佛說目連問戒律中五百輕重事經略解卷下
失譯人名附東晉錄
明姑蘇報國寺弘戒沙門性祇　述

三衣事品第十一

三衣者。五條七條二十五條。表除貪嗔癡之三毒。乃受戒比丘必用之要物。非世俗之所有也。其間種種
功德。詳明戒本。薩婆多毗婆沙問云。不除鬚髮。得戒不。答曰。得戒。但非威儀。必當剃除鬚髮。披著袈裟。圓
頂方袍。名為釋子比丘。故有三衣之事。此品有十一問答○浣衣宜捨問第一。

問。若比丘三衣事三衣有汙。應當洗浣。要須捨轉施與人不。

答。須捨。
與人若不捨。犯捨墮。當施與人。浣竟待人還乃得更受夫浣衣宜
須細行。不可手搊足蹋。亦不可以口含噴水。敬衣如佛。戰兢勿怠。捨受羯磨等文。具如律中。或不及羯磨。隨便
志誡問訊。於可托者。直言捨受亦得○三衣條成問第二。

問。三衣盡得條相而成不。

答。大衣得。中衣小衣不得梵語
僧伽梨。此云襍碎衣。四長一短。割截衣持。即大衣也。此有九品。詳明戒文。梵語鬱多羅僧。此云七條衣。兩長一
短。割截衣持。梵語安陀會。此云五條衣。一長一短。割截衣持。大衣伹許四日而成。七衣二日。五衣一日。過限得
罪。惟有大衣二十五條相所成。故云得。中下伹有複數。故云不得○五衣上講問第三。

問。比丘小衣得著燒香上講不。

答。無中衣得。下開若不近
身體淨潔者。隨意亦得五衣本作務飲漱等用。燒香等宜著七衣。或無權代亦得。有即
亂制不得。當知五衣。貼身所著。多有垢膩故。淨者不制○衣用米粘問第四。

問。比丘浣衣出帛。以淨去原漿可得用米粘漿粉之類不。

答。不得。用者
犯捨墮。隨浣隨著無犯。下開日日從沙彌白衣受。或用粘亦乃得著
不得自用者。或恐失威儀故。未可知也。但依佛制。不必曲解○衣可施裏問第五。

問。比丘三衣應施裏不。

答。裏施不施。亦得律中大衣有六層。既〔耳〕七
衣五衣。或有一二。隨時寒暖。或圖　著。無可不可。故云亦得○大衣上講問第六。

問。比丘大衣得著上講禮拜不。

答。無中衣得講禮當著七衣。大衣
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乃陛座乞食等時而著。今隨缺略。亦是權開。不然。亦不可亂其規制。故違亦恐得罪。慎之○生絹作衣問第七。

問。比丘三衣得用生絹作不。

答。一切生絹衣不見身者
得著戒本云。三衣應以粗疎麻苧為其體。獸毛蚕口。害物傷慈。縱得巳成。斬壞塗埵。此用生絹言得
者。當知如來方便隨機。此經必在小乘教中不了義說。暫時而許。必非常法。戒本乃是通常統括大乘而言。故
為絕制權實隨時故爾。思之可見○嗔壞鉢杖問第八。

問。若比丘瞋忿自壞衣鉢錫杖。犯何事。

答。瞋惱自壞
三衣鉢。犯捨墮。壞錫杖。犯捨墮。壞他物。許錢犯事計錢
多少。犯罪輕重。嗚呼既稱比丘。以忍為先。當識自心。勿令嗔起。衣鉢乃忍辱之法器。錫杖表如來之法身。損壞
可乎。如來雖大慈悲。汝自傷乎法性。故得此罪。泥梨苦報。日久時長。惡性比丘宜當速反○借衣出界問第九。

問。比丘三衣得借人不。

答。不得出界經宿。若同界內得。
不限日數律中不許離衣一宿。況出界外乎。遠隔二丈五尺。就是離衣界內得者。或不得巳。暫
借一者。亦不限日數。若總借者。斷乎不可。准律無昧○大衣聚落問第十。

問。比丘入聚落中。不被大衣。犯何事。

答。著肩上去。不犯。
佛制乞食。當披大衣。故入聚落。披者為是。或不及披。肩之無過若僧使出為三寶事或為
病人等持去。不犯伹囊之而去。不肩不披。俱不犯戒。此為有事比丘之所開。非為具威
儀者之所說。亦自思之○補衣施受問第十一。

問。比丘三衣破應補便得受。須復施他人耶。

答。破容猫
子脚。許便應施人。人還乃得自補而受。若先補。後施
人。人還亦得此單為小破。急須補治。莫容穿漏。失儀捨受。隨宜皆得○上三衣事品竟。下鉢
事品。

鉢事品第十二

梵語鉢多羅。此云應量器。體色量三。皆如法故。體則用鉄瓦二物。餘非佛制。俱不宜用。色則用麻子杏仁。
搗碎塗其內外。竹烟熏治。薰作鴆合色孔雀色等。量則斗半。七升等者。亦非今時僧用。今者但可二三升。
即得應其量故。受戒之人必用此者。以表威儀。使人生信。故毗婆沙論云。若無衣鉢。得受戒不。答言。得戒。
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問曰。若無衣鉢。必得受戒何故必須衣鉢。答曰。一為威儀故。二為生前人信敬篤心故。如獵師著袈裟。鹿
以著法服。則無怖心故。三以表略相故。內德既異外相亦異。生信心者。信三寶。生人天中。信邪見者。墮三
惡道。是故衣鉢〔心〕不可缺也。所以三衣品後。繼於此品。事如下文。有八問答○失鉢所由問第一。

問。比丘鉢云何失。

答。若緣缺。或鉢口有缺若穿穴。或中間一孔若
裂些些路裂若油六群不知曬鉢出油故不捨。盡是失。緣缺穿穴不可
復持。裂者綴巳施人。人還更受。油不捨亦爾。應云洗而熏過
施人。人還更受。故云亦爾若棄出界。經宿不失此云油者裂者。使人熏綴。故經宿不
失。多日不宜。鉢是日用。不可缺故。今受戒人。受後即以衣鉢。束之高閣者。思之○鉢覆於壁問第二。

問。比丘鉢得合覆著壁上不。

答。若巾裹得合淨處著。若
囊或懸壁好。不得覆著壁上。下引證昔六群比丘覆鉢
壁上。墮地即破。佛因此制戒。自今巳後。不得覆鉢壁
上。覆鉢壁上者。犯捨。捨字應念墮字墮地者犯捨墮覆壁犯墮。墮地
破鉢。故犯捨墮。次第輕重。理之必然。要知好物不安於險處。恣肆不謹者。戒之○不用有過問第三。

問。比丘早起得用鉢食。如好簡略不用。有何咎耶。

答。一切
食大食小食皆應用鉢。若一日都不用鉢。犯墮意含但用日中一時。
可也。佛尚日用不離衣鉢。乃至雲門德山永明等諸大老。歷代明流。俱無暫離。今之比丘。毋得懈怠。因循而忽
之。自招其過也。或有事緣。無故意失用者。聽以淨水洗過。無犯○微細威儀問第四。

問。若比丘食飯欲盡。得側鉢括取飯不。

答。得比丘持鉢。當宜
平正。食盡側括。恐失威儀故問。佛言不妨。故云得。律中伹不得作聲。令餓鬼咽中火起。慎之。猶當細行○持鉢
可離問第五。

問。若比丘一切皆應用鉢。俱不可離食後巳訖。更噉餘果。手得離鉢
不。

答。得。下開若食未訖。亦得暫離況食巳訖乎。非都不用。故云得一切。但指
飲食。非果品故○持鉢可放問第六。

問。比丘食鉢。要當擎。得放地不。

答。要當擎。或擎或放。有失威儀
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故。然而或不得巳若放地。亦不犯戒意含畢竟不放。為是放雖不犯。恐不雅觀。故云
亦不。言放地者。西域規矩。食恒坐地故○鉢器互用問第七。

問。若比丘以器或鏡碗等器盛飯。貯著鉢中。得互用鉢食
不。

答。不得。犯捨墮此是懈怠比丘。或憚寒冷。或懶滌鉢。故爾。習久成風。遂失正軌。故犯
捨墮。其過非小。必當慎之。可也○鉢作炊鍋問第八。

問。比丘鉢得炊作食不。

答。不得比丘乞食。不自熟食炊犯捨墮洗鉢
尚宜溫水。滾湯恐去鉢光。即染垢𧸐。況炊者乎。混亂胡為。有違規制。故犯捨墮○上鉢事品竟。下雜事品。

雜事品第十三

雜者。種種差別不同之謂也。事者。即下劫盜楗槌等事。上文佛法歲坐等事。各有多種。自成一品。下文事
相雖多。不成一類。故以雜事一品。而總收之。有一百零七問答○界外取物問第一。

問。若比丘或被劫盜物。所盜之物未出界。主比丘見本物。不
知諸物。眾物不一。認之不真得取不。

答。得取。不使失故。然而即取即用
九十事中實相似者。有二意當先作念。若有人認者。即當
與之不得取。若無人認者。白過大眾。方始得取。無眾何如若無眾。
作界內物取。取而公用不以為巳取物私為一巳犯罪。九等相似者。意同事
別。此是劫盜所遺之物。彼是僧伽藍及寄宿處物故。詳明四分略註。可知○楗槌限外問第二。

問。眾僧打楗槌食。而限外僧來。不與食。犯何事。限外即界
外。

答。便是失利。得突吉羅即打楗槌。即為十方。悋而不與。名公意私。令人譏謗
自他失利。故得罪。如或無愧無耻之流。恒來纏繞者。但間而稀之。可也。若全不與者。亦猶不得○他齋餘受問
第三。

問。先比丘教化。作百人齋。定數之後〔成〕增長一人以上。或二三人
應受不。教化比丘有犯不。

答。打楗槌食。多亦應受。教化
者無犯。所以爾者。何也打楗槌。者謂恐四方僧多少經過者有
所遺失。而不知故也楗槌法。要作意。請四方僧。故僧來若多
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若少。一切分財飲食。其於無咎薩婆多云。若有檀越。請四人以上。應打楗
槌。若不打楗槌。設知此中。乃至有一比丘。下來食者。得別眾食罪。若疑有比丘來。而便食者。突吉羅罪。若都無
疑心。若打楗槌。不問有無。一切無罪。縱不打楗槌。偶增一二。亦不可局。而令人懷慚而去也。戒之○僧食與外
問第四。

問。若比丘教化白衣。錢粮供養眾僧。若有外人。來乞索。
教化主得與一升五升不。

答。不得。若不知法與者。其罪猶輕若知非
法。故與。者過五錢。犯棄。若必不可免者。當白眾若白眾聽。得此物
即眾所有故。所以眾聽與者。無罪。化主專權。私廢眾物者。慎諸○減供餘用問第五。

問。或有主人供養諸僧。長請不限一年二年恒長之請一日百錢。用
五十自供。餘殘者。得餘用不。

答。須打楗槌得。供四方僧。無私
取之咎故若自無衣鉢。不打楗槌。眾中和合得減用。意含不知
亦不得。有僧還屬眾故若自損施客僧。最善自者。自巳分中則可。他分中者。猶須
和合。可也。若一總為眾。待客無論○貪好多費問第六。

問。若有主人請比丘十日。供十日食。殘應裁字裁用作五三
日好食用。犯何事。

答。不犯。施心巳盡故伹不得更索。索犯
捨墮。縱貪心故若不滿十日乃至第九日去。亦犯捨墮縮長為短。貪饕
無厭。退息信施。損巳福德。所以防心離過。當自察之○知足減用問第七。

問。主人請供十日食。自裁作一月食得不。以上相反可知。

答。
打楗槌得。滅供四方僧。有福無過若不打楗槌。僧有出去者。當以
前僧之所餘施。過於後人。始得無罪若不施與後人食。後人食似乎巳分
之所有。不知盡食他分。所以一飽犯棄。不飽犯捨墮前者所餘。是四
方僧物故。上者貪好無慚而犯罪。此中惜福不知法度。亦招𠍴。令他犯戒故。微細因果。惟佛能知。為出世者。觀
此聖教。可不謹乎○乞贈父兄問第八。

問若比丘有父母兄弟破壞。或被人哄賣。乃至流落於人家。故云破壞得乞物
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贖不。

答。得。但不得稱巳。伹乞時不得稱言為巳。必須言乞為父母
兄弟得。比丘當誠實語。不妄語故。下遮止巳私若用訖有長。不得自入。
還屬所贖者。父母等用。不得巳用。何也若語父兄。父兄聽用。猶犯墮。父兄
不聽用。而用犯棄不聽強用。同於盜故。言行不直。聽與不聽。皆失前來好心。故為人作福者。
當自嚴之○酤家乞坐問第九。

問。若比丘至酤酒家。得乞財不。無事得坐語不。酤家乃十六惡
律儀之一也。

答。酤酒門或乞財坐語等一切不得入。若入。犯墮。更
有餘門。非酤肆之正門得入。下開若請比丘會。或作齋會佛事等當問。
酤家主人能受一日戒不。主者若言能。既能即與受一日五戒得住。
若不能受。但能一日不酤酒一戒亦得住。比丘亦不犯戒。若一總不
允。此人難度。必不可住。酤者如此屠家亦爾此亦惡律儀。例同可知。此有二益。一者比丘不
混於惡律儀。二者能勸此等。受一日戒。功德無量故。惡律儀十六。即是屠兒魁膾畜養婬家等。詳明教乘○勸
令破戒問第十。

問。若比丘勸他人飲酒。犯何事。

答。強勸此人心堅不飲。勸者犯
突吉羅。若飲。勸者犯墮貪飲之人。墮於沸屎洋銅地獄。又經云。以空手過酒器。與人飲
酒者。五百世無手。何況自飲。教人飲者乎。若能勸得一人除葷戒酒。乃至三皈五戒。能勸所勸。俱得無窮福利
當自勤之為上○寄物與餘問第十一。

問。若道人寄白衣物。即白衣物寄與比丘此人即白衣人過期不來。
過其所約。將此物與餘比丘。餘比丘得取不。

答。不得取。何以不得若
活。是有主物。若死。是四方僧物若取與者。受者皆應犯重。有主僧物□○夜行
把火問第十二。

問。若比丘暮得捉火行不。即令筏繵火把之類。

答曰。冬得。無蟲蟻故
夏燃燭燈籠之類亦得。不傷生故若把火。炬犯墮大傷飛蟲故。古有因蛾不
點燈。為鼠留殘飯。先聖護生。心切如此。如或放逸不謹者。依經犯墮。寧不慎乎○貿易貪利問第十三。
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問。若比丘有本物隨有一物直一疋。疋等也。一等價因偶行至他方。貴賤
不等之處賣得五三匹。一倍五三等倍可取不。

答。不得。犯捨墮隨方
貴賤。理本無咎。但在世俗可得。出世道人常應捨施。豈得貪利營求。增長過惡。故犯此罪○負物不償問第十
四。

問。若比丘一切戲負他物。不償。犯何事。戲弄不實之事。亦有過不。

答。
戲取物。及戲與。盡犯捨墮雖似無心。皆不出於貪慢。好戲調弄。失真實行。故俱得罪
○比丘甞食問第十五。

問。若比丘甞食。得食不。甞字似非口甞之甞。乃經手造食之謂也。下文可見。

答。
不得。有何過耶知而食。犯捨墮。前嘗食人此正造食之人。比丘不得手自
造食故亦犯墮。若不即懺。其罪日增。若急懺求〔城〕則可。向下引證昔
有一執事比丘。恒知處分。當作飲食。作典執之類常手拄
器言。取是用是。日日常爾。不懺。因不懺故。其罪日增命終後。墮
餓鬼中。有一比丘無著。於夜上廁。聞呻喚聲。無著問曰
汝是誰。鬼即答言。我是餓鬼。無著又問云本作何行。墮餓
鬼中。鬼答云於此寺中。為僧執事。〔著〕又問曰汝本精進。
何由墮餓鬼中。鬼又答云不淨食與眾僧。威儀不謹。或手不淨。故云
爾無著又問。云何不淨。鬼又答曰眾僧有種種瓮器。器
盛食。見見應云我以指拄器。教取是用是物。犯墮。理應即懺三
說誠不悔。轉至重。或三諫。或經三月說戒。一總不懺。故轉重以是故。墮餓
鬼中。下明其苦狀兩手擘胸。擘即裂也裂皮破肉。搏喉吹𠹀。搏者
擊也撮也。𠹀者。濆噀之狀。無著問。何以擘胸。鬼答曰蟲噉身痛故。著又
問。何以搏喉吹𠹀。以口中蟲故。復問。何以呻喚。鬼答。
餓極欲死故。著又問。欲食何物。鬼答。意欲食糞。而不能
得。著又問。何故不得。鬼答。以諸餓鬼推排不能前。故不能得
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無著言。我知奈何。鬼言。也可易得願眾僧見為呪願。我即得糞
也。無著答曰可爾。便得無著即還。向眾中說。彼執事人墮餓
鬼。中事眾僧問其故。某比丘本行精進。不怠何墮惡趣。下無著述其所
以答。眾曰本以不淨食與僧。而不悔必以前事。一總述答可知故。願
與呪願。便得食糞。不復呻喚。吹𠹀等也。下結上文以是證故。當
知。大比丘不得手自造飲食。及拄觸僧器物。即鉢盂可知
若非僧器。或盤碗之類手受得行與僧。無犯所以前文甞字。應作經甞
造作之義。為是故知。大比丘甞以禪觀留心。欲作福事。可令初心行人營造。縱欲自造〔心〕須謹潔嚴淨始得。不
然。此處可鑒。要說未供先甞之義。亦宜慎之。可也○非法可遠問第十六。

問。若師令弟子販賣。或一切經營作諸非法。不如法等事得遠
離師不。

答。得捨去。四分律云。種種販賣。犯捨墮。自作尚爾。況令他作。故當捨去。下廣明
去住有四因緣。應住。何等為四一者與法與食。不與衣鉢。應
住。既有法食。身心皆益故二者與法與衣鉢。不與食。應乞食而住。
三者與法衣鉢。與食。事事俱全。感德不勝應盡形依住。四者與法
不與衣鉢。不與食。亦應甘淡薄乞食而住。雖不及於色身。亦能養我慧命故
若師都不與法。不與衣鉢食。應去若但無法。亦尚不宜依止。若也俱無。
全無所益。空喪天年。故不應住。況令販賣者乎○何物當淨問第十七。

問。若夫淨物何者須淨。淨有幾事。

答。果菜須刀手火
淨。刀或去皮殻。手可以去根葉。火可變生為熟。俱可言淨唯穀米須火淨。此正變生
為熟。比丘不宜啖生氣等故果巳淨子無苦果有去子。亦有去皮。亦有變生為熟者。略
去。可知淨潔也。用此等法。名為潔淨。佛以慈悲令造食者。知宜而不宜。當須調適資色身。而長慧命。全憑飲食
而助成。一有不宜。恐有妨礙。故制○皮革禮拜問第十八。

問。比丘禮拜三寶得著短[鞠-米+口@〡]靴鞋履皮革不。

答。淨者得意含不淨者不
得。犯惡作罪。然而前者登壇受戒之際。故言有犯。此或尋常禮拜。故言得也○變易幡花問第十九。
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問。比丘畵作幡華賣得物。犯何事。

答。犯捨墮以貪心故。畵幡供養
三寶始得。如賣同前販賣客作。故犯此罪○教他貿易問第二十。

問。若比丘教令他人販賣。邪業活命犯何事。

答。犯捨墮他人
者。或僧或俗。必有貪利心生故。亦犯捨墮○畜養[磁-石+牛]牲問第二十一。

問。若比丘畜奴牛驢馬。犯何事。

答。犯捨墮。不悔轉增
蓋夫一切眾生。皆有本來佛性。與我無異。畜而驢使。便見類殊。彼我心生。慈忍安在。分外貪圖。非佛弟子。故得
此罪。知懺可釋。不悔增重。不可不慎○未度僧食問第二十二。

問。若比丘教授令人出家為道。或未剃度。未入僧數得食僧
食不。

答。白僧羯磨得。不白。犯墮比丘所有。即大眾所有。如不白眾。私為一人。故
得此罪。應白眾云。大德僧聽。我某甲求眾僧。乞度人受戒。願僧聽我度人受戒。慈愍故。三說。詳明律中不引○
僧食巳用問第二十三。

問。若比丘為僧乞食於道路。巳身得食所犯之食不。

答。若去
時先白過僧。僧聽好。無過若去時不白。還來白眾聽亦好。
眾若不聽。還將巳物而償。之若不償。犯重私食眾食亦同盜僧物故。當知
因果甚為細密。分毫不爽。為眾化人路食尚爾。況有減剋徇私等者。重之甚重。慎諸○寄物經宿問第二十四。

問。若他人或僧或俗持食具。或碗鉢等具寄於比丘屋中經宿。此比
丘有犯不。准律。比丘不許用殘宿食。故問。

答。不犯不犯者。他人所寄。於巳無干。以自不
犯殘宿食故。所以無過也○油置巳房問第二十五。

問。若比丘以續明油佛前燈油一升二升。此是佛物。宜安佛地。或恐有失得著
自房中不。

答。得。若不悞用。收自房中無過。若別用者。亦應計錢。犯罪○藥酒存房問第二
十六。

問。若比丘以藥酒得著自房中不。

答。病得七日過則犯戒。恐有貪心
故。藥酒如醫者言。非酒不療。必當用此。和藥而服。不見酒氣者。可也。故病得七日。非病一滴不得故用。准律中
服時不許入眾。七日後應在佛殿下風遙禮。七日方許更衣入眾。葷等亦爾○不嚼楊枝問第二十七。
[002-0892b]

問。若比丘都不用楊枝。有犯不。

答。犯捨墮律中楊枝有五利益。一口
不苦。二口不臭。三除風。四除熱。五除痰癊。兼明目等。不者反上。所以都不用。非但失利。抑且犯罪。又名染污人。
不許禮佛及和尚等。亦當勤之勿怠○未曉楊枝問第二十八。

問。比丘晨嚼齒木未曉。得用楊枝不。

答。明星出後。得用明星即曉
星。此星出。明相生。一切可用。不犯非時戒故○中後楊枝問第二十九。

問。比丘中食後。口得用楊枝不。

答。得用。若不。或無楊枝用純
灰皂筴汁。漱口亦可。若都不用。犯墮。過中午後用。犯非時戒亦犯
墮。下開遮中後服藥不論除藥之外一切艸木有形之味。不得
入口。入者犯捨墮教中諸天早食。佛日中食。午後非時。以違佛制。故犯此罪○餘木可用問
第三十。

問。比丘若無楊枝。處所口得用一切餘木不。

答。盡得但能除垢
類。皆可用故。楊枝偈呪。具在毗尼日用○憎貧市乞問第三十一。

問。比丘貧乏。得入市乞不。

答。中前得。中後過牛不得。亦不
得乞錢。比丘不接銀錢故若必欲乞錢。而用當將一白衣。令代𠬧之。
作淨而用可得沙彌亦不得亦不詳手捉銀錢故。此伹制其多貪。若不多貪。暫捉作淨。可得
○被賣可走問第三十二。

問。若人捉比丘賣。此比丘得走脫不。

答。初時未賣得走。無過。

經主。不得走。有主物故。雖是自身。他人得物。應代償故。不者。似犯盜故。不得○戲物請僧問第
三十三。

問。若比丘戲即戱法等事得物。得作食請比丘。所請比丘得食
不。

答不得食。食者犯捨墮。此等邪外癡流。理應責治擯出。除其惡見。以正清規。若受
其食。即同不淨活命。故得此罪也○尼惰勸休問第三十四。

問。若比丘尼不精進。或有怠惰心生。比丘可勸他罷道不。

答。無
此理比丘應教授尼眾云。精勤行道。謹慎莫放逸。如斯誠誨者。可也。豈反令其捨淨業。趨染業乎。得
[002-0892c]
罪彌重。故無此理○施藥悞傷問第三十五。

問。若比丘合藥施人。而作看病福田。然而不知裁節。用藥不當。反令服
者身死。犯何事。

答。若好心與。雖死無犯。但不犯重。亦恐犯輕。心不謹故
惡心與。犯重不解行醫。或貪利惡心。悞傷其命。故犯重。好心看病者。亦當於此自勉○多臘
不誦問第三十六。

問。若比丘或十臘五臘。竟不誦戒。犯何事。

答。若不誦
戒。食人信施。日日犯盜。誦戒之法。千佛恒規。生善滅惡。增進道業。故違不誦。得波
羅夷罪。亦是佛海邊人。以無戒德。不能消其信施故。所以應當半月半月誦戒。蓋形不廢。得無有過也。下開
若先不知。後知猶得懺悔盜罪懺悔即安樂。不懺悔罪亦深。不可不知也○寄宿神
祠問第三十七。

問。一切鬼神屋。即社廟神祠之所。比丘可寄宿不。

答。在路途中必無
可宿之處得宿。然而亦須肅恭誠敬。若有觸擾意住。犯墮雖佛弟子。若起故觸
之心。反使鬼神不喜。故得此罪。慎毋自稱高尚。而不敬之也○比丘生噉問第三十八。

問。若比丘噉生肉。犯何事。

答。犯墮言肉者。世尊為初心者。許食五淨肉。
不見為我殺。不聞為我殺。不疑為我殺。乃至自死鳥殘。然而不得生噉。傷胃妨道故犯墮。大乘絕制。不可不知
○男媟不竟問第三十九。

問。若二男行欲。或彼此行不淨行不竟。犯何事。

答。犯決斷竟即
犯重。可知○二男擬戲問第四十。

問。若二男欲口戲。鳴口之事擬便止。將欲未及便止犯何事。

答。犯
墮。成者。犯決斷有欲心故。兩問皆云二男。誠難消會。若言童子。既非比丘。五篇誰結。若言
是僧。何曰二男。若言一僧一俗。文亦不順。畢竟何如。據愚。言二男者。當知或有年少比丘。染習難忘。好為戲事。
故有此制。譯者隱誨。故稱二男。智者詳之○汙席可住問第四十一。

問。若比丘牀席臥具。或有他人於上行欲。即不清淨其行欲處可住
不。

答。若見其處。淨洗可住若總不見。不洗無礙。不作想故○僧跋可食問第四
[002-0893a]
十二。

問。若比丘以唱僧䟦。竟上座未食。下座先食。犯何事。

答。
聞唱便食。不犯僧䟦巳竟。一總蓋應食故。影略未唱先食者有犯。僧䟦者。即時常佛制比
丘食。存五觀等。可知○六物不具問第四十三。

問。若比丘不具六物。三衣瓶鉢漉水囊犯何事。

答。此乃道具。若無應乞。
若不乞作。違教失儀犯捨墮。日用不可缺故若乞。一時無緣不能得。不
犯佛亦教人乞化者。勸人修福。彼此兩利。功德無邊故也○通衣睡眠問第四十四。

問。若比丘大寒。嚴冬之際得彼此通共一衣一被而臥不。

答。著衣
得彼此著衣。無異念起故得。如天暖不得。犯越法罪。通字有二義。若作二人看。如上所解。若作一人看。
即是通身著衣而臥。亦得。何以故。西域但有三衣。無別衣被。故寒天不著。恐防風損。故云著衣得。存之二解。使
後無疑也○自貴自強問第四十五。

問。若比丘自稱貴姓剎利等姓及持戒強力堅持禁戒。勇猛精進。如是
自衿乞得。犯何事。

答。犯捨墮此乃憍倨矜憐。妄自尊大。貪婪乞求。故此得罪○按
摩腫病問第四十六。

問。若比丘之姉妹。或有癕腫等病。或有疼通之處。比丘以
手按摩此處可治。犯何事。雖是同胞。僧俗有別。若預其事。有罪否。

答。若
起心。犯決斷。欲愛不除故不起。犯捨墮男女授受不親世俗尚爾。況比丘乎。
所以動心不動心。盡皆犯罪。失禮被譏。有傷僧體故○方術傳嗣問第四十七。

問。若姉妹無兒息。語比丘。言教我方術。無嗣為憂。或求其種子等
方比丘即教。犯何事。

答。犯決斷若教此法。即非正智。有後無後。宿定難期。
不令修於正智清淨法門。而反教之。於染汙之事。俗氣不除。故得此罪○受寄不還問第四十八。

問。若人寄比丘物。令轉與他人比丘私匿竟。不與他人。受寄比丘犯何
事。

答。自取不過。與人犯重。暗昧欺心。亦同盜取故。乃至擬心動念。欲取不取者。亦犯
偷蘭遮等。廣如律中。又一解。亦可說人寄物與比丘。後寄者來取。應與還之〔龍〕不與亦得此罪。文字活潑。當存
[002-0893b]
二意可也著故壞還。計直多少犯罪輕重○聚落離衣問第四十九。

問。比丘聚落中都不著衣。犯何事。

答。犯捨墮律中入聚落。或乞食
等。俱應著衣。如不著衣。名為外道。不取俗敬。故違佛制得罪○事難啼哭問第五十。

問。若比丘啼。啼者泣也犯何事。或為出家事難。乃至失喪等啼哭。有過否。

答。若
聚落眾中一作。犯捨墮。一啼一捨墮。再啼再犯。或習氣不能一持頓除。遇諫即止。
無過。若三諫不休。犯決斷惡性不受人語故。夫為法忘軀。萬緣放下。始名學道之人。
不然。心志懦弱。失正熏修。違慢佛語。故得此罪○持看兵戈問第五十一。

問。若比丘行聚落中。或過兵戈之處持弓刀看。犯何事。

答。若先不
知律法。看者無犯。若知看有過故看犯突吉。羅罪律中比丘尚不得為持弓刀者
說法。況持看乎。有失威儀。故犯○乘騎行道問第五十二。

問。若比丘騎乘。或驢馬等犯何事。

答。雄者一住。犯。比丘尚不得為
乘騎者說法。況自乘乎。據理應犯捨墮。遇諫即止。無過。若過三諫不止。犯決斷。違佛
語故雌者一載。犯決斷畜生女想。染污念起。故犯此罪。又況人畜雖殊。同一佛性。故俱
得罪。律中或老病者。一總不論。以無異念故○看人鬬爭問第五十三。

問。若聚落中比丘看白衣鬬。犯何事。

答。犯捨墮白衣爭鬬。
生死相關。俗尚不宜。況僧者乎。律中比丘行道。左右顧視。尚失威儀。況看鬬乎。逐境漂流。故得此罪○暫時奕
戲問第五十四。

問。若比丘暫捉碁子。五木而戲。犯何事。

答。犯墮碁子即圍
棊也。五木。梵語波羅塞戲。即象棊隊伍之木也。乃至彈棊六博擲賽等事。此乃世俗戲伎。非釋子所為。亂心妨
道。故得此罪。暫捉尚爾。多作更重。可知○戲弄小兒問第五十五。

問。比丘於聚落中。與三歲小兒抱鳴口。作哇哇淫愛之聲犯何
事。

答。犯墮若欲心起。猶宜決斷。略之可知。此等情愛不除。失儀壞正。故制○白衣相撲問第五
十六。

問。若比丘於聚落中合白衣相撲。犯何事。

答。犯突吉羅與白
[002-0893c]
衣相𠬧相撲。交拳鬪勇。此乃掉舉習氣難忘。招突惹禍。妨修正行。故犯惡作○看人合畜問第五十七。

問。若比丘於聚落中看白衣合畜生。或牛馬等犯何事。

答。知非
法故看。犯捨墮。此乃世俗畜養營業求利等事。庸觀尚為醜態。況比丘乎。速當遠離。回作
不淨觀想。止息妄心。無過。否則得罪。故云知非等不知非法不犯。雖見而無心故。若內
起淫心。口有染污言。犯麤惡決斷有一即犯。況心與口之二者乎。故犯此罪
○乞食矚餘問第五十八。

問。若比丘食不足。得囑未具戒者不。

答。得。唯除婆羅
門比丘結午。或食量不同。或遲速有別。故有足不足等。或沙彌五戒等人。皆稱未具戒者。囑令補足可
也。此婆羅門或外道等。我慢貢高。及不敬三寶。見僧反生譏謗。故當除之○取無主物問第五十九。

問。若比丘在山中曠野中。見一無主器無主物。可取用不。此處
無主。不同前北洲之例。故下云云。

答。得用。要須語王。治國之主。是彼所有。故須語之
若王家之人。官屬之類若語餘人。得用。餘人當處所見之人。明有所證。非不
與取故。如餘留本處不得持去。若持去犯捨墮比丘貪圓無厭。有妨正行。故犯此罪
○作醫取物問第六十。

問。若道人或作醫。得取物不。醫療也。與人療治疾病。

答。若慈心
持。得作。持即取義。作即作醫之意。以慈心故作醫。取物俱得惡心不得。惡心即貪心也。
用藥治病。作福田想。不得取物。即是不淨活命故。然或病者痊愈。感德心酧。當以慈悲受之。代為作福得取。若
以貪心而取。不得。據下文。亦應捨墮。下開遮。若無衣鉢。前人與以禮作謝得取。作衣
鉢用若有衣鉢。亦不得取。比丘不接銀錢故。或前人強與。為福事得取。
作福為妙若人不與。比丘亦不得說為他作福乞。乞者犯捨墮亦是
貪惡之心。亦同不淨活命故。前人若人俱指病者等人說○食巾墮羮問等六十一。

問。比丘食巾食時護衣之巾或少多醬菜飯羮墮于巾上。要須洗
浣不。

答。非但少污不污亦須日逐洗浣。若有沙彌白衣。付之
與他日從彼受。或不浣也不犯。若巳付著室中無苦。無過也若
[002-0894a]
不付與沙彌等人有所污墮。又不洗浣。皆違佛制犯捨墮食巾護衣。比丘當用。
此乃古規。不浣猶且犯戒。況不用乎。慎之○開門小出問第六十二。

問。若比丘私巳房室非眾僧房小小事緣出。房不閉戶。有犯
不。

答。犯捨墮恐有所失。罪皈無所故。必須謹慎。防其未然。無非是道。如或放逸。自謂直道。無
心不知。逆境難迯。反失於正。故犯此罪○私房拍手問第六十三。

問。若比丘私房內拍手笑。犯何事。

答。犯捨墮楞嚴云。晨朝以
手摩頭。剃髮染衣所為何事。善攝身心。尚未與道相應。拍手大笑。縱在私房。失儀怠情。故犯此罪○跳躑溝坑
問第六十四。

問。比丘得躑過小水小坑不。

答。不得。犯墮。比丘行道。當如雁行。
庠序嚴整威儀。尚不得搖身掉臂。左右顧視。豈得躑水跳坑。失儀損德。令人議毀。故制。下引證昔有
一優婆塞。請一比丘。欲與作一領好衣。比丘因請即隨
之而去。中道之間有一小水。坑闕比丘便躑度。此優婆塞便
嫌。心念。言我謂是好比丘。欲與他一領好衣。比丘應得威儀
整肅而更跳躑溝坑。豈是好比丘耶。即退息念云我歸當與半領衣。
罷此所請者是無著比丘。具他心道眼者知其人念。前行見水。復
故躑過。賢者復念。又退息云我歸當與一張麤㲲。前行見
水。復故躑過。賢者復念。展轉不合其意云我歸當與一頓食。
罷因請之。不得巳故。而作此念無著復知其念。前行見水。便舉衣涉
渡。過去也賢者問比丘。前二三次躑渡。今此何以不躑渡。耶比丘
答言。卿前與我一領衣。巳一躑過水。正得半領。復一
躑。正得一張麤㲲。復一躑。正得一頓食。我今所不躑
者。何也恐復失食。必當忍飢而去也賢者乃知是得道人。便向
懺悔。將歸大供養。下結前以此騐之。當知。比丘不得躑
過坑水行非無著。必當嚴重細行。慎勿粗疎狂躍。不能令人深敬。反生譏誚。使彼有過。故制○無
[002-0894b]
事急走問第六十五。

問。若比丘走。犯何事。緩步曰行。急奔曰走。此亦承跳坑而問。可知。

答。犯墮。
有急難等事。走亦不犯無急事。畢竟不宜。何也。行須緩步。馬勝威儀。讀書君子。猶尚從容。學
佛之流。豈宜暴卒碌碌忙忙。誡為不雅。故制○僧取俗物問第六十六。

問。若有人。即比丘也出家之後。還來盜本家物。犯何事。本家
即俗家也。

答。犯棄。所以爾者。何也初出家時。縱有財物一切盡捨。
俱屬於他非巳物故所以犯棄。出家割愛。親亦非親。作施主想。若有所須。化之無犯○還取藏
物問第六十七。

問。若比丘本在俗時。共父母兄弟藏物。或金銀財寶埋于地等處
出家後。俗家之人盡死。比丘還自來家取此物。犯何
事。

答。若自取。犯棄。同上非巳物故若有所觀白衣。可與說過
便取作福。然而應分一半與官。所以爾者。何也此物無主。
應屬官。故不得全取。全取。亦犯重若多若少值五錢。即犯棄罪。何以故。
汝既出家。一切盡捨。取則同於盜故○更戒大小問第六十八。

問。若比丘師更受戒小弟子。師或犯戒還俗等緣。復來悔過受戒故。弟子戒反大
弟子得作下臘下戒。及在下行不。又問若必不得下臘下
戒。可得為其作禮不。

答。都無此理然而初難。是師捨戒更受戒。反在後故。無
此理。當知。只論戒之大小。不論始初軌則。若依戒之尊𢍉。師當反禮弟子。以戒為尊故○擬徑田行問第六十
九。

問。若比丘行他田地中。行道貪徑故或種植有苗。或無苗。有
事不。比丘行路。不蹋生草。是名持戒。如或縱恣亂行。有犯戒耶。

答。有苗。無故而走犯墮。
急事不犯。無苗。盡得苗是農家治生之本。人世資粮。行必有傷。故得此罪。或有急難
等事。有所追逐而走。無過。無苗無損。隨意〔蓋〕得。無犯○發露決罪問第七十。

問。大悔人巳發露。或但五三日。或有事難。眾僧分散。
[002-0894c]
罪得決不。若比丘或犯僧殘。當求二十僧中懺悔。應行波利婆沙等行。以滿七日。方得罪決。如
或未滿。罪可得出否。

答。云未也更求眾乃決直待日滿。更求二十清眾懺悔。乃可得出。
少一人。少一日。猶不可也。如律所明。毋忽○賣卜受供問第七十一。

問。若有王者。一國之主。來問比丘吉凶消長等事。比丘為王說。
其所以然復受他供養。犯何事。

答。若得食。犯墮。得衣。犯捨
墮不遵佛教。犯貪慢心〔教〕得此罪。然猶平常不急等事若說征伐。兩國相爭勝敗之事得
供養。者犯重若夫比丘求安樂行。不得親近國王大臣。阿蘭若處。精苦修持。以為其本。經中
一切卜筮。悉皆犯罪。何況為說征伐等事哉。為利教殺。不淨活命。故犯重罪○俗由行道問第七十二。

問。若比丘有緣事。俗田行不。

答。得應云無緣也不得。此與上無苗盡得
者同。急事緣事。略異可知○不隨依止問第七十三。

問。若比丘未滿五臘。不依止。犯何事。初受戒者。要當五年依止。以為
定量。有智聽許離師。知五事等。方可為人軌範。不知佛亦不許。應學即得。無智猶須〔蓋〕壽不得離於依止。故問。

答。不依止師。若飲水食飯。日日犯盜。不知律法。無德可消故若
先不知有依止之法。後知猶得懺悔其罪即滅。懺後還當依止。此顯如知法者。故違
懺亦不得也。嗚呼今之受戒者。非但不能依止和尚闍黎。一受之後。束之高閣者。多矣。良可嘆也。然或受戒者
眾。安居處少。必無所依者。應須熟覽此經并諸律韶。潛心習學。依教行持。庶幾可爾。不然。犯盜之罪。佛聖明言
恐難迯避也。慎之○十臘不誦問第七十四。

問。若比丘或十臘不誦戒。

答。同上依止此重出。不須更解○市易
譽巳問第七十五。

問。若比丘市賣。自讚譽巳物。過越常價值。一說二三等前人俓信
之人信其真實而貴買之。此比丘犯何事。

答。犯盜比丘元無市賣之理。妄語貪圖。
名為口盜。若遇五錢。即犯棄罪。此乃不持弓刀之寇。佛法中之大賊。見不可也○無人受食問第七十六。

問。若比丘行逈路。有食。逈遠路途。絕無烟火之處。偶爾飢乏之間。或遇有梨棗瓜
菓等食無人授受。云何得食。律制受食。須有證人。明非盜取故。

答。正得
[002-0895a]
舒一手下向一捉食。便止。過犯捨墮無人之處。但可作無主物𥄑。只
宜一捉。當生慚愧。呪顧食之。無過。或過二三。即犯貪心。故得此罪。雖不及飽。必須守戒。慎之○船行便利問第
七十七。

問。若比丘船行。水奔不得下。得水中便利不。

答。得上下
恐有失緣。或妨於眾。故可隨宜。亦不犯戒。然而亦須細行。詳明律部。可知○竹木書經問第七十八。

問。若比丘書經竹木上。誦訖拭去。犯事不。

答。犯捨墮
經既有本。宜須尊重受學。書竹木而拭去者。此乃輕視佛法。故犯此罪。若書經呪於城屋墻壁等處。令人受持
者。得福無量。可知○臘滿誦律問第七十九。

問。比丘未滿五臘。得並入誦律不。

答。不得。為可粗教誡
而巳。五臘未滿。猶宜待時。若欲并入臘長眾中。半月半月而誦戒律者。不得。伹宜粗淺略示教誡而
巳。誦得何罪若誦。犯捨墮。以時未至。縱知五事。亦得此罪。又問大戒雖是比丘不
滅沙彌戒。更行沙彌小戒者故是沙彌非。沙彌耶答。非白四羯磨巳竟。
即入大比丘位。故宜當自重。如或好簡怠惰。亦必得罪。可知○貪眠犯事問第八十。

問。若比丘晝眠。犯何事。

答。開戶不得。如眠犯墮。影顯閉戶亦得。
何以故。或禪坐力疲。暫欲晝眠。調和四大。閉門無過。開戶不得者。一者失儀疎曠。二恐初心効。由有所不宜。故
犯此罪○倚伏失儀問第八十一。

問。若比丘得倚壁伏地不。

答。私房得。或亦禪坐之間。昏沉太重等事。
必欲以此排遣調停。故云得。雖在私房。不失正念。則可。不然。另有調和法門。詳具教中。不可不知眾
中不得。如為犯墮眾中失儀。取笑識者。故得此罪○三衣應着問第八十二。

問。若比丘舍內。都不著三衣。犯何事。律中受食作務著五衣。禮誦禪
思著七衣。升座乞食。應著大衣。故問。

答。坐禪誦經不著。犯墮若據南山四儀。三衣
不得離體。豈但舍內乎。今之禪者。開口便言。坐禪在心。著衣何為。不知。內修禪觀。外飾形儀。表裏一如。方名正
智。如或執理廢事。名為偏見外道。故犯捨墮。戒之○裏衣繫脚問第八十三。

問。若比丘行道。著泥洹僧。又云涅槃僧。即下著裙得繫脚不。連裙
[002-0895b]
繫之於脚。或更穿鞋襪。西域露頂赤脚為是。此似為東土者故問。

答。大寒得不寒不得。恐失
彼國之儀故。惟東土則不然。寒暑盡行。衣物莊嚴。始得雅觀可見。彼此風俗不同。故作此說○漆器可用問第
八十四。

問。若比丘畜漆器。犯何事。漆鉢斷然不可畜。一應漆器有過不。

答。漆木
器蓋不得用。如用犯墮漆乃以刀割樹而取。亦有傷殘。缺於慈忍。比丘不蹋生草。況斫
樹乎。情與無情。共一体故。故犯此罪。今之叢林。似乎必不能巳者。應須懺悔減省可也。不然。故違佛教。斷乎不
可○污手受食問第八十五。

問。若比丘巳食之淨手。或搪造飲食汙手。或和麵索粉等。沾污於手
更得受食不。

答。得律云。不得汙。手捉食應當學。此巳食之手原淨。因造食污。非為不淨。
故言得。餘俱不得。可知○上房輙坐問第八十六。

問。若比丘至上房中。不應坐。輙坐。犯何事。

答。犯墮上房
即上座尊宿之房。或有聖像在上。稱上房。或云樓上之房。若有佛在下。此處不得擅坐。坐即犯墮。上坐具十德。
以德重故。初〔追〕晚學。猶宜謙謹。如不命坐。而輙坐者。得罪。十德者。有住處。無畏無煩惱。有知識辨才等。詳如十
誦律中○同尼繞塔問第八十七。

問。比丘不得與婦人前後互隨行。若比丘旋塔。或比丘尼優婆夷隨
後從。有犯不。塔或舍利牙髮等。塔上供佛像在中。若能右旋。敬順佛意。功德無量。四眾人等。
〔蓋〕應遶之。然而比丘欲遠。必須男眾隨之。故作此問。

答。若有優婆塞。不犯梵語優婆
塞。此云近事男。即男眾也。有此隨之。更有異眾〔蓋〕不犯戒。不然。被世譏謙。故當慎之。遶塔倡呪。具在日用○根
菜可食問第八十八。

問。若比丘生菜巳淨有根。得食不。

答。得若如蘿蔔波菜等。連根可
食。如芥菜等。必須去根。如伹淨過。不便去根。或亦可食。故言得此。或為道路中不便造作而說。餘當隨便。可知
○寄物可取問第八十九。

問。若弟子遠行。寄師物。或師寄弟子物。或僧具行李等物過期
限而不歸還。或經年歲。所寄之物可取用不。

答。若去時無言。
[002-0895c]
不教用者不得用。何以故若知此人在。是有主物。若死。是四方
僧物或師或弟。悉皆如是。知在待回勿用。知死應打楗槌散眾。即得。無咎。若私用者。亦當計錢犯罪。
輕重可知。若彼此去時有言。我若不還。隨汝取用。用者無犯○教人不祭問第九十。

問。若比丘教白衣不祭一切亡人。為是理不。春秋祭祀。以時
思之。理之極也。孝之至也。教人不祭。是理否。

答。非。不祭非理。何也。失於孝敬故也。或言。一死永絕。
更不復來。既不能食。祭之何益耶。曰假使父母不食。敬心供養。亦得其
福故當祭之。為是經中之死之後。食與不食。有三因緣。一者。極善之人。死後往生佛國。或生人天。極惡
之人。死後墮三惡道。以是因緣。不來受食。有一等不善不惡者。死後守塚。還來本家受饗。所以只宜勸人禮誦。
素齋祭獻。或施法食。起薦往生。此名大孝。存亡獲福故。但勸莫令以牲為祭。反招罪苦無窮。慎之○師資並坐
問第九十一。

問。若比丘眾中得共師並坐不。

答。不接。得共盤食師資之禮。
各有次序。或正或傍。如得並接相連。輕師慢法。有失儀之過。不得。伹共一盤飲食。無過○不褰衣禮問第九十
二。

問。若比丘不褰三衣禮佛。犯何事。

答。眾多比丘禮佛。應當以右
手褰衣。在右無壓之。不然。雖言禮佛。汝輕衣故。反失敬心。故亦得罪。眾多者。必犯眾學戒突吉羅罪。可知○自
手合藥問第九十三。

問。若比丘得手自合藥不。

答。被淨草得被之一字。恐是彼字。彼藥
但用潔淨草藥。不得用蜈蚣蛇蝎傷生等物。以類惡律儀故。苟遵神農本草黃連官桂等物。無施不騐。其功無
限。故云淨草得。看病行醫宜察精微。如或亂為。反招過咎。慎之○休道復求問第九十四。

問。若比丘休道意或過境緣。一時退息道心。而歸家巳。捨袈裟而著俗服。
經時或經年月向其俗尊禮拜。然後又來投眾。求復常位。
常即本也。復其日常所作比丘之本位為應聽不。

答。若不捨戒者。應聽
如捨戒者不得。捨與不捨。必須審察。或問渠隣近誠信之人。畢竟不破根本大戒。可聽復位。不然。亦不得聽。若
祇犯輕。但令慚愧懺悔。改過亦得○破落不贖問第九十五。
[002-0896a]

問。若比丘知其父母兄弟破壞零落屬人。或有缺乏等事。將身抵靠
男人。謂之破落屬人而不購贖。有罪不。購者以財求謝之謂也。

答。若為行
道。不贖無罪若修出世之道。能拔父母生死輪迴之苦。為大難有零落之苦。猶其可緩。所以
不贖無過。不然。生身父母乃至手足至親。豈得坐視而不為。甘同異類之無情乎。然而亦當隨力○聖譽然可
問第九十六。

問。若人白僧。稱言聖眾。世諦善信。見僧有德。故此尊稱得然可言是不。

答。不得然可何也。聖即非凡。四果四向等人。始名為聖。如凡俗濫叨聖位。未得謂得。大妄語
成。得罪非淺。故云不可。彼既尊稱。必當悚然。謙退而却之。無過○施聖受物問第九十七。

問。若擅信等人。持四事之物施比丘僧。信心尊重言施聖眾。比丘應
受不。

答。若比丘一總不言是聖是凡得分。得取。彼言。施聖凡僧。取者得無冐聖
之過耶。不也。何以故以眾通有俗故凡聖同居。龍蛇共處。若聖在中。我亦不知。我自認凡。
正直無私。所以不言分取無過○遇水負渡問第九十八。

問。若比丘行道過水。途中或遇溝坑㵎水使人負渡。犯何事。

答。若
不老病。犯墮因前不許躑溝坑。此處不許使負渡。兩種都是年少比丘。自憍輕傲。不忍微勞。
失儀故制。遇此只宜赤足斂衣。徐步而渡之。可也。老病無力。負渡。無犯○倩使僧奴問第九十九。

問。若眾僧家奴灑掃執役之淨人。餘外獨處之比丘。得小小倩使不。
倩者。差喚之意也。些小細事。或一日半日可得耶。

答。小小取與隨取隨還。得。大事
不得此人一身克於眾役勞。若不勝汝若過差。有妨大眾之功所不得罪。同私用僧物故○比丘畜
爪問第一百。

問。若比丘養爪甲長。犯何事。

答。犯墮爪甲垢穢。律制但可留一麥[麩-夫+廣]
許。餘當去之。有二過。一類同俗流。取於美觀。生愛妨道故。二因護其爪。好懶偷閑。不勤眾務故。又佛以惡比丘
相而訶之。故犯墮○浴無次第問第一百一。

問。若上座比丘未浴。下座於前浴。有犯不。

答。犯墮既分
次序尊卑。一應當分前後。不爾。失於恭敬。與婆羅門聚會無殊。故犯墮。擊[袖-由+邱-丘+看-目]散籌洗淨持呪等。具在他處。不贅
[002-0896b]
○與物可取問第一百二。

問。若他比丘器中。忽應作或〔卜〕有異物。或復弊故。此泛指餘眾。或箱囊
摺袋等中。或有珍寶奇異等物〔成〕有破弊朽爛等物不知誰許。持戒比丘可取用不。
若無所用。或奇怪不堪者復可棄不。

答。與僧。不得私用無主認者。亦同僧物。
用必犯罪。或恐後有認者。私用不能辨白。故云不得。棄與不棄。不拘不說○遺物可取問第一百三。

問。有一住處。或即十方叢林等處多來去僧。所有遺亡之物。亡即忘也
或是神。神有重也。神重珍寶之物。非神明神像等也或是弊衣。永無取用
者。可取不。

答。亦不得私取與眾僧。亦同僧物故眾僧應宜停止一
月一歲之後。方可得用。恐有認取故若用後有主來。索取。當以僧
物償。之若所遺之物是貴珍寶。眾後不能償者勿得用此義
倣上。但噐中與往來等。意稍別○白衣僧食問第一百四。

問。若比丘有知舊白衣來造但是巳分上故友。或有益於叢林者。而來相訪
巳。得語上座維那。持僧食與不。維那。聲論翻為次第。謂知僧事之次第。即
知事人也。

答。僧先令和。不令不得眾中先有制。令開許者得。或僧不與。而私和與
者。不得。是僧物故。與者得罪。處眾自居者。不可不知○前師後師問第一百五。

問。若比丘志不堅強捨道還俗。後更出家。更投一師。秉法受戒前所投
師還故是師非。師耶。

答。非是師。捨前戒法故。以後得戒者。為師故。雖爾不可缺於
師禮。以前獎導訓誨之德猶存故。略而不說。思之可見○是師非師問第一百六。

問。若比丘受戒時。登臨壇所諸師僧。可呼言師不。

答。無此理。
何以故不從受法者。蓋不得為師故。師有匠成之能。臨壇者大抵是闍黎教
授等師僧。即泛言隨喜等眾故。所以羯磨教授。亦可稱師。無法受者。不得為師。故無此理。此師似非得戒和尚。
下文可見。然而泛常之禮。亦當尊敬稱師。亦不可以非師而慢之也○諸師和尚問第一百七。

問。若比丘一切師俱得呼為和尚不。稱為弟子不。

答。不
得。一切者。正指三師七證也。授戒本師可稱和尚。得戒者當為弟子。闍黎教授七證等。但可〔稱〕不曰和
[002-0896c]
尚。□不稱弟子。故云不得。然亦不可慢正可敬重。如俗中之尊俗尊元非父母。
亦當父母之禮而敬之。故作此例。恐有不敬上中下座〔著〕宿者。故制○上雜事品竟。下三自歸事品。

三自歸事品第十四

欲受五戒十戒菩薩等戒。先當歸依三寶。若不歸依三寶。戒不成就故。言自歸者。梵語南無。此云皈命。以
身命而皈之故。又云皈依。皈者皈投。依者倚附。祈仗三寶威神護持之謂也。華嚴云。自皈於佛於法等。有
二義。一者約事說。即是皈依十方常住三寶。如上依仗等說。佛即十方三世諸佛也。法即諦緣六度四無
量等諸法也。僧即十方諸大菩薩緣覺聲聞等僧也。起越於九界之上。至尊至貴。故稱為寶。二約理性具
說。名一體三寶。福田論敘三寶曰。功成妙智。道登圓覺佛也。玄理幽微。正教精誠法也。禁戒守真。威儀出
俗僧也。皆是四生導首。六趣舟航。故名為寶。近來有等杜撰偏執者。教理不通。動趣只譚一體三寶。似乎
沒有十方三寶。誠為可笑。此等愚痴外道。縱有多知禪定現前。廢事撥空。盡成魔業。有何益哉。必須先通
事相。後明理性。依理顯事。攝事歸理。理事雙融。始名正智。故知。二義缺一不可也。事者即下自皈犯不犯
等事。此品亦因度人事品而有。隨其所問。不必拘之時候。故繼於此。有十三問答○三皈人受問第一。

問。三自歸趣得人受。歸趣歸向趣進之意。可得是人皆受復有不應受
者。

答。除五逆罪。得五逆者。殺父。殺母。殺阿羅漢。出佛身血。破羯磨轉法輪僧。此五業障
深重。必不能信向三寶。故不得。除此之外。可信者多。故得○三皈所行問第二。

問。受三自皈斯行何事。當作何等事業。

答。身口意不行邪見之
事。及不隨邪見師身無殺盜淫。口離妄言綺語兩舌惡口。意不貪嗔癡。三業清淨。即名
正見。故云不行邪事。亦不隨三業不淨不正之師。三自皈後。當行此事。何也。皈依三寶。即得五戒之體故也○
三皈所犯問第三。

問。云何謂之犯三自歸。信心真切。正智現前不犯。否者有犯。故問。

答。好邪見。
隨外道師即上身三口四意三惡業。更有身見邊見乃至六十二見。種種謬執。不與佛法相應
者。俱名邪見外道。如或好而為之。隨而和之。即犯三皈。墮落只在于此。若能反邪歸正。始名不犯。慎之○三皈
誰悔問第四。

問。若僧若俗等犯三自歸。云何悔。對誰懺悔。

答。向本受三皈之師前懺
[002-0897a]
悔。無師何也若無本師。向餘比丘亦得當以所犯之事。向本師前。或餘比丘
前。稱自巳名。一一披陳。求哀懺悔。乃至再三。其罪即滅。其師當云。懺後更勿再犯。答云。頂戴奉持○還三自皈
問第五。

問。若三自皈不能久持。或一年半年等有因緣故可得還不。

答。得還○
承上文更問第六。

問。若還。還云何。對誰人還。

答。當向本師還。無師若對餘一比丘言。
我弟子某甲。世緣纏繞。根基淺薄從今日巳後。不復能皈于佛皈于法
皈于比丘僧。如是三說。即得還也若不滿三。故成就三皈
一說二說。亦不得還。此許還者。乃如來隨其宿緣厚薄而化之。無可強也。若也畢世盡形受持。更加陞〔追〕直至
成佛。堅持而不捨者。始名正智。若謂可還便生懈退者。斷乎不可。所以十地菩薩皆以念佛念法念僧為事況
乎凡夫。而便捨之。報〔蓋〕業牽。是誰之過歟慎之○三皈悔逆問第七。

問。或人若僧若俗受三自皈。乃悔宿命惡逆。無始劫中十惡五逆之罪
為是理非。理耶。

答。無此理何也。上文犯五逆者。尚不得受三皈。今受三皈。安得便能
懺其宿世惡逆耶。假使百千劫。所作業不忘。故無此理。有云。能皈三寶。諦信無疑。藉其威力。一切罪業。猶如赫
日消雪。更不待懺。如人犯罪於有司。後投於王。仗王之力。縱有重罪。亦當釋免。云無此理者。云何消會。然而此
經所說正為初受三皈者。伹皈十方三寶。得受五戒。猶在小眾事相故爾。若能會得一體三寶。深達實相。了悟
罪性本空。懺無所懺。則無惡不除。無罪不滅。所以云眾罪如霜露。慧日能消除。若欲懺悔者。端坐念實相。那時
可作此說。不然。亦是未得謂得。猶為不可。當自思之○各受三皈問第八。

問。欲受三皈。正得從一人受。復得從三人。各得受一歸
不。三寶似乎各別有體。或也各從一人受得耶。

答。不得三寶體一故。所謂名稱三寶。體自一
如。縱是十方三寶。其體元同故。所以但可從一師受即得。若從三人。似成破碎。故云不得。不同五戒。各隨一師。
亦得故也○三皈久近問第九。

問。如受八關。隨意不定受三皈法。要須終身而受。或有不能久持復可得
一年半年十日五日不。不拘久近。亦使得耶。

答。隨意多少此亦〔蓋〕形
[002-0897b]
而受。乃至未來等。如上所說。以為正理。此言隨意者。亦是如來大慈愍物。如必欲其久持。恐彼機劣憚繁。總不
能受。以方便隨機。令其漸入佳境。而植因故爾。智者亦勿因之而自怠也○皈滿師非問第十。

問。若從師受三自皈。或一年半年自皈日滿後。或還而不持此師猶
故是師非。師耶。

答。一從受法。終身是師豈一年半年捨。即非師耶。古云。
一日投師。終身為父。故當盡形禮敬。始為智信之徒。豈即忘其提訓之德可乎○一皈二皈問第十一。

問。三自歸依。可得但受一皈二歸不。或皈佛不皈法等可得耶。

答。不
得三寶一體。理不可分。受則同受。還則同還。若受一二。亦同破析法身。故云不得。不同五戒。隨意一二
故○三皈無師問第十二。

問。欲受三歸。現前無師得逢。從文受不。或對佛前。依戒文而得受
耶。

答。不得若受菩薩戒。千里內無能授戒師。可許佛像前自誓受戒。此三皈五戒。乃至比丘戒。
俱不得。何也。若威音王那畔無師傳授。則可。威音那畔以來。若無師授〔蓋〕屬天然外道故也○不悔更受問第
十三。

問。若先受三歸。犯不悔。得更受不。如上。或有三業不勤。或入外道邪見
等。俱名為犯。

答。不得。要當懺悔。若欲當受。捨先所受。更受得
答。不捨而欲更受者。不得若捨所受。深加痛切。竭誠懺悔。內懷慚愧。外託聖緣。志心
更受。可得。不然。舊習不除。枉費精神。受亦不得○上三自皈品竟。下五戒事品。

問五戒事品第十五

五戒者。一不殺生。乃至五不飲酒等。此是在家出家優婆塞優婆夷所受之戒。若受三皈五戒。即得三十
六二十五護戒神王。恒沙眷屬。而衛護之。得生人天。近涅槃道。正法念處經云。五戒不持。人天路絕。五戒
精專。人天交接。固當先受三皈五戒。以為眾戒之根本也。事者。即下文得與不得等是。受三皈竟。即得五
戒。故以此品繼之。有十一種問答○三皈得戒問第一。

問。若不受三歸。得受五戒不。

答。不得戒本云。先唱三歸。次申五戒。乃
由十具。重寅一乘。准薩婆多論云。先受三皈。不說五戒。五戒自得。故云不受不得。次申五戒名者。令其識相持
守而不忘故也。所以三皈即五戒之本。八戒十戒亦爾。如比丘戒。必須白四羯磨即得。後說戒相。亦是令其識
[002-0897c]
相等。不可不知也○犯皈不悔問第二。

問。若人巳受三皈。犯而不懺悔者。得受五戒不。

答。不得
既云三皈即五戒之本。今犯三皈。即壞五戒之體。故云不得。必須慚愧懺悔。洗滌淨器。方盛甘露始得。所以不
悔不得。未得清淨故。懺悔之法。不可不勉○持戒久近問第三。

問。受五戒法。可得但受五日十日一年二年不。或多三年
捨而不持可得耶。

答。隨意多少亦不限數。此亦同上三皈等說。然而阿含權教所開。方等
即不然。方等會時。優婆離問。五戒可得十日五日否。佛言。不得。所以如來制戒。各有時機。不可不知也○犯戒
不悔問第四。

問。若住信人受五戒不悔。得更受不。

答。如不犯戒不捨。不得更
受。前所受戒在故。若有所犯而不悔。亦不得捨或犯而悔。悔而捨。捨而重受。始得不
捨。則誠意不新。不懺則其罪不滅。俱非淨器。故總不得。伹能篤志堅持。纖毫不犯。即得增進。後之眾戒。皆藉此
以為根本故也○五戒俱懺問第五。

問。若犯殺盜淫等五戒盡得悔不。

答。若殺人人命極重婬其所尊
逆天背理及淫比丘尼。是清淨眾盜三尊財者。三寶物。或三師等物。此必要償。
俱不得懺悔。亦不得受戒餘者俱得懺悔戒可再受。如〔神〕舊衣。染洗再著故○
戒不能持問第六。

問。受五戒者若不能〔蓋〕壽而行持。亦得一年二年中間可還不。

答。
得還。若還一二不還三寶若欲都還五戒者。合三自歸一齊還。薩婆
多云。捨三寶。所以成捨戒。以受戒時。皈向三寶。而得戒故。捨和尚等。例上可知。下明還語言我某甲
從今日。去佛非我尊。我非佛弟子。如是至三。法亦爾。
法僧亦三若還一二三四戒者。或有必不能持者。隨意還之但言。我弟子
某甲從今日。去不復能持某戒。或淫妄等。或單持不殺戒亦可如是至
三。戒可得還若不滿三。戒猶成就何以故。從師受時。三番羯磨。三受而得故。所以
還亦應三。可知矣。或云。不持則巳。何必用還。曰若還戒者。猶同俗人。日後有過則輕。戒若不還。如後事過。即名
[002-0898a]
破戒。罪為最重。故不能持。必須還之。受戒破戒不可不知也。准薩婆多中。不必其三。一捨便捨。五戒沙彌比丘
等。亦不須三說。又不必師等。乃至〔自〕衣。伹解言音者。就從而捨之。問曰。受戒時須三師七僧。捨戒何故。一人便
捨。答曰。求增上法。故須多緣多力。捨戒如從高墜下故。不須多也。然而此經必用三者。猶恐一二心不決定。故
得三說。捨心纔決。故薩婆所說。要知求得者難。求失者易。如世間〔則〕寶之例。寧不慎之哉○五師五戒問第七。

問欲受五戒者可從五師。各受一戒不。或初心之人。忖巳力量。或從一
師。先受一戒。乃至漸次更發信心過緣增受。一戒一師可得耶。

答。得何也。五戒體相不同。作用亦別
故。一師五師俱得。不同三歸三即一體合而不分。伹可一師。多即不得。與上彷彿恐濫。故重制也○偏重可還
問第八。

問。若住信等人既受五戒。偏所重。者可但分還一二不。若在
家出家。其中俱有。不能全持五戒者。或偏重酒。乃至或偏妄語等。極易犯者。分還一二可得耶。

答。得
還語同上。偏重欲還者。有等初發信心時。非伹五戒。乃至大戒亦能〔時〕受。奈何日久歲深。宿習難忘。道心漸退。
正所謂欲潔而偏染。好正而固歪。以至如是也。此亦如來方便隨機。故云得也。萬祈全守。以為勝䇿。可知○伹
受一二問第九。

問。欲受五戒可但受一二三戒不。

答。得。隨意多少此亦同上。
隨機可知。伹上全受分還。此則隨受一二。然而五戒全受。名為滿分優婆塞等。若受一二。名少分等。所以亦是
滿者為勝可知。設或單持不殺等。一戒精專。亦作生天之因。故云隨意也○犯重可得問第十。

問。若比丘犯重戒。或淫殺盜妄。隨犯全犯不定或犯酒戒得不。

答
不得犯此戒者。永棄於佛海邊外。不得與清眾同居。故云不得。准律必須懺悔捨戒。只許一生學沙
爾戒。乃至不得為人師範等。不可不知。嗚呼慎之。勿為兒戲也。然而酒是遮戒之首。過失多端。在俗尚禁。況比
丘乎。故亦不得。此一條應在雜事品攝。當知〔釋〕家錯安於此○八戒白衣問第十一。

問。頗有八戒白衣不。頗可也。

答。無。惟有八關齋白衣秪可受五
戒。故云無。今或與白衣受八戒者。非法非律。斷乎不可。關者。禁閉之辭。禁閉八罪。不令起故。然而亦即是此八
戒。一不殺。二不盜。乃至八不坐高床等。兼非時食為齋。齋以不過中食為體。以前八事。助成齋體。共相支持故。
又名八支齋法。是故言八。不言九也。唯此通俗人。白衣受者。以一日一夜為期。日受日開。此亦如來方便。秪為
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在家人。不能終身持戒者說。以無終身戒故。不稱優婆塞。以有一日一夜戒故。非非優婆塞。但名中間人。然而
若持一日之齋。必須精潔志誠。可也。如不精誠。徒得處名。亦無所益也。慎之○上五戒事品竟。下十戒事品。

十戒事品第十六

欲作沙彌。當受十戒。不受十戒。則形同沙彌。法不同沙彌。十戒者。不殺不盜。乃至不捉生像等是。事者。即
下持犯懺悔等事。五戒之後。當受十戒。故有此品。有五種問答○五戒十戒問第一。

問。經言重樓四級。次第而登。理應先受五戒。如或不受五戒。得受十戒不。

答。
若先三自歸竟即得十戒何以十戒中。即有五戒。故亦不
必復受一受三皈。即得。五戒十戒故。若不受三皈。一總不得。無戒體故。可知○不悔得受問第二。

問。或犯五戒一二或全犯。若不懺悔。得受十戒不。

答。不得。若
先不知有懺悔法。或忘而失懺巳受亦得若知而不悔。不得護惜巳非。是不
淨器故。古云。包藏瑕疵。佛不許可。所以自知有罪。當懺悔。懺悔則安樂。自然得戒。可知○師犯從受問第三。

問。若師犯重戒。四棄等戒。弟子從伊受十戒。可得不。

答。不得
師即和尚也。德臘俱全。方可為師。自既犯重。尚非比丘。安能度人。譬如乘船渡海。船若破漏。能度所渡俱沈。故
曰不得。所以欲求出世等事。不可不擇其師也。慎之○倣同前義問第四。

問。此下約義。應問闍黎等事。其文即順。上問師犯。即和尚故。若言弟子前有犯五戒等。一條巳問過。故應問
云若闍黎等師犯重戒。殺盜淫等。弟子從之而受十戒。可得不。

答。不
得其義同上。可知○犯戒可悔問第五。

問。若沙彌犯十戒。一總俱犯盡得懺悔不。

答。同上五戒同上
犯五戒中。殺人等四法。不得懺悔。除此。縱犯十戒。亦容懺悔。捨過重受。亦可次〔等〕陞進。不然。總成廢器。不得。受
戒之人。必當謹攝身心。勿令漏洩。方成法器也。慎之○上十戒事品竟。下沙彌事品。

問沙彌品第十七

梵語沙彌。此翻勤策。勤修眾善。䇿進心行。又云息慈。息世染而慈濟眾生故。沙彌更有二種。七歲即曰驅
烏沙彌。十歲巳上至十九。乃曰應法沙彌。二十歲滿。方曰比丘。若二十歲外。受沙彌戒者。此云名字沙彌。
然而此品只應以沙彌二字。置於前品十戒之上。合為一品。為正合。譯家更立品名。似繁亦無所礙。文中
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有十種問答○悔可須眾問第一。

問。若沙彌有過欲懺悔。要須對眾不。

答。不須眾。若比丘犯僧殘等法。必須
二十僧中懺悔。今非比丘。故不須眾但向本師懺悔得了。下開若現在無師。
向餘一比丘前。懺悔亦得決了例上懺三自皈。可知○半月說戒問第二。

問。沙彌半月一說戒不。亦同大比丘。半月半月誦戒。羯磨可得耶。

答。無此
理。所以爾者。何也以沙彌戒不成俗人。然終巳可說。既非俗人。
待後受過具戒。滿五年。知五事。然後可說。豈沙彌便預於大比丘數耶。故云無此理。但須每月十
五日一集祗可集於比丘眾中。聽戒羯磨可得。不然。躐等失次。其過不小。戒之○同類可懺問
第三。

問。若沙彌犯所受戒。得還向沙彌懺悔不。

答。不得何也。以沙
彌智淺。不知持犯重輕。不能典人羯磨出罪。故云不得。伹如前文。向本師懺。可得○僧著俗服問第四。

問。出俗沙彌得著俗服不。

答。不得如前沙彌。欲受大戒。不得著俗服故。既作
沙彌。三衣不得。苟簡一鉢。常要資身。不然。形服不稱。非俗非僧。故云不得○師違弟捨問第五。

問。若師有種種違法事。或違佛教。販賣不淨活命等事。或犯戒見威儀沙彌
得捨。更求師不。

答。得師即和尚。准薩婆多論。和尚有四種。一有法無衣食。二有衣食
無法。三有法有衣食。四無法無衣食。上三可依而住。後一不得依住。縱有衣食非法。即得捨而別求良導。故云
得○叛師復來問第六。

問。若沙彌叛師。反背於師以隨白衣師。藝業等師綜習俗竟不
捨。綜機縷提挈之綜也。沙彌隨俗。牽習俗外諸般伎業等事而不捨或經年月。〔吏〕欲出家
還來投師。還投所叛之本師。復作沙彌。此還者故是沙彌。非沙彌耶。若故是但
悔過而巳。不須更受戒耶。

答。故是沙彌。但向本師。懺
悔叛師習俗之過。即了本不捨戒。不得更受。受亦不得戒若或犯戒
應懺應捨。必當重受。決擇身心。更無疑慮也○賊抄得迯問第七。

問若沙彌為賊所抄。被賊擄掠而去經歷或一年或一月。或轉經
[002-0899a]
主。賊得主物。沙彌得迯不。

答若未經主得迯轉經主不得是有主。物故。欲去當
償本物。無過。無物可償。伹念宿𠍴。固當自守待時。可也○師擯復來問第八。

問。若沙彌犯禁。犯佛所禁邪見等事師僧俱巳擯謝。不依佛教。理應作擯。
作擯之後。可許得更出家不。

答。若不捨戒。故是沙彌。可懺而
巳若巳捨戒。元成俗人。欲更出家。懺捨重受。可也○沙彌本師問第九。

問。或有在家白衣時。從沙彌受五戒。沙彌是師也然後白衣出家
受大戒。更有一大戒師。前者本師。故是沙彌。大戒白衣得呼為師不。

答。得呼為師。一受其法。身是師故但不得為其作禮。以違戒臘尊𢍉故沙
彌應作禮。師反禮於弟子者。何也。論戒之大小。不論前師之事故。下例同白〔衣時〕從尼
受五戒。然後出家。亦爾亦同上文。尼禮白衣大戒比丘。或比丘尼。無不皆爾。但論
戒之大小等故○貪物犯事問第十。下復問比丘之事。

問。若比丘貪資之物。應云貪畜一切資財什物。犯何事。

答其罪甚重。譯家
缺略。以註補之。三界往來。六道流轉。皆因貪愛。以為根本。縱貪嗔癡。墮落三塗。經受無窮之苦。故云甚重。向下
引證昔有一比丘。貪著一銅鐃。愛之不捨。以貪著故死後作餓鬼。
死者所遺衣物。大眾羯磨而分眾分物竟。其鬼便來現其身。絕大黤黮。
即黑也如純黑雲。諸比丘驚恠。言此是何物。眾中有得
道者言。是死比丘。既是比丘。何至如此貪著鐃故。墮餓鬼中。今
故貪惜。來欲索之。故至於此諸比丘即以鐃還之鬼既得之
使捉舌䑛。放地而去。諸比丘還取之。而絕臰不可近。
且無所用復使人更鑄作別器。猶臰而不可用。下結以此驗
之。知貪為大患。戒之慎之。下又引一事比丘貪著衣服。乃有自
焚之酷。引證昔有一比丘。喜作衣。晝夜染著。或𢱈晒勤勞。乃至
得病困篤。自知當死。便舉頭視衣。內起毒想言。我死
後誰敢著我此衣服者。是我勤苦之物。那敢現成得之不久便命終。
[002-0899b]
毒念在心作化生蛇。還來纏在衣。上眾與死比丘。出燒塟訖。
遣人往取衣物。欲打楗槌羯磨見蛇纏衣。人近即腢中吐毒。
不敢近。即還白眾。具說所見。吐毒等事諸比丘便共往看
之。都無敢近者。有一比丘得道。便入四等觀。慈悲喜捨四無
量心。即名四等四等觀。毒不能中。便往近之。語蛇言。此本是
汝在日衣。今汝死非汝所有。何以護之。此蛇便即捨去。不遠。
入一草。中毒火出。然其草。還自燒自。命終即入地獄。
地獄一日之中。三過被燒。結云。如是等若皆由貪害三界緣生。萬法
不實。物之資道則可。多畜則不可。以此觀之。欲來求出世道。必也去貪嗔癡。如或不然。出世之道。必不能成就
也。亦當戒慎○上沙彌品竟。下歲坐悔文。

歲坐竟懺悔文

此文應繼歲坐品後。前文四月十六日。歲坐安居。乃至八月十五日。解制受歲。故云歲坐。竟等。懺悔者。梵
語懺摩。此云悔過。懺則止斷未來非。悔則耻心於往犯。故云巳作之罪。願乞消除。未作之罪。不敢更造。文
明能詮之文。以顯所詮懺悔之理故。此處目連所問之事。俱是比丘歲坐中。當行當止之法。盡情問答巳
畢。若比丘依而奉行。必無過咎。聖道畢竟有成。然而坐滿出期。恐有微細罪業。應當自恣發露懺悔。故有
此文。此是佛所教勅。略去尊者問辭。應問歲坐竟懺悔云何。答言。應差堪作羯磨者。為眾作法云爾。

若僧聽應云若僧時到忍聽和合。僧差某甲比丘。為眾作歲坐竟。懺悔法多薩阿竭。此云
如來如來所行受歲結坐。比丘應爾。依佛所行受歲結坐我從歲始。四月
十六乃至五月十五為歲始至今歲竟。七月十五或八月半為歲竟六月中多所
違失。三月而言六月者。西域一月分黑白二月故違失者。戒律中所犯之事。即五篇等
事也除二鼻貳事。餘不除。二鼻等者。非指六根中鼻根也。鼻者始也。二鼻指五篇中初二
篇。謂之二鼻。貳事。指四波羅夷十三僧殘為二事。此二禁戒必無所犯。故云除二等。下陳說中自明。餘指後三
篇威儀輕戒。未必不犯。故云不陰下威儀一句可知。向下廣上如來等句是世尊集和僧
所教勅。此是世尊歲坐竟。教勅作法等事。我等今者亦爾故今我是思惟作念。共
[002-0899c]
諸君發露披陳而說所違失戒事。如下所明。君者公也。謙敬之辭君
各忍受。忍聽作法。受戒懺悔。下正陳所懺之事我若九十日中無世尊
定。那伽大定無世尊智。廣大之智無世尊戒。畢竟清淨無作等戒故多有所
犯。一說下第二第三亦如是說云無世尊智。無世尊戒。故犯。無世尊戒故犯
無世尊智。故多失教事。教中所詮。是無生理。智能破惑。無智失於觀照。不能破惑
入無生理。故云失等無世尊定。故多犯亂意。定能治亂。以無定故。亂想不除。故多
亂意。何等亂意或念欲法。不行欲事。念即亂也〔俱〕有念。實無所行或念盜
法。不行盜事。或念殺法。不行殺事。或念欺法。不行欺
事。欺即妄也或念十三僧伽婆尸沙法。不行僧伽婆尸沙事
比丘執身未制於心。雖爾亂意一生。正智不切。不能入道。亦應懺悔○下文結上所犯之事。

此九十日所犯事通威儀

但起念無實犯。悉同下三篇之威儀戒。故云事等。若準律中。更有受歲自恣羯磨等法。受歲者。安居日滿。
僧尼受歲。律中佛許十四十五十六日解夏自恣集眾行籌等。同布薩法。但以自恣字。替布薩字。應差二
人。各具兩種五德者。謂不愛。不恚。不怖。不痴。知自恣不自恣。此五名自恣德。又知時不以非時。如實不以
虛妄。利益不以損減。柔軟不以麤獷。慈心不以嗔恚。此五名舉罪德。意欲無諍。令人懺悔。美德外彰。能善
勸喻。離過憫物。故差二人。各具兩種五德者也。上座籌量。令人白二羯磨差之。索欲問和。如常。末後答云。
差受自恣人羯磨。羯磨者牒云。差受自恣人羯磨。牒訖。白云。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差比丘某甲
某甲。作受自恣人。白如是。作白成否。或引講者。答云成。大德僧聽。僧差比丘某甲某甲。作受自恣人。誰諸
長老忍。僧差比丘某甲某甲。作受自恣人。忍者默然。誰不忍者說。僧巳忍。差比丘某甲某甲。作受自恣人
竟。僧忍默然故。是事如是持。羯磨成否。答云成。五德受差巳。至上座前。胡跪作和。答云。單白和僧自恣羯
磨。和巳對眾白云。大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到。僧忍聽。和合自恣。白如是。作白成否。答云成。白巳。
令人行草。人各□剪。次第行之。各說偈云。吉祥長者施軟草。如來受巳成正覺。我等比丘學佛慧。坐草自
恣淨三業。行草巳訖。五德至上坐前。胡跪告云。一切僧就草坐。偏袒右肩。胡跪合掌。僧皆依唱。次正對僧
自恣法。第一五德至上座前。大敷坐具。胡跪合掌。上座亦胡跪合掌。眾僧皆隨上座儀式。應云。大德。一心
[002-0900a]
念。眾僧今日自恣。我比丘自恣竟。便作禮而退。後有多文。繁瑣不引。律中又云。僧十四日自恣。尼十五日。
相依問罪。故十六日方得出界。

問。白衣欲出家。比丘即受。更為請師不。故是師非。

答。
非師。若從受法者可為師。若依隨者可為依止師此是
度人事品第八問。釋過宜衍。

問。若有比丘不捨。作沙彌戒。即大道人。而更受戒為
僧不。

答。得應云不得。

問。若不得戒。前所受戒。故在不。

答。在。

問。復師是非。

答。非此正同上文受戒品中第四相同。此處正無或字。只作一人。看可也。

問。多人受戒。而并請一人為師。可得十五人一時受
不。

答。無此理。

問。沙彌受大戒。請一比丘。為大戒師。而此比丘不知
羯磨及受戒法受。轉請一人與受。以何者為師。

答。與
戒者為師。是無法。非師此是為戒事品中四五六七八五條。釋過宜衍。雖爾。經文
無敢擅移。故留之。

此下有十八種問答。但應在雜事品中。譯家遺漏。故復置此○五戒通受問第一。此中缺一問答。應問言。

授五戒比丘。惟得授於婆羅門。居家等人。更於餘者尼。亦可
授否。應答言得。伹五戒。眾戒之本。一切可受。然而若與受時比丘不得。問。其中間
所犯細事。問者犯僧殘受戒之先。必須審戒。在家男眾。細問可得。一切女眾。伹可問其
大略。不可問其細㛱等事。若問。令彼慚惡。故犯此罪。以同粗惡語故。為師範者。不可不知○不施得物問第二。

問。若比丘於四事等一切所有。是助道之物。如王者不全施。比丘強以全施
得不。佛世。西域僧中。四事等供。皆出施國王等人。故舉王者而問。今通眾信。可知。

答。王者
不嫌。難滿難養便得取之。嫌即不得。若不全施。而強索者。即墮惡求多求之過故。伹隨其所施。
知足而取可得○見過不呵問第三。
[002-0900b]

問。若比丘見人行欲不呵。犯事不。

答。前人可諫。應諫令其改悔。
若可諫而不諫者犯捨墮。若兇暴不信不可諫。者向一比丘。好
發露懺巳不能諫人之過。亦得。不然有犯。不教悔罪戒故○犯事受戒問第四。

問。若比丘先犯事。或犯輕重不定等事。犯後欲求懺悔更受戒。得共住
不。

答。犯重不得更受大戒。准律中。捨悔之後。一生學沙彌戒。乃至一生。不得為
人師範等。可知。若犯決斷。講過得。講者亦如律中作法。對二十僧中懺悔。得與受戒。悔後或
更作而更悔。亦不得與之受戒況得共住耶。此亦同犯重。永棄佛海邊外
等。事無異也。文中影略。若犯餘輕戒者。隨意懺悔可得。然而若也因聞可懺。而故犯者。亦非清淨僧也。慎之○
丘戈同往問第五。

問。若有急事。比丘持弓箭上船。無事比丘可隨去不。急事等者。
或〔過〕賊寇等。防護於身。或被捉充兵役。結陣禦敵。不免持此器械而行。清淨比丘見當迴避。不可隨行。此含二
問。

答。主犯重。寄載犯捨墮此雙答兩問。既求出世。寧捨身命。不可為之。主持凶
器。必有傷害之心。故犯重。寄隨不避譏嫌。亦違佛教。故犯捨墮○逼為非法問第六。

問。若比丘官逼作非法。或遇有司逼其所作。非〔佛〕非律。隨世不堪之法犯何
事。

答。雖被所逼。亦不得作應云。若作。隨業大小。得罪輕重寧捨身命。必不可為。始名勇猛
丈夫。慎之○二男共戲問第七。

問。二男共戲。便止。犯何事。

答。成。犯決斷此與雜事品中第十餘相
同。不必重釋○盜聽行欲問第八。

問。比丘盜聽二男行欲。犯何事。

答。無欲心聽。犯捨墮。
此處應云。有欲心聽。身不失。犯捨墮。失即僧殘。有心故有欲心聽。身不失。犯突
吉羅此處應云。無欲心聽。犯突吉羅。無心偶聽。亦應呵諫。應呵不呵。故犯惡作。必也厲聲呵諫。自警
警他。始得無咎也。是故當以有無二字換轉。始得文順。不然。招難。不但不諫。抑且有心。其罪更重。既言有心。未
必不失。豈止吉羅罪耶。必翻譯傳寫有悞。智者詳之○病可乘騎問第九。

問。若比丘病不能行。得乘車馬不。

答。雄者盡得。因病故得。
[002-0900c]
無病如前有犯雌者無想。犯捨墮。縱無有想。知即不應故犯有想。出身犯決
斷。不知是雌。無罪因病無心。所以無犯。倘一知即捨墮。懺亦無過咎○嫌經變賣問第
十。

問。若比丘嫌經不好。賣去。經詮妙義。元無好歹。或紙等莊飾。精粗有別。故賣之
更作好者。犯何事。

答。賣經。如賣父母。罪同如人父母。顏陋不堪
為子。嫌而貨之。罪不容誅。即同五逆故。比丘嫌經。罪亦如是。以賣法身父母故○戲鬪輸羸問第十一。

問。若二男捔力。犯何事。抵戲競觸。謂之捔。或即二比丘。或與軍士等。賭力勝負。有
罪否。

答。犯墮比丘色力強壯。正好以忍辱大力精進修持。方稱勇猛丈夫。豈以血氣之勇。而為之
耶。大失僧體。令人譏誚。故得此罪○騐合畜生問第十二。

問。若雞犬等畜生行欲。比丘偶爾見之騐令全別離。犯何事。

答。
犯捨墮比丘四儀。常應攝心反照守護根門。染淨之境。皆不可著。此乃縱心邪境。故犯此罪。若或
起念〔夫〕身。猶應決斷。不可不慎○小衣受施問第十三。

問。比丘入聚落。應披大衣。若著小衣五衣行。道留大衣。在界得受人施
不。

答言。得何也。行道受施。為人福田。然而三衣皆名福田。偶爾有缺。亦無有過故○夏坐僧物
問第十四。

問。若比丘夏坐中間未滿得受檀越所施僧物不。

答。若薄施
大眾僧物。等類即應分。不得停如停有二過。一增長貪心。妨廢道業故。二僧有去來。
失現前僧有故。主者故違得罪。因果有昧故。然而文中應云。如獨受信施者不得。影略可知○僧物人情問第
十五。

問。若比丘或有好知家。相知檀越結事姿任之。或作飯僧布施等事。
委代而任之更有異比丘。從所任比丘乞其所有。而得物。任事者犯何
事。

答。觀主人意惡。不得。強與犯捨墮。知主意好。得取異者
亦僧俱屬好事。與者得者俱不犯戒○鳥巢鼠穴問第六。

問。若有鳩雀於人舍內作窠。或在僧房之內比丘破。其巢或塞鼠
[002-0901a]
孔。犯何事。

答。鳩雀未有子。得去。空巢無過有子。不得。有傷害故
鼠穴惟有一孔。不得塞。亦有傷殘故。如昔羅睺羅於母腹中六年始生。因生前塞
鼠孔六日。感報如是故若有內外孔。憚其纏繞得塞內者亦無礙。不然。反與之
食。更妙○魚雁相通問第十七。

問。若比丘得與師及同學。得作書不。或師僧同學。遠隔他鄉。一時不
及所事。可得書信往來否。

答。在他方情通。情即禮也。既在人事。安得絕交。略通書信。以表
問候之禮。不犯。若在異國不得何也。異國往來。王法所禁故○違禁得戒問第十八。

問。若人出家。王法軍匠灶戶王法。禁之不聽父母不聽。或長子獨子。父母愛
而不捨。如是兩端。違言出家為得戒不。

答。不得律犯輕遮。尚不得戒。王法嚴令。父母
慈訓。若也不聽。即違佛教。故不得。孝順隨從。此即是戒。何也。孝名為戒故。今人欲求出家。當觀佛教。而自慎之。
上來正宗巳竟。下流通分分四○一讚請流通。

爾時問答巳畢之時目連從坐而起。白佛言。世尊。快說毗尼。
如來發明如上所問之法。甚為慶快故。然於如來滅度後。正今後五百歲魔強法弱之時
誰能受持如是毗尼○二說示流通。又分二。一信者入道。

佛言目連。思學毗尼者。末世眾生。若善根深厚。聞如是法。思惟好樂。慚愧生信者
當知。是人能修行如是毗尼○二謗者輪迴。

佛告目連。吾滅度後。若有比丘比丘尼。誹謗如是毗
尼者。及上思學當知。是人是魔朋侶。非吾弟子。即如佛世。願應相似
如是人輩。俱是邪見撥空外道世世學道不成。長淪苦海不出三界
○三總結流通。

吾今隣愍諸眾生輩故說此經。而教化之。若果如上思學修行者。是真佛子。即出苦
〔渝〕成就佛道必也○四信受流通。

是時目連聞佛所說。輕重等事歡喜奉行歡喜即信受意。有所領略悟入。
篤信無疑。故云歡喜。奉者遵奉。行者篤行。即以此法。自行利他。流通於天上人間。普遍於微塵剎土。繼遐方於
[002-0901b]
萬古。續慧命於千秋。使永遠無窮。故曰信受流通也。或曰。諸法從本來。常自寂滅相。又經云。修無相正觀。即得
菩提。烏得以此五百事相而修為。豈不太繁瑣者哉。然而不知世尊說教有權有實。先以毗尼戒相。開發于初
機。後以最上一乘。攝歸于無學。所以一心不妨於無量。無量不外乎一心。若也初心不守律儀。放曠總成邪見。
後心不達實相。勤修終是有為。畢竟當知事不越理。理不礙事。事理兼持。了無偏廢者。始得名為正觀也。慎毋
以藉口輕譚瞞頇後學。自悞悞人。其過非小也。故特書之以誡。