《四分律》卷第三十一二分之十
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
共竺佛念等譯
受戒揵度之一
我曾聞有作如是說：
古昔有王最初出世，
名大人，眾所舉。時王有太子，名善王。善王
有太子，名樓夷。樓夷王有子，名曰齊。齊
王有子，名曰頂生。頂生王有子，名遮羅。
遮羅王有子，名跋遮羅。跋遮羅王有子，名
微。微王有子，名微驎陀羅。微驎陀羅王有
子，名鞞醯梨肆。鞞醯梨肆王有子，名舍
迦陀。舍迦陀王有子，名樓脂。樓脂王有子，
名修樓脂。修樓脂王有子，名波羅那。波羅
那王有子，名摩訶波羅那。舉訶波羅那王有
子，名貴舍。貴舍王有子，名摩呵貴舍。摩呵
貴舍王有子，名善現。善現王有子，名大善
現。大善現王有子，名無憂。無憂王有子，名
光明。光明王有子，名梨那。梨那王有子，名
彌羅。彌羅王有子，名末羅。末羅王有子，名
精進力。精進力王有子，名牢車。牢車王有
子，名十車。十車王有子，名百車。百車王有
子，名堅弓。堅弓王有子，名十弓。十弓王有
子，名百弓。百弓王有子，名能師子。能師子
王有子，名真闍。
從真闍王次第已來有十
轉輪聖王種族：一名伽㝹支，二名多樓毘
帝，三名阿濕卑，四名乾陀羅，五名伽陵迦，
六名瞻鞞，七名拘羅婆，八名般闍羅，九名
[031-0779b] 
彌悉梨，十名懿師摩。伽㝹支次第相承五王，
多樓毘帝次第五王，阿濕卑七王，乾陀羅
八王，伽陵迦九王，瞻鞞十四王，拘羅婆三
十一王，般闍羅三十二王，彌悉梨次第八萬
四千王。
懿師摩王次第百王，從懿師摩王後，
有王名大善生。大善生王有子，名懿師摩。
懿師摩王有子，名憂羅陀。憂羅陀有子，
名瞿羅。瞿羅有子，名尼浮羅。尼浮羅有子，
名師子頰。師子頰有子，名悅頭檀。悅頭檀
有子，名菩薩。菩薩有子，名羅睺羅。北方國
界雪山側釋種子，生處豪族父母真正，眾相
具足。適生已時，諸相師婆羅門皆共占相，記
言：「大王！此兒有三十二大人之相，有此相
者必趣二道，終無差錯。若不出家，當為剎
利水澆頂轉輪聖王，能勝一切，主四天下，
名為法王，為眾生故而作自在，七寶具足。
所謂七寶者：一輪寶，二象寶，三馬寶，四珠寶，
五玉女寶，六主藏臣寶，七典兵寶。有千子滿
足雄猛勇健，能却眾敵，從海內諸地不加
刀杖，自以己力正法治化，無所畏懼而
行王事，所為自在不為怯弱。若當出家入
非家者，當成無上正真等正覺、明行足、為善
逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
彼於魔眾、梵眾、沙門、婆羅門眾、天及人眾，自
身作證而自娛樂，與眾生說法，上善、中善、
下善，有義味具足，開現梵行。」
時摩竭王洴
沙，備慮邊國，遣人處處衛邏。時王聞邏人所
說，北方國界雪山側有釋種子，生處豪族父
母真正，有三十二大人之相，相師占相，如
[031-0779c]
上所說。時邏人往至王所，白王言：「大王當
知，北方國界雪山側，有釋種子，生處豪族
父母真正，有三十二大人相，如上所說。王今
宜設方便除去彼人，若不爾者，恐後必為
王作害，亡國失土將由此起。」王報言：「何
得除去？若彼不出家者，當為剎帝利水澆
頂轉輪聖王，七寶具足領四天下，所為自
在無所怯弱，我當臣屬給使。設當出家學
道者，必成無上至真等正覺，為人說法，上
中下言悉善，我當為其作弟子。」
爾時菩薩
漸漸長大，諸根具足，於閑靜處作是念：
「今觀此世間甚為苦惱，有生、有老、有病、有
死，死此生彼，以此身故，不盡苦際。如
是苦身何可得盡？」時菩薩年少，髮紺青色
顏貌殊特，年壯盛時心不樂欲，父母愁憂涕
泣，不欲令出家學道。時菩薩強違父母，輒
自剃鬚髮著袈裟捨家入非家。爾時菩薩
漸漸遊行，從摩竭國界往至羅閱城，於彼
止宿。明日清旦，著袈裟持鉢，入羅閱城
乞食，顏貌端正，屈申俯仰行步庠序，視前直
進不左右顧眄，著衣持鉢入羅閱城乞食。
時摩竭王在高樓上，諸臣前後圍遶。王遙
見菩薩入城乞食，屈申俯仰行步庠序，視前
直進不左右顧眄。見已即向諸大臣，以偈
讚曰：
「 「汝等觀彼容，
聖行為最勝；
相好甚嚴好，
非是下賤人，
諦視不顧眄，
視地而前進。」
王即遣信問，
比丘欲所詣？
[031-0780a]
王所遣使人，
隨逐比丘後；
比丘欲所至，
造詣何所宿？
家家遍乞已，
諸根寂然定，
鉢飯速滿已，
志意常悅豫。
時乞食得已，
聖還出城住；
山名班荼婆，
當於彼止宿。
已知彼宿處，
一使在邊住；
一使速還返，
白王如是事。
大王此比丘，
今宿班荼山；
坐臥如師子，
如虎在於山。
王聞彼使言，
即嚴好象乘；
眾人共尋從，
即往禮菩薩。
到彼問訊已，
却在一面坐；
共相問訊已，
復作如是說：
「今觀年盛壯，
眾行甚清淨；
應乘此大乘，
群臣侍從好。
顏貌甚端正，
必從剎利生；
我今與汝對，
願說所生處。」
「有國大王治，
今在雪山北；
父姓名為日，
生處名釋迦。
財寶技術具，
父母俱真正；
捨彼行學道，
不樂處五欲。
觀欲多眾惱，
出離永安隱；
要求滅欲處，
是我心所樂。」」
時王語太子言：「今可於此住，當分半國
相與。」菩薩報言：「我不從此語。」時王復重語
言：「汝可作大王，我今舉國一切所有，及脫
此寶冠相與，可居王位治化，我當為臣。」
時菩薩報言：「我捨轉輪王位出家學道，豈
[031-0780b]
可貪於邊國王位而處俗耶？王今當知，猶
如有人曾見大海水，後見牛迹水，豈可生
染著心！此亦如是，豈可捨轉輪王位習粟
散小王位？此事不然。」時王前白言：「若成無
上道者，先詣羅閱城與我相見。」菩薩報言：
「可爾。」爾時王即從座起，禮菩薩足遶三匝而
去。
時有人名阿藍迦藍，於眾人中為師首，
與諸弟子說不用處定。時菩薩至阿藍迦
藍所問言：「汝今以何等法，與諸弟子說令
得證？」報言：「瞿曇！我與諸弟子說不用處定，
令其得證。」時菩薩便作是念：「阿藍迦藍而無
有信，我今有信。阿藍迦藍無有精進，我今
有精進。藍無智慧，我有智慧。藍今以此法
得證，而況我不靜坐思惟以證智慧，我今
寧可勤精進證此法耶？」彼即勤精進，不久
得證此法。時菩薩得證已，往阿藍迦藍所
語言：「汝但證此不用處定為人說耶？」報言：
「我正有此法，更無有餘。」菩薩報言：「我亦證
此不用處定，而不為人說。」阿藍迦藍問言：
「瞿曇！汝正有此不用處定，而不為人說耶？」
「我亦證不用處定，為人說。瞿曇！如我所知
汝亦知之，汝所知者我亦知之，汝似我我
似汝。瞿曇！寧可共知僧事耶？」時阿藍迦藍
極生歡喜恭敬心，承事菩薩，以之為匹，正
與我等。時菩薩復作是念：「此不用處定，非
息滅、非去欲、非滅盡、非休息、非成等正
覺、非沙門、非得涅槃永寂之處。」不樂此
法，便捨阿藍迦藍而去，更求勝法。
時有欝
頭藍子，處大眾中而為師首。其師命終後，
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教師諸弟子與說有想無想定。時菩薩往
欝頭藍子所問言：「汝師以何等法教諸弟
子？」報言：「我師以有想無想定教諸弟子。」時
菩薩念言：「藍今無信，而我有信。藍無精進，
我有精進。藍無智慧，我有智慧。藍證此法
而為人說，況我不證此法。我今寧可勤精
進證此法。」即勤精進，不久得證此法。時菩
薩往至欝頭藍弗所問言：「汝正有此有想無
想定，更有餘法耶？」報言：「瞿曇！我正有此法，
更無餘法。」菩薩報言：「我亦證此有想無想
定。」彼問菩薩言：「汝正有此有想無想定耶？
我師藍亦有此有想無想定作證，我師知者
汝亦知之，汝所知者藍亦知之，汝似藍藍
似汝。瞿曇！今可共知僧事。」時欝頭藍子極
發歡喜心，承事菩薩，推著師處，而師事之。
爾時菩薩復作是念：「我觀此有想無想定
處，非息滅、非無欲、非休息、非滅盡、非沙
門、非涅槃永寂之處。」不樂此法，便捨欝頭
藍子而去更求勝法。
時菩薩更求勝法者，
即無上休息法也。從摩竭界遊化南至象
頭山，詣欝毘羅大將村中，見一淨地，平正
嚴好甚可娛樂，生草柔軟悉皆右旋，浴池清
涼流水清淨，園林茂好。周遍觀之，左右村落
人民眾多，見已便生念言：「夫為族姓子，欲
求斷結處，此是好處。我今求斷結處，此處
即是。我今寧可於此處坐而斷結使。」
時有
五人追逐菩薩，念言：「若菩薩成道，當與我
等說法。」
爾時欝鞞羅有四女：一名婆羅、二
名欝婆羅、三名孫陀羅、四名金婆伽羅，皆
[031-0781a]
繫心菩薩所：「若使菩薩出家學道，我等當
為弟子。若菩薩不出家學道，在家習俗者，
我等為妻妾。」
時菩薩即於彼處六年苦行，
雖爾猶不證增上聖智勝法。爾時菩薩自
念：「昔在父王田上坐閻浮樹下，除去欲心惡
不善法，有覺有觀喜樂一心，遊戲初禪。」時菩
薩復作是念：「頗有如此道可從得盡苦
原耶？」復作是念：「如此道能盡苦原。」時菩薩
即以精進力修習此智，從此道得盡苦
原。時菩薩復作是念：「頗因欲不善法得樂
法不？」復作是念：「不由欲不善法得樂法。」
復作是念：「頗有習無欲捨不善法得樂
法耶？然我不由此自苦身得樂法，我今寧
可食少飯[麩-夫+少]得充氣力耶？」
爾時菩薩於
異時食少飯[麩-夫+少]，得充氣力。時菩薩食少食
時，五人各各厭捨而去，自相謂言：「此瞿曇沙
門狂惑失道，豈有真實道耶？」時菩薩氣力
已充，復詣尼連禪水側，入水洗浴身已出
水上岸，往菩提樹下。時去樹不遠，有一人
刈草名曰吉安。菩薩前至此人所語言：「我
今須草，見惠少多。」吉安報曰：「甚善！不為愛
惜。」即授草與菩薩。菩薩持草更詣一吉祥
樹下，自敷而坐，直身正意繫念在前。時菩薩
除欲愛惡不善法，有覺有觀喜樂一心，遊戲
初禪，是謂菩薩最初得勝善法。何以故？由
繫意專念不放逸故。時菩薩除有覺有觀，
得內信喜樂一心念無覺無觀，遊戲二禪，是
謂菩薩得此二勝善法。何以故？由繫意專
念不放逸故。時菩薩除去喜身受快樂，得
[031-0781b]
聖智所見護念樂，遊戲三禪，是謂菩薩
得三勝法。何以故？由繫意專念不放逸故。
時菩薩已捨苦樂，先已去憂喜，無苦無樂
護念清淨，遊戲四禪，是謂菩薩得此四勝
法。何以故？由繫意專念不放逸故。時菩薩
得此定意，諸結使除盡，清淨無瑕穢，所行
柔軟住堅固處，證宿命智。自識宿命一生、
二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四
十生、五十生、百生、千生、百千生、無數百生、無
數千生、無數百千生、劫成劫敗、無數劫成
無數劫敗、無數劫成敗，我曾生某處，字某姓
某如是生，食如是食，壽命如是，壽命限齊
如是，住世長短如是，受如是苦樂，從彼
終生彼，從彼終復生彼，從彼終生此，如是
相貌，識無數宿命事。時菩薩於初夜得此
初明，無明盡明生，闇盡光生，所謂宿命通證。
何以故？由精進不放逸故。
時菩薩復以三
昧定意清淨，無瑕無結使，眾垢已盡，所行
柔軟，住堅固處，知眾生生者死者。以清淨
天眼觀見眾生，生者死者、善色惡色、善趣
惡趣、若貴若賤，隨眾生所造行，皆悉知之。
即自察知，此眾生身行惡、口行惡、意行惡，
邪見誹謗賢聖，造邪見業報，身壞命終，墮
地獄畜生餓鬼中。復觀眾生身行善、口行
善、意行善，正見不誹謗賢聖，造正見業報，
身壞命終，生天上人中。如是天眼清淨，觀
見眾生生者死者隨所造行，是謂菩薩中夜
得此第二明。無明盡明生，闇盡光生，是謂
見眾生天眼智。何以故？由精進不放逸故。
[031-0781c]
時菩薩得如是清淨定意，諸結除盡，清淨無
瑕，所行柔軟，所住堅固，得漏盡智而現在
前。心緣漏盡智，如實諦知苦、知苦集、知苦
盡、知苦盡向道，以得聖諦。如實知之，如
實知漏，知漏集，漏盡向道如實知之。彼作
如是知如是觀，於欲漏意解脫，有漏意解
脫，無明漏意解脫。已解脫得解脫智，我生已
盡，梵行已立，所作已辦，更不復受生。是謂
菩薩後夜獲此三明。無明盡明生，闇盡光生，
是謂漏盡智。何以故？由如來、至真、等正覺，
發起此智得無礙解脫故。
爾時世尊，於
彼處盡一切漏，除一切結使。即於菩提樹
下結加趺坐，七日不動，受解脫樂。爾時世
尊，過七日已，從定意起，於七日中未有
所食。時有二賈客兄弟二人：一名瓜、二
名優波離，將五百乘車載財寶，去菩提
樹不遠而過。時樹神篤信於佛，曾與此二
賈客舊知識，欲令彼得度，即往至賈人
所語言：「汝等知不？釋迦文佛如來等正覺，
於七日中具足諸法。於七日中未有所
食，汝等可以蜜[麩-夫+少]奉獻如來，令汝等長夜
得利善安隱快樂。」爾時兄弟二人，聞樹神
語已歡喜，即持蜜[麩-夫+少]往詣道樹。遙見如來
顏貌殊異，諸根寂定最上調伏，如被調象
無有卒暴，如水澄靜無有塵穢，見已發
歡喜心。於如來所前至佛所，頭面禮足
在一面立。時二人白世尊言：「今奉獻蜜[麩-夫+少]，
慈愍納受。」時世尊復作如是念：「今此二人奉
獻蜜[麩-夫+少]，當以何器受之？」復作是言：「過去
[031-0782a]
諸佛、如來、至真、等正覺，以何物受食？諸佛世
尊不以手受食也。」時四天王立在左右，知
佛所念，往至四方，各各人取一石鉢，奉上
世尊，白言：「願以此鉢，受彼賈人[麩-夫+少]蜜。」時世
尊慈愍故，即受四天王鉢，令合為一，受彼
賈人[麩-夫+少]蜜。受彼賈人[麩-夫+少]蜜已，以此勸喻，而
開化之。即呪願言：
「 「所為布施者，
必獲其利義；
若為樂故施，
後必得安樂。」
「汝等賈人！今可歸依佛、歸依法。」即受佛
教，言：「大德！我今歸依佛、歸依法。」是為優婆
塞中最初受二歸依，是賈客兄弟二人為
首。時二賈人白佛言：「我今從此欲還本
生處，若至彼間當云何作福？何所禮敬供
養？」時世尊知彼至意，即與髮爪語言：「汝等
持此往彼作福禮敬供養。」時賈人雖得髮
爪，不能至心供養，言：「此髮爪，世人所賤除
棄之法，云何世尊持與我等供養？」時世尊
知賈人心中所念，即語賈人言：「汝等莫
於如來髮爪所生毛髮許懈慢心，亦莫言
世人所賤，云何如來使我供養？賈人當
知！普天世界魔眾、梵眾、沙門、婆羅門、眾天及
人，於如來髮爪興供養恭敬，令一切諸天
世人魔眾、梵眾，及沙門婆羅門眾，得其功德
不可稱計。」賈人白佛言：「設供養此髮爪，
有何證驗？」佛告賈人言：「過去久遠世時，有
王名曰勝怨，統領閻浮提。爾時閻浮提內，
米穀豐熟人民熾盛，土地極樂。有八萬四千
城郭，有五十五億村，有六萬小國土。時勝
[031-0782b]
怨王所住治城，名蓮花，東西十二由旬，南北
七由旬，土地豐熟，米穀平賤，人民熾盛，國
土安樂，園林茂盛，城塹牢固，浴池清涼，眾
事具足，街陌相當。賈人當知！時王勝怨，有
婆羅門為大臣，名曰提閻浮婆提。是王少
小周旋，極相親厚。後於異時，王即分半國
與此大臣。時彼大臣所得國分，即於中更
起城郭，東西長十二由旬，南北廣七由旬，米
穀豐賤人民熾盛，國土安樂園林茂盛，城塹
牢固浴池清涼，眾事具足街陌相當。城名提
婆跋提，勝彼蓮花城邑。
「賈人當知！其王無
有繼嗣。以無嗣故，向諸神祀泉流、山原、河
水、浴池，滿善神、寶善神，日月、帝釋、梵天、火神、
風神、水神、魔醯首羅神、園神、林神、市神、四徼
巷神、鬼子母城神、天祀福神祀，所在求請：
『願生男兒。』於異時王第一夫人懷妊，婦人
有三種智慧，如實不虛：一自知有娠，二
自知從某甲許得，三知男子有愛心於我。
時彼夫人，往白王言：『大王當知！我今懷妊。』
王報言：『大善！』即勅左右，供給供養第一飲
食衣服臥具，一切所須皆加一倍。至十月滿
已生一男兒，端正無比世之希有。始生在
地無人扶侍，自行七步而說此言：『我於天
上世間最上最尊，我當度一切眾生生老病
死苦。』即號曰定光菩薩。賈人當知！爾時國
王，即命婆羅門中善明相法者告言：『汝等
當知，我夫人生一男兒，顏貌端正世之希
有，始生出胎無人扶侍，自行七步而說此
言：「我於天上世間最上最尊，能度一切眾
[031-0782c]
生生老病死苦。」汝等善明相法，與我占相。』
時相師白王言：『願王出此兒令我等相之。』
王即自入宮抱兒出見之令相。諸相師
相已，白王言：『王生此兒，有大威神，有大功
德，福願具足。若此王子，在家者應作剎利
水澆頂轉輪王，七寶具足領四天下，千子
滿足勇健雄猛，能却眾敵，以法治化，不加
刀杖。若出家者，成如來、至真、等正覺、明行足、
為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世
尊，天及人魔、若魔天、梵天、沙門、婆羅門，身自作證而自遊戲，彼當說法，上善中善下善，
有義有味，具足修梵行。』
「賈人當知！爾時
王賞賜婆羅門已，差四乳母，扶侍瞻視定
光菩薩：一者肢節乳母、二者洗浴乳母、三
者與乳乳母、四者遊戲乳母。肢節乳母者，
抱持案摩支節迴戾令政。洗浴乳母者，洗
身浣濯衣服。與乳乳母者，隨時與乳。遊戲
乳母者，諸童子等，乘象、乘馬、乘車、乘輿，諸雜
寶器樂器轉機關，作如是種種供養之具，
供養娛樂定光菩薩，擎孔雀蓋從之。
「賈人
當知！定光菩薩年向八歲九歲時，王教菩
薩學種種技術，書、算數、印畫、戲笑、歌舞、鼓
弦、乘象、乘馬、乘車、射御、捔力，一切技術無
不貫練。
「賈人當知！定光轉年至十五十六
時，王即為設三時殿，冬夏春給二萬婇女，
使娛樂之。與作園池，縱廣二十由旬，現閻
浮提一切華樹果樹香樹，諸奇異樹，盡殖
之於園。
「賈人當知！首陀會天日來侍衛，作是
念言：『今菩薩在家已久，我今寧可為作厭
[031-0783a]
離。菩薩得厭離已，早得出家，剃除鬚髮
著袈裟，修無上道耶？』伺菩薩入後園時，
即往化作四人：一者老、二者病、三者死、四者
出家作沙門。時菩薩見此四人已，極懷愁
憂，厭患世苦，觀世如是有何可貪。
「賈人當
知！爾時菩薩得厭離已，即日出家即日成
無上道。賈人當知！定光如來、至真、等正覺，遍
觀一切，未見有應度可為轉無上法輪
者。時定光如來，去提婆跋提城不遠，化作
一大城，高廣妙好，懸繒幢旛，處處剋鏤，作
眾鳥獸形。周匝淨妙浴池園果，勝於提婆跋
提城，化作人民顏貌形色，亦勝彼國人民，
使己國人民共與往來交接為親友。
「賈人當
知！定光如來觀察提婆跋提城人民諸根純
熟，即使化城忽爾火然。時提婆跋提城人
見此已，極懷愁憂厭離心生。定光如來，於
七日之中度六十六那由他人，五十五億聲
聞。賈人當知！爾時定光如來，有大名稱，流
布十方，莫不聞知，皆共稱言：『定光如來、至
真、等正覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御
丈夫、天人師、佛、世尊，普天世界，魔、若魔天、梵
眾、沙門、婆羅門天及人，自身作證而自娛樂，
與人說法，上中下言悉善，有義有味，具足
修梵行。』
「賈人當知！定光如來凡常身光照
一百由旬。諸佛世尊常法光照無量，還攝光
照餘光七尺。賈人當知！時勝怨王聞王提
閻婆提宮中生一太子，福德威神眾相具足，
即日出家即日成無上正真等正覺道，名聞
遠布，皆共稱言：『定光如來、至真、等正覺，乃至
[031-0783b]
具足修梵行。』勝怨王即遣使往，與提閻婆
提王：『相聞知卿生太子，福德威神眾相具足，
即日出家即日成道，乃至具足修梵行，有大
名稱流布十方，今可遣來吾欲看之。若卿
不遣來者，吾當身自往。』彼時提閻婆提王
聞此使語已，即懷愁憂，集諸群臣語言：『汝
等思惟，當以何報、作何等方宜稱可彼意？』
諸臣答言：『當問定光如來，隨佛有所言教，
我等當順從行之。』時王提閻婆提與諸群
臣，即往定光佛所，頭面禮足，以此因緣具
白世尊。世尊告王言：『今且止！勿懷愁憂，
我自當往彼。』
「賈人當知！時王提閻婆提，自
於其國七日供養定光如來，衣服、飲食、床臥
具、病苦醫藥，及比丘僧，不令有乏。
「賈人當
知！定光如來過七日後，與諸比丘人間遊
行，逕詣藥山龍王池邊。賈人當知！此龍王
宮，縱廣五百由旬。爾時定光如來及比丘僧，
在彼住止。時定光如來放大光明，普照三
千大千剎土，晝夜不別，若憂鉢鉢頭摩、鳩
勿頭、分陀利華等合，鳥獸不鳴，則知是夜；
若憂鉢諸花開，及諸眾鳥獸鳴者，則知是晝。
如是經歷十二年中，晝夜不別。時勝怨王
即集諸大臣告言：『自憶昔日有晝有夜，如
今何故無晝無夜？若憂鉢眾華開，及眾鳥獸
鳴，則知是晝；若花合鳥不鳴，則知是夜。為
世有非法，為我行有闕？汝等有過耶？
以誠言告我。』諸臣白言：『王亦無咎，國無
非法，我等無過。今定光如來，在呵梨陀山
龍王宮，放大光明，普照三千大千剎土，是
[031-0783c]
其威神，令晝夜不別。欲知晝夜者，花合鳥
不鳴，則知是夜；若花開鳥鳴者，則知是晝。
王亦無咎，國無非法，我亦無過，此是定光
如來威神，不足畏懼。』王問左右臣：『呵梨陀
山龍王宮，去此遠近？』臣白王言：『去此不遠
可三十里。』王勅左右：『嚴駕羽寶之車，今
欲往彼禮拜定光如來。』左右即承教，嚴駕
羽寶車已，前白王言：『嚴駕已辦，王知是
時。』
「賈人當知！王即乘車，諸臣侍從，詣呵
梨陀山龍王宮所。到已齊不乘車處，下車步
進，前至龍王宮。賈人當知！時王遙見定光
如來，顏色端正諸根寂定，見已發歡喜心，即
前至定光佛所，頭面禮足已在一面坐。時
世尊漸與王說微妙法，勸令歡喜。時王聞
佛說微妙法勸令歡喜已，前白佛言：『如來！
今正是時，應入蓮花城。』時定光如來默然
受王請。時勝怨王知佛默然受請已，便從
座起，頭面禮足而去。還至國界，告勅人民：
『汝等從此蓮花城至藥山，掘地至膝，
以杵㨶令堅，以香汁灑地，左右道側種
殖種種花，道側作欄楯，然好油燈安置其
上，作四寶香爐金銀琉璃頗梨。』時諸人民
受王教令已，如上所說。時王即集大臣告
言：『汝等莊嚴此蓮花大城，除去糞土石沙穢
惡，以好細土泥塗其地，懸繒幡蓋，燒種種
好香，復敷種種𣰽𣯫，以種種好花布散其
地。』時諸臣即受王教，如勅莊嚴。時勝怨王
復告諸大臣：『告下國土人民，莫使有賣
香花者。若有賣者，莫使有買者。若有賣
[031-0784a]
買者當重罰。何以故？我自欲供養定光如
來、至真、等正覺故。』
「爾時彼國有一大臣婆羅
門，名曰祀施，多饒財寶，真珠、虎珀、車𤦲、馬瑙𤦲、
水精、金銀、琉璃，珍奇異寶不可稱計。時彼婆
羅門，十二年中祠祀。若彼祠祀眾中，有第一
多智慧者，當以金鉢盛滿銀粟，或以銀鉢
盛滿金粟，并金澡瓶極妙好蓋履屣，及二張
好㲲，眾寶雜廁杖，并莊嚴端正好女，名曰蘇
羅婆提，與之。時彼祠祀眾中，第一上座大婆
羅門，是王大臣，有十二醜：瞎、僂、凸背、癭、黃
色、黃頭、眼青、鋸齒、齒黑、手脚曲、戾身不與人
等、凸髖。賈人當知！彼祀施婆羅門作是念：
『今此上座有十二醜，復是王臣。云何以我寶
物并女，與此人耶？』復作此念：『我今寧可
更延祀日，若更有端正聰明智慧婆羅門
者，我當與之。』
「賈人當知！雪山南有一仙人，
名曰珍寶，少欲樂閑心無所貪，修習禪定
獲五神通，教授五百梵志使令誦習。時五
通仙人，有第一弟子，名曰彌却，父母真正
七世清淨，亦復教授五百弟子。賈人當知！
時弟子彌却，往至珍寶仙人所，白言：『我所
學者已達，當更學何等？』時彼珍寶仙人即
更自造經書，一切婆羅門所不能知，造已
告弟子言：『汝可誦習之，此書諸沙門婆羅
門所無有者。設誦習者，於諸婆羅門中
可得最勝第一。』賈人當知！爾時彼弟子即
學習此書誦利已，往至珍寶仙人所，白言：
『所學已訖，當受習何等？』師告言：『汝若誦竟，
夫為弟子應報師恩，汝今當報。』即問言：『云
[031-0784b]
何當報師恩？』師報言：『須五百金錢。』時彌却
聞師語已，將五百弟子，雪山南人間遊行，
從國至國從村至村，漸至蓮花城。聞諸人
言：『耶若達婆羅門，十二年中祠祀天神。若
有聰明第一者，當以金鉢盛銀粟、銀鉢盛
金粟，并金澡瓶，及好蓋極好㲲，七寶雜廁
杖，莊嚴蘇羅婆提端正好女與之。』『我今寧可
入彼眾中，或能得彼五百金錢。』
「賈人當知！
彌却即入彼祀中，當入時有大威神光明。
時耶若達婆羅門作是念：『此人來入祠祀，
有大威神光明，今必當移上座去，以此摩
納安置其處。若此摩納得上座處坐者，汝
等當如我所作，皆共高聲稱善，作眾伎樂
散花燒香恭敬禮事。』時諸人等即受教，言：『可
爾。』當如教為之時，彌却摩納入彼眾已，
從下而問：『汝等誦何等經書？誦得幾許？』隨
所誦多少者報言：『我誦爾許。』於摩納所誦，
百倍萬倍巨億萬倍，不可為比，不如摩納。
次問二、三人乃至百千人：『汝等誦何等？知
何經書？所誦得幾許？』隨所誦報言：『我等誦
爾所。』於摩納所誦，百倍萬倍巨億萬倍，不
相為比。次問第一上座：『汝知何經書？誦
得幾許？』其人隨所誦多少報言：『我誦爾所。』
彌却摩納復勝於彼。時彌却摩納語言：『我
所誦知者出過汝上。』即語其人言：『汝去！我
坐汝處。』上座報言：『汝莫使我移，我設於此
得好供養及金寶，兩倍與汝。』彌却摩納報
言：『正使滿閻浮提七寶與我者，我終不取，
汝但移去。何以故？我有此法，應坐此座。』
「賈
[031-0784c]
人當知！時彼彌却摩納，移彼上座即自坐
之。當移坐時，地六種震動，即共高聲稱善，
作眾伎樂花香供養。賈人當知！彼耶若達，
極懷歡喜，自慶無量，金鉢盛銀粟、銀鉢盛
金粟，金蓋七寶廁杖，金銀澡瓶，極妙好㲲，莊
嚴好女，至彌却摩納前白言：『唯願受此眾
寶物并受此好女。』彌却報言：『我不須是。』
即問言：『欲須何等？』報言：『我須五百金錢。』即
以五百金錢與之。
「賈人當知！時彌却摩
納取此五百金錢已，從坐起而去。時蘇羅
婆提女亦隨而去。時彌却摩納還顧語女
言：『汝何故隨我後行？』女報言：『父母遣我與
君作妻。』彌却摩納報言：『我今修梵行不須
汝，若有愛欲者乃須汝耳。』時彼女即還入
父園中，園中有清淨浴池，池中有七莖蓮
花，五花共一莖香氣芬馥花色殊妙。復有
二花共一莖，其香色殊妙，見已便生此念：
『我今觀此花極為妙好，我今寧可採此
花與彌却摩納，令心喜悅。』即採花置水
瓶中，出園外遍求彌却摩納。時彌却摩
納還入鉢摩大國，見國內人民，掃除道路
除去不淨，以好土填治平正，以花布地香
汁灑之，懸繒幡蓋敷好𣰽𣯫，見已問城中行
人言：『今觀此城嚴好乃爾，為用歲節、為
用星宿吉日，而修治如是耶？』行人報言：『今
定光佛當來入城，以此故修治如是。』彌却
摩納心念言：『我今宜可以五百金錢，買好
花鬘、好香、好伎樂幢幡、好蓋，先當持用供養
定光如來，後當更與師求財。』即於彼鉢摩
[031-0785a]
國所可求買者皆不可得。何以故？勝怨王
制重故。時蘇羅婆提女遙見彌却摩納來，
語言：『年少！何故行步速疾，汝有所須耶？』即報
女言：『我須好花。』問言：『摩納用花作何等？』
報言：『我欲作佛種無上根栽。』其女問言：『此
花已萎枯色變，不可復種。云何由此作佛
種無上根栽？』摩納報女言：『此田良美，正
使此花萎枯色變種子燋爛種之故生耳。』
其女報言：『汝可取此花去作佛種無上根
裁。』摩納報言：『若受我價賣與我者，我當取
之。』其女報言：『摩納何以惜我財物。我父名
耶若達，自多饒財寶。摩納欲買花者，與
我作要誓，所生之處常與我作夫耶？』摩
納報言：『我行菩薩道，一切無所愛惜，有
人乞者乃至骨肉不惜，唯除父母，但恐汝
常與我作礙。』其女報言：『汝所生之處，必
有大威神。我亦有威神，欲以我施隨汝
與之。』時以五百金錢買五莖蓮花，餘二莖
花與彌却摩納，言：『此是我花，寄汝以上
定光如來。何以故？願與汝所生之處常不相
離。』
「賈人當知！爾時彌却摩納得此七花
已，極懷歡喜不能自勝，即詣城東門。當
爾之時，不可數億千眾生，皆持花香，懸繒
幡蓋，作眾伎樂，待定光如來。時彌却摩納
欲前散花，而不能得前，即還問勝怨
王言：『汝以何故修治城內，為用歲節會
日、為用星宿吉日，而作莊嚴國土妙好
乃爾耶？』時王報言：『今有定光如來當入城，
是故治之耳。』摩納問王言：『云何得知如來
[031-0785b]
三十二相耶？』王報言：『諸婆羅門書讖所記，
是故知之耳。』摩納報言：『若爾者，我誦此書
明知是事。』王言：『汝若審知者，先可往瞻三
十二相，然後我當見之。』
「賈人當知！爾時摩
納聞王語已，歡喜不能自勝，即往城東門
外。時眾多人民見摩納來，歡喜皆與開道。
何以故？承王命故。賈人當知！時摩納遙見
如來，心中歡喜，即以七莖花，散定光如來
上。佛以威神，即於空中化作花蓋，廣十二
由旬，莖在上葉在下，香氣芬馥普覆其國，
無不周遍視之無厭，佛所遊行花蓋隨
從。時城中人民男女，盡脫新衣敷地。時摩
納所披二鹿皮衣，脫一敷地。時城中人，捉
此皮衣擲棄。時摩納心自念言：『定光如來不
見愍念。』時定光如來即知彼心所念，化地
作泥，無人能敷衣置上者。賈人當知！摩納
復作是念：『城內人愚癡無所分別，所應敷
處不敷。』即持鹿皮衣敷彼泥中，然不奄
泥。賈人當知！摩納髮五百歲常髻未曾解，
摩納即問如來：『不審世尊能蹈我髮上過
耶？』報言：『能。』摩納即解髻髮以布泥上，心發
願言：『若今定光如來不授我別者，我當
於此處形枯命終，終不起也。』時定光如來
知此摩納至心宿殖善根眾德具足，以左
足蹈髮上而過，語言：『摩納汝還起，汝於當
來無數阿僧祇劫，號釋迦文如來、至真、等正
覺、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天
人師、佛、世尊。』聞此別已，即踊在空中，去地
七多羅樹，髮猶布地如故。
「賈人當知！時定
[031-0785c]
光如來、至真、等正覺，右顧猶如大象王，告諸
比丘：『汝等莫以足蹈摩納髮上。何以故？此
是菩薩髮，一切聲聞、辟支佛所不應蹈上。』
時數千巨億萬人，皆散花燒香供養其髮。
「賈
人當知！時勝怨王大臣十二醜者，聞定光如
來授摩納別號，尋往至勝怨王所，白言：『我
能堪任二萬歲中，供養定光如來及眾僧，衣
被、飲食、床、臥具、病瘦醫藥。』王報婆羅門言：『汝
意快哉！宜知是時。』時此婆羅門，於二萬歲
中供養定光如來及比丘僧，衣服、飲食、床、臥
具、病瘦醫藥已，發此願言：『我今二萬歲中供
養定光如來及比丘僧，衣服、飲食、床、臥具、病
瘦醫藥。然摩納移我坐處坐，奪我供養，毀
我名譽，緣此福報因緣，在在生處常當毀
辱此人，乃至成道，終不相捨離。』
「賈人當知！
爾時耶若達婆羅門者，豈異人乎！莫作異
觀，今執杖釋種是。爾時蘇羅婆提女者，豈異
人乎！今釋女瞿夷是。爾時勝怨王大臣十二
醜婆羅門者，豈異人乎！莫作異觀，今提婆
達身是。爾時珍寶仙人者，豈異人乎！莫作異
觀，今彌勒菩薩是。爾時彌却摩納者，豈異
人乎！莫作異觀，今我身是。賈人當知！學菩
薩道能供養爪髮者必成無上道，以佛眼
觀天下，無不入無餘涅槃界而般涅槃。況
復無欲無瞋恚無癡，施中第一，為福最
尊。受取中第一，而無報應也！」爾時賈人兄
弟二人，即從座起復道而去。
爾時世尊食賈人[麩-夫+少]蜜已，即於樹下結加
趺坐七日不動，遊解脫三昧而自娛樂。七
[031-0786a]
日已從三昧起，由食[麩-夫+少]蜜故，身內風動。
所以名閻浮提地者，樹名閻浮提，去彼不
遠有呵梨勒樹，彼樹神篤信於佛，即取呵
梨勒果來奉世尊，頭面作禮已在一面立。
樹神白佛言：「世尊！由食[麩-夫+少]蜜故，身內風動。
願今可食此果，亦可當食兼以為藥得除
內風。」時世尊慈愍彼故，即便受之告言：「汝
今歸依佛，歸依法。」答言：「如是。」即歸依佛、
歸依法。諸神受歸依者，呵梨勒樹神最初。
爾時世尊食呵梨勒果已，於樹下結加趺
坐七日思惟不動，遊解脫三昧而自娛樂。
七日後從三昧起，到時著衣持鉢，入欝鞞
羅村乞食，漸至欝鞞羅村婆羅門舍中庭默
然而住。婆羅門見世尊默然住，發歡喜心，
即出食施與世尊。世尊慈愍故，即受彼食，
告言：「汝今歸依佛、歸依法。」答言：「如是世尊！
我今歸依佛、歸依法。」時世尊受此婆羅門
食已，更詣一離婆那樹下，七日中結加趺
坐思惟不動，遊解脫三昧而自娛樂。時世
尊七日後從三昧起，到時著衣持鉢，入欝
鞞羅村乞食，漸至欝鞞羅婆羅門舍中庭默
然而住。時彼婆羅門婦，是蘇闍羅大將女，見
如來中庭默然而住，見已發歡喜心即出
食施與世尊。世尊慈愍彼故，即受其食，食
已告言：「汝今歸依佛、歸依法。」答言：「如是。我
今歸依佛、歸依法。」諸優婆夷受歸依佛歸
依法者，此欝鞞羅婦，蘇闍羅大將女優婆夷
為最初。
爾時世尊，食彼食已，即還詣離婆
那樹下，七日結加趺坐思惟不動，遊解脫
[031-0786b]
三昧而自娛樂。時世尊七日後，到時著衣
持鉢入欝鞞羅村乞食，漸次至欝鞞羅婆
羅門舍中庭默然而住。時欝鞞羅婆羅門男
女，見如來已發歡喜心，即出食施如來，
慈愍彼故，即受其食。食已告言：「汝等今歸
依佛、歸依法。」答言：「爾！我等今歸依佛、歸依
法。」時世尊食彼食已，即詣文驎樹文驎水
文驎龍王宮。到彼已結加趺坐七日思惟不
動，遊解脫三昧而自娛樂。爾時七日天大
雨極寒，文驎龍王自出其宮，以身遶佛頭
蔭佛上，而白佛言：「不寒不熱耶？不為風
飄日曝、不為蚊虻所觸嬈耶？」爾時七日後
雨止清明，時龍王已見雨止清明，還解身
不復遶佛，即化作一年少婆羅門，在如來
前，合掌䠒，禮如來足。時世尊七日後從
三昧起，即以此偈而讚曰：
「 「離欲歡喜樂，
觀察法亦樂；
世間無恚樂，
不嬈於眾生。
世間無欲樂，
越度於欲界；
能伏我慢者，
此最第一樂。」」
爾時文驎龍王前白佛言：「我所以身繞如
來頭蔭如來者，不欲嬈觸如來。但恐如
來身為寒熱、風飄、日曝、蚊虻所嬈。以是故，
遶佛身頭蔭其上耳。」佛告龍王：「汝今歸依
佛法。」答言：「如是。我今歸依佛法。」是謂畜生
中受二歸依，龍王為首。
爾時世尊，遊文驎
龍王樹下住已，便往詣阿踰波羅尼拘律樹
下，到已敷坐具結加趺坐，作是念言：「我
今已獲此法，甚深難解難知，永寂休息微妙
[031-0786c]
最上智者，能知非愚者所習，眾生異見、異忍、
異欲、異命，依於異見樂於樔窟，眾生以
是樂於樔窟故，於緣起法甚深難解。復
有甚深難解處，滅諸欲愛盡涅槃，是處亦
難見故。我今欲說法，餘人不知，則於我唐
勞疲苦耳。」爾時世尊說此二偈，非先所聞，
亦未曾說：
「 「我成道極難，
為在樔窟說；
貪恚愚癡者，
不能入此法。
逆流回生死，
深妙甚難解；
著欲無所見，
愚癡身所覆。」」
《四分律》卷第三十一＋（第二分卷第十）【宋】【元】【宮】三十一三十一
