《蘇悉地羯羅經》分別悉地時分品

第十二卷中

復次我今解說吉祥成就時節。行者知己。尋
求悉地。謂時節者。八月蠟月正月二月四月。
此等五月白十五日。應作上成就。其四月時。
必有雨難。其二月時。必有風難。於正月時。有
種種難。唯有蠟月。無諸難事。於八月時。有雷
電霹靂之難。如上所說之難皆成就相。此五
箇月但令求作上成就法。亦當應作扇底迦
事。亦即此五月黑十五日。應作中下二成就
法。亦當應作補瑟徵迦事。阿毘遮嚕迦事。於
月蝕時。成就最上之物。於日蝕時。通上中下
成就之物。或月一日三日五日七日或十三
日。應作成就諸一切事。若作最上成就。應取
上宿曜時。其中下法。類此應知。然諸宿中。鬼
宿為最。若作猛利成就。還依猛利宿曜時等。
或與三種事法相應。其所成就亦依三事而
作。或如本法所說。或依本尊指授。然十二月
一日至十五日。於其中間。應作一切成就及
事。或取本尊指日。或諸月中白黑十三日。亦
得成就。七月八月是雨時後節。應於此時作
扇底迦法。九月十月是冬初節。應於此時作
補瑟徵迦法。三月四月是春後節。應於此時
作阿毘遮嚕迦法。正月二月是春初節。應於
[002-0673b]
此時通一切事。五月六月是雨初節。要欲成
者作下悉地。如是春冬及雨後節。亦應成就
三種悉地。此中九品分別。隨類分配。於初夜
分。下成就時。於中夜分。中成就時。於後夜
分。上成就時。於初夜分。是作扇底迦事時。於
中夜分。是作阿毘遮嚕迦事時。於後夜分。是
作補瑟徵迦事時。於此三事。九品分別。隨類
相應。知其時節。於其時分所現之相。辨上中
下。然於日月蝕時。即當作法。不觀時分。凡猛
利成就及阿毘遮嚕迦事。日月蝕時最是相
應。凡起首成就。三日二日一日斷食。上中下
事。類日應知。

《蘇悉地羯羅經》圓備成就品第十三

復次當說本法闕少成就支具。若恐身力不
濟。勿須斷食。念誦遍數滿已。欲起成就。更須
念誦護摩。花香供養種種讚歎。觀念本尊。取
白㲲縷。童女合繩。如前作法。繫作七結。誦明
七百遍。於晨朝時以繫其腰。夢不失精。

佛部
真言索。俱摩履真言。唵同上呼一句惹曳俱摩[口*履]
二句儵式六反訖二合囉吽馱𩕳三句莎嚩去二合訶四
句。

蓮花部真言索。矩嚨儗魚以反抳真言同上呼一句𡀔訖
釤二合矩嚕矩嚨儗同上抳三句莎嚩去二合訶四句。

金剛部真言索。恾莽鷄真言。

唵同上呼一句句爛
馱[口*履]二句畔馱畔馱三句虎二合吽㧊四句

初中後分間。誦求請句。若自本法。無求請句。
應取安之。然此三明當部用之。其持誦繩。每
日繫持。作法光顯。若。作曼荼羅時。念誦之
時。於節日時。皆須繫持。令除難障。又合眼
[002-0673c]
藥。蘇嚕多安膳那。澁砂蜜。龍腦香。蓽撥。丁
香皮。得伽羅香。自生石蜜。各取等分。擣篩為
末。以馬口沫。相和細研。復以此明持誦百遍。
成就之時。數數洗面。以藥塗眼。除去懈怠及
所惛沈。有諸難起。夢預警見。

佛部合眼藥真
言。

唵同上呼一句入嚩攞路者泥二句莎嚩去二合訶
三句

蓮花部合眼藥真言。

唵同上呼一句弭路枳𩕳二句
莎嚩去二合訶三句

金剛部合眼藥真言。

唵同上呼一句畔度[口*履]掯奴立反
跛化沒反羝二句莎嚩去二合訶三句

此三真言。本部持。用合眼藥。或單呪水。數洗
面眼。亦得除於惛沈睡障。

若成就時。念誦疲乏。以白栴檀香和水。用部
心明持誦七遍而飲三掬。欲成就時。先以水
灑身。應取善相。方欲成就。見善相者。謂商
佉。輪。鉤魚。右旋印。白蓮華幢。莎悉底迦印。
滿瓶。萬字印。金剛杵。花鬘。或見端正婦人瓔
珞嚴身。或見懷妊婦人。或擎衣物。或見歡喜
童女。或見淨行婆羅門著新白衣。或見乘車
象馬根藥及菓。或見奇事或聞雷聲。或聞誦
吠陀聲。或聞吹螺吹角諸音樂聲。或聞孔雀
鶻鷓鸚鵡鵝鶴吉祥鳥聲。或聞善言慰愈之
音。謂起居安樂成就。可意之言。或見慶雲閃
電微風細雨。或雨天花。或有好香及見翬虹。
於此相中。天所降者為上成就。於空現者是
中成就。於地現者為下成就。於此三相。九品
分別。如上所現皆是吉祥。反此見者即不成
就。見此相已深生歡喜。以如是心。後方便作
[002-0674a]
成就事法。

《蘇悉地羯羅經》奉請成就品第十四

次說奉請成就之法。如前所說。時節星曜及
瑞相等。於作漫荼羅法中及成就法中。廣以
陳說。若不善相現時。即以部母明。護摩牛蘇。
經一百八遍。然後作法亦得成就悉地。前所
分別漫荼羅地。亦應依彼而作成就。若上成
就。於山上作。若中成就。於池邊作。若下成
就。隨處而作。或與真言相應處作。若不依此
處。作成就稍遲。於有舍利骨制底之中。作一
切內法真言。皆得成就。佛生處等八大制底。
成就之中而最為上。然於菩提道場。無一切
難能與成就相應。魔王尚於彼處不為其難。
況餘諸類。是故一切真言決定成就。凡是
猛利成就。於塚間作。或於空室。或於一神獨
居之廟。或逈獨樹下。或於河邊當作成就若
欲成就女藥叉者。於林間作。若欲成就龍王
法者。於泉邊作。若欲成就富貴法者。於屋上
作。若欲成就使者法時。於諸人民集會處作。
若欲成就入諸穴法。於窟中作。此是祕密分
別成就之處。蕳擇地定已。先應斷食。如漫荼
羅淨地之法。或如念誦室法。應淨其地。處所
清潔。速得靈驗。初以成辨諸事真言。或用軍
荼利真言。持誦白芥子等物。散打其地。辟除
諸難。以佉達羅木。為橛四枚。其量二指。拆籤
剗一頭。如一股杵。以紫檀香泥。塗其橛上。復
以緋線纏之。以拔折羅橛印。作拳執之。以此
真言。持誦一百八遍。釘於四角。橛頭少現。作
一白幡。於漫荼羅東面。懸長竹竿上。以金剛
[002-0674b]
牆真言。持誦鐵末百遍。作三股拔折羅。頭皆
相接。圍繞漫荼羅。為金剛牆。復以金剛鉤欄
真言。持誦鐵末百遍。亦作三。服拔折羅。各
橫置於竪拔折羅上。繞漫荼羅。為金剛鉤攔。
外漫荼羅門。以軍荼利真言。以拔折羅印。
而護其門。第二重門。以訶利帝母。而護其門。
中台院門。以無能勝。而護其門。此等護門
三部通用。或用其一通護三門。此三聖者。皆
摧諸難無有能壞。此是祕密護成就物。其台
中心。埋五寶物。若於人民集會之處。作漫荼
羅時。其五寶物不應埋之。但置所成物下。若
於中庭及與室內。或佛堂中作漫荼羅時。亦
復如是。以上五處。但持誦香水灑。即便成淨。
不假掘地。若於本念誦室中。作此法。速得
成就。於諸窟中。不合作成就法。於壞室中。亦
不合作。欲作漫荼羅時。七日已。前於黃昏時。
以敬仰心觀念諸尊。如對目前。而奉請言。於
三部內。一切諸尊及於本藏中。諸尊與眷屬
等。我已久時念誦護摩。堅持戒行。以此真心
供養諸尊。願後七日降赴道場。哀愍我故受
此微供。以大慈悲令我成就。如是乃至滿其
七日。依時啟請然後作法。又閼伽花香飲食
及讚歎等。每日暮時。別供養一方護世神。乃
至三方皆應如是。又以香塗手。持誦其手。以
按其物而奉請之。復以燒香熏物奉請。又復
斷食。取好時日。略作漫荼羅。用奉請物。或但
用一色。作圓漫荼羅。唯開一門。中置八葉蓮
華。其量二肘。次餘外院。隨意大小而作。先於
內院置三部主。西面門北置摩醯首羅及妃。
[002-0674c]
佛右邊置帝殊囉施。左邊置佛眼次觀自在
右邊。置摩訶室利。左邊置六臂。次金剛右邊。
置忙莽計。左邊置明王心。西邊門南。置吉里
吉利忿怒及金剛鉤。如上所說。皆於內院安
置。次於外院置八方神。及置能辨諸事真言
主等。內外二院。心所啟重真言主等樂。皆應
安置。外門北邊。置軍荼利。門南置無能勝。各
以心真言而請供養。於蓮華上。置成就物而
供養之。或於蓮華上。置滿迦羅賒瓶。於上置
其成就之物。或於蓮華上置合子。於中盛物。
或蓮華上置其瓦器。於中盛物。其物或於花
台中盛。置蓮華上。加以手按。持誦其物千遍。
或一百遍。次復持誦花。以擲物上。次復以
蘇和安悉香。而燒熏之。次復香水微灑物上。
次復以部母明。持誦其物。於漫荼羅所有諸
尊。各以彼等真言。持誦其物。次復以牛蘇護
摩。或用牛乳。或以蘇蜜胡麻。和作護摩。後以
酪飯護摩。於本法中。所說諸物皆應護摩。各
以漫荼羅內所有真言。遍作護摩。各以真言
持誦香水。而灑其物。如前所說光顯物法。此
亦如是持誦。自眼用看其物。心誦真言。如是
作法。其物即成奉請。凡一切物作奉請法。速
得成就。或於本法。所有一切供養及祭祀法。
一一皆應具作此奉請法。漫荼羅中。亦通受
持其物。亦通光顯其物。於中若作成就。諸作
障者亦不得便。亦通淨物。依灌頂法。亦通灌
頂其物。亦通灌頂自身。此是祕密能辨諸事
勝漫荼羅。若作此法不久得成。

《蘇悉地羯羅經》補闕少法品第十五

[002-0675a]

我今當說補闕少法。從受持物已。每日三時
澡浴。三時供養。及作護摩。手按其物。三時換
衣。節日斷食。供養等法皆須增加。三時禮拜
懺悔隨喜勸請發願。三時讀經。及作漫荼羅。
三時歸依受戒。三時護身。如是作法定得成
就。或由放逸致有闕少。即應部母明持誦二
十一遍。便成滿足。若闕此法成就亦闕。或若
有闕。更須念誦一十萬遍。復應作此漫荼羅。
補前闕少。然後方作成就。其漫荼羅。方四角
安四門。如前所說。分布界道。東面置佛。右邊
置佛毫。左邊置佛鑠底。右邊置佛慈。左邊置
佛眼。右邊置輪王佛頂。左邊置白傘蓋佛頂。
右邊置帝殊囉詩。左邊置勝佛頂。右邊置超
越佛頂。左邊置須菩提。右邊置阿難。於西南
角置鉢。於西北角置錫杖。右邊置訶利帝母。
左邊置無能勝。於漫荼羅外。置能辨諸事。中
央置輪。於上置其所成就物。或置本尊。外院
置八方神門。兩邊置難陀及跋難陀龍王。各
以本真言請。或以部心明都請。依法供養。然
後護摩。其諸尊等。或置其印。或置其座。以本
真言成淨火已。護摩蘇蜜一百八邊。又以酪
飯。及用胡麻。各以本真言護摩百邊。其事
畢已。復誦百遍。此是祕密補愆過法。所供養
物皆須香美。其所獻食。用烏那囉供。及砂糖
和酪。作此法者。諸尊皆得滋充歡喜。速得成
就。非但補闕。亦應半月半月。或於節日。或復
每日。作此漫荼羅。供養諸尊。皆得滋充速與
成就。若不辨時隨力而作。如前所說佛部漫
荼羅法。此蓮華部法亦皆同彼。唯改圓作。其
[002-0675b]
量隨意。東面置觀自在。右邊置馬頭明王。左
邊置毘首嚕波。右邊置三目。左邊置四臂。右
邊置六臂。左邊置十二臂。右邊置能滿諸願。
又右邊置耶輸末底。左邊置大吉祥。右邊置
多羅。左邊置戰捺囉二合近門右邊。置濕吠
多。左邊置半拏囉嚩悉𩕳。中央置蓮華。漫荼
羅外。置本部能辨諸事。此是蓮華部補闕漫
荼羅法。如前所說佛部漫荼羅。此金剛部亦
復如是。然須方作。其量隨意。東面置執金剛。
右邊置明王。左邊置忙莽計。右邊置軍荼利
忿怒。左邊置金剛鉤。右邊置棓。左邊置大刀。
右邊置拳。左邊置遜婆。右邊置提防伽。左邊
置鉢挪𩕳乞差二合跛。右邊置忿怒火頭。左邊
近門置金剛可畏眼。右邊近門置。金剛無能
勝。漫荼羅外置本部能辨諸事。諸餘外院及
供養法。皆如前說。此是金剛部補闕之法。如
是供養畢已。求得好夢。晨朝澡浴著白淨衣。
以稻穀花及青俱蔞草香美白花。供養所作
漫荼羅地。然後以牛糞遍塗掃。却後作三簸
多護摩。右邊置酪俱蔞草蘇蜜胡麻及飯。所
有護摩之物。皆置於右。左置遏伽器。攣蘇
杓及攣諸物杓。當置於前。隔蘇次置杓。前用
成辨諸事真言。灑其物等。請部主尊。安置供
養。用本真言。以閼伽。請其本尊亦復安置。自
身前置蘇。蘇前置火。蘇火中間置成就物。最
初自身。次蘇次物次火。次本持尊及部主尊。
如前五種之物置次應知。部主左邊置帝闍
寧明。右邊置成辨諸事。如前所說護摩法中
次第安置。初敷青俱蔞草。置和酪飯。散稻穀
[002-0675c]
花。獻莎縛悉底供。以好美香供養。然後依法
作護摩事。所成就物。置於金器或銀熟銅石
商佉螺木嚩弭迦土器等。敷阿說他樹葉。於
上置器。或敷有乳樹葉或閼伽樹葉。或芭蕉
樹葉。或蓮華葉。或新淨白㲲。隨取敷之。又葉
五重先敷地上。置成就物。復以葉五重而覆
其物。或可是散。或種種衣。或諸雜物。次第應
知所盛之器。然後以不散亂心。作三簸多法。
以心光明其物。及散灑之。手執杓緩攣其蘇。
置其物上。誦本真言。至其莎去字。即瀉爐中。
呼其訶去字。還觸其物。却至蘇器。如是來去
三處。觸物不得斷絕。是名三簸多護摩法。經
一千遍或一百遍。或觀真言廣略或復成就
下上輕重。乃至護摩二十一遍。此名都說遍
數之限。三簸多時。以杓遍霑其物。皆令潤膩。
初置物時。先以水灑。次按持誦。次以復看。次
獻供養。護摩畢已。還須如是於成就漫荼羅。
所說三種成就之相。作此法時。若有相現。
即須禁之。應知不久即得成就。其物若大。置
於右邊。應左手執者。置於左邊。而三簸多之。
若成有情之物。作其形像。杓觸於頭。而作護
摩。若成自身。以杓觸頂而作護摩。若為他故
作三簸多者。但稱其名而作護摩。其成就物。
復有三種差別。一但稱名。二以物蓋隔之。三
但露現眼所觀見。如是皆用其蘇而作護摩。
若不獲蘇。當用牛乳。或蘇和乳。或用三甜。或
觀成就差別。應當用酪。或如本所說而用護
摩。或以油麻護摩器仗。若成吠多羅者。應用
堅木香心護摩。或用蘇合等諸餘汁香。或觀
[002-0676a]
其物差別及與成就差別。當取諸類香物與
法相應者。而作護摩。若成犬肉。還用彼脂。
諸餘肉類彼復如是。其成就物。或畫置於
前。以此所三簸多法說。或如前說護摩之法。
當應廣作三簸多法。護摩其物。如是作已速
得成就。三簸多已。洗灌令淨。然後如法灌
頂畢已。供養護持。置本尊前。更加種種飲食。
供養本尊。及當祭祀八方護世。亦須如法供
養護摩之地。然後以諸澡豆及阿摩羅。以自
如法澡浴。於其午時手按其物。而加念誦。又
更別辨其線。依前如法持誦。臂釧陀灰芥子
水。一一皆須如前持誦。欲作成就之時。如是
護身之物。先須持誦擬充後用。如是念誦護
身。諸物成就之時。有所用處。皆即有驗。是故
應須預先持誦備擬。花等供養之物。亦須加
法持誦。置於側近。次則依法作漫荼羅。如
法供養而作成就。用能辨諸事真言。持誦五
色界道線。纏四橛上。以軍荼利真言。持誦瓶。
置外門前所纏之線兩頭。俱繫瓶頸。稍令寬
縱。每出入時。思念軍荼利。舉線而入。其線若
以軍荼利真言持誦亦得。或取本法真言持
誦亦得。如前所說辟除難法。先淨其處。然後
作法。其時於外。祭祀八方護世大神并諸眷
屬。於其瓶上。置拔折羅。或置有菓枝條。其瓶
及線。或用當部明王持誦。或用部心或用部
母持誦。以護其處。或於當部所有契印。各於
本方而安置之。以辟諸難。其橛以金剛橛真
言。持誦百遍。其橛上一頭。作三股杵形或一
股形。如是作已。於淨室外四角釘之。若作漫
[002-0676b]
荼羅。於界道角釘之。此名金剛橛法。能辨
諸事。其漫荼羅。或用乾末彩色。或用種種香
末。或以濕色。用牛毛筆畫。於諸角外。畫三股
杵。其諸界道。遍作三股杵形。還用金剛牆真
言持誦。復於其界杵形之中。更復橫置一
杵。遍應如是側名金剛鉤欄。還用金剛鉤欄
真言持誦如是作已無有能壞。是故於中作
成就法。於諸門中及門外。各置拔折羅。其成
就法。或於淨室中作。或於露地作漫荼羅。其
量五肘或七或八。或觀其所成就事。隨事大
小而作。諸門當中。置拔折羅。於諸角上置瓶。
於外門前。置能辨諸事瓶。於內東面。置法輪
印。右邊置佛眼印。左邊置佛毫相印。右置牙
印。左置鑠底印。右置五種佛頂次第左右安
置。於佛部中。所有諸尊隨意次第左右安置。
最後兩邊置阿難及須菩提。次下近門。置無
能勝。次於外院東面。置悉達多明王。北面
置大勢至尊。南面置妙吉祥尊。西面置軍勢
囉尊。東面右置梵天及與色界諸天。左置因
陀羅上至他化自在乃至地居天神。於東南
方。置火神。與諸仙人以為眷屬。於南方置焰
摩王。與毘舍遮。布單那。諸魔怛羅。而為眷
屬。於西南方。置泥利帝神。與諸羅剎。而為眷
屬。於西面門置嚩嚕拏神與諸龍眾。而為眷
屬。門北置地神與諸阿脩羅而為眷屬。於西
北方置風神。與諸伽路拏而為眷屬。於北方
置多門天王。與諸藥叉而為眷屬。於東北方
置伊舍那神。與諸鳩槃荼而為眷屬。復於東
面一所之處。置日天子及與曜等。復於西面
[002-0676c]
一所之處。置月天子與宿圍繞。於西門曲兩
邊。置難陀跋難陀龍王。於佛部中。所有使
者等類真言及明。於其外院四面隨意安置。
然後依法啟請。次第供養護摩念誦。於最中
央。安其本尊或成就物。如於漫荼羅法所說
護身等事。此亦如是次第應行。此是佛部成
就諸物漫荼羅法。一切諸難無能得便。於中
作法速得成就。一切諸尊增加衛護。如前以
五彩色作漫荼羅。唯改圓作。於其內院東面
處中。置蓮華印。右置七多羅明。左置七吉祥
明。次左右置六大明王。右置半拏羅嚩悉𩕳。
左置耶輸末底。近門兩邊。置一髻明妃及馬
頭明王於外門前。置能辨諸事瓶。於門及角。
置拔折羅。中置蓮華。於其外院。置其梵天
及因陀羅摩醯首羅等淨居諸天。及無垢行
菩薩光鬘菩薩莊嚴菩薩無邊龍王遜陀及優
波遜陀龍王。及商佉持明仙王。與諸持明仙
俱。如前諸方護世。於此部中。所有使者諸類
真言及明隨意安置。如前所說安置次第。此
亦如是。一切諸難無能得便。應當此中作成
就法如前方作。如先界道。於內院東面。置蘇
悉地羯羅。右置吞金剛明妃。左置金剛拳明
妃。右置遜婆明王。左置計唎枳里明王。右置
拔折羅尊。左置拔折囉但吒。右置金剛母特
加羅鎚。左置金剛商羯羅。右置金剛鉤明妃。
左置忙莽計明妃。於其外院東邊。置勝慧使
者金剛慧使者摩醯首羅及妃多聞天王及諸
藥叉。於其外門前。置能辨諸事瓶。於金剛部
中。所有使者真言及明。部多。毘舍遮。乾闥
[002-0677a]
婆。摩睺羅伽。及持明仙八方護世。各於外院
次第安置。然後啟請如法供養。護摩念誦起
首成就。其所啟請諸尊。應用明王真言。或用
部母明。請於漫荼羅所有諸尊。各為置瓶。如
前漫荼羅所有諸法。此成就法亦皆如是。若
於此等漫荼羅中。作成就者。縱不具足護身
之法。亦得悉地。為彼諸尊自有其誓。若請我
等赴漫荼羅者。以虔誠心如法供養。我等當
與彼所求願。是故於此。應知無難必為加護。
若用部心真言及以部母。或用明妃能辨諸
事真言。并及部內護身真言。而用啟請。護身
諸界速得成就。此是三部祕密之法。

復次說通三部祕密漫荼羅。如法界道。置拔
折羅。中央置本部主印。其前置本真言主。或
如前置羯羅詩瓶。其物盛於器等之中。置其
瓶上。內院東面置如來印。北面置觀自在印。
南面置金剛印。西面右邊置嚕達羅。左邊置
多聞天王。如前所說明王漫荼羅。此亦如是
次第安置。右邊置部母明。左邊置辨事明。蓮
華金剛二部左右亦爾。西面右置嘺宜喬反唎。左
置落乞澁彌。果面兩角置鉢及支伐羅。北面
兩角置但拏棓及軍持瓶。南面兩角置拔折
羅及母特伽羅。西面兩角置輪羅及寶瓶。於
外門前。別立置處所。置無能勝。東面門前置
訶利帝母。南面門前置句吒祇唎迦。北面門
前置翳迦契吒。於其外院。隨意遍置諸印。如
法啟請供養。此是祕密都漫荼羅。於中所作
成就諸物。皆得悉地。頂行於此尚不得便。何
況諸餘毘那夜迦。以諸美香花燈種種飲食。
[002-0677b]
持誦光顯然後供養。如於念誦。及於漫荼羅
所說供養。此亦如是應作。若於淨室中作。亦
復如是。其漫荼羅主種種供養。應加四倍。此
是祕密之法。供養畢已。次應於外如法祭祀。
以蘇燃燈。其炷鮮淨。供養本尊一一之物。皆
須奉獻閼伽。若如是作法本尊速得有驗。以
明王真言。持誦白芥子。或用能辨諸事真言。
或用先持有功真言持誦。近置成就物邊。用
辟諸難。便即退散。又用本印主印。置於左邊。
或但持誦大力。置於左邊。於其八方所。各
置丈夫。初於東方。其人作帝釋裝束。手執拔
折羅。形色一如帝釋。於南方。其人作焰摩裝
束手執但拏棓。於西方。其人作龍王裝束手
執羂索。於北方。其人作毘沙門裝束。手執伽
陀棓。於東北方。其人作伊舍那裝束。手執三
股叉。於東南方。其人作火神裝束狀如仙人。
手執軍持及數珠。於西南方。其人作羅剎王
裝束。手執橫刀。於西北方。其人作風神裝束。
手執幢旗。帝釋白色。焰摩黑色。龍王紅色。毘
沙門金色。伊舍那白黃色。火神火色。羅剎王
淺黑雲色。風神青色。其所著衣皆亦如是。其
人皆須受戒。極令清淨。有大膽勇。善作護
身之法。形色端正。盛年肥壯。所執器仗皆須
持誦。於頸兩肩。交絡花鬘。備白芥子。善知難
相。若有難至。即散白芥子而用打之。或擲花
鬘。或難眾多現大怖畏。當以所執器仗而遙
擬之。彼若相逼。以器仗擊。散白芥子。及擲花
鬘。以器仗擬。及擊之時。不得移動本處若移
本處。彼當得便是故應須不動本處。於本藏
[002-0677c]
中。所有護身之印難摧伏者。持誦供養置己
身邊。若有極大猛害難來。應自用彼諸印以
擲打之。或以先來持誦有功真言。誦白芥子
散擊難者。必若不止。即應出外以好飲食。加
以豐多。如法祭祀彼諸難眾。一切護法總有
九種。謂辟除諸難。結地界。結虛空界。結漫荼
羅界。結方界所。結金剛牆。結金剛鉤欄。護
物。護身。以除諸難作成就時。如斯等法皆須
憶念。或若不辨前護方人。應當置其當方器
仗。此亦不辨。於諸方所。置那羅遮器仗。或張
弓擩箭置諸方所。或與助成就人。明解藏法。
有智方便。持誦有功。戒行清潔。立在門中。助
辨諸事。辟除諸難乃至內院外院。彼皆應助。
所有一切諸事。至於暮間皆須辨足。日纔沒
已。即起首作成就之法。中間困時。出漫荼羅
外。含水漱口。以軍荼利真言。用持誦水而含
三掬。或以本尊心真言。持誦少許牛蘇。而用
飲之。所有疲極當得除愈。復以蜜和蓽撥。用
佛部母明。持誦以塗其眼。昏沈難起即便除
愈。先以誠心面向東立。觀察諸尊歸命啟請。
於其三種吉祥瑞應。於中隨得好相。以歡喜
心而作成就。隨見先瑞成就亦爾。是故行者
應觀先瑞。先當須臾觀察蘇悉地羯羅明王。
次則右遶辨諸事瓶。入漫荼羅時。隨所逢瓶。
皆右遶過。到已頂禮諸尊。及以遍觀。各各以
本真言。而奉閼伽。或以部心真言奉獻。所請
真言主。當以明王真言請召。所請明主。當以
明妃請召。已視本印。及誦本真言明等。或但
都視一印誦其真言及明。若如是作。速得悉
[002-0678a]
地。其成就物。有置閼伽器中。或置瓶上。或掬
合手內。或但心念。或置嚩囉二合弭迦器。或
置葉上。所置於內本尊之前所成諸器。皆以
牛黃塗之。次用白芥子作護。次持誦摩辣底
花。供養其物。牛黃塗故。便成禁住。用其芥子
便成作護。以花供養便成光顯。此三種法。次
第應作不得廢闕。於本尊前。置成就物。於中
不得餘物間隔。成就之物。用兩種法以為作
護。一謂手印。二白芥子。令成就物速有驗故
數獻閼伽花香等具及酪。數應供養。其助成
就之人。護其物故常在其處。如是安置供養
物已。然後以手按之。或以眼觀。以其不散心。
徐徐持誦。中間數數光顯其物。如是相續。竟
夜持誦勿令間斷。其夜三時。以閼伽等次第
供養。若須出外漱口。令助成人替坐物前。
續次念誦。其持誦人有所廢忘。其所助人皆
須補闕。持誦之時。若大難至。助成之人應拒
其難。如不能禁。行者應自散白芥子。以辟其
難。助成之人持誦其物。于時東方有是難現。
謂大雨電。應知帝釋之難。於東南方有是難
現。謂火色大人。或如日盡。應知即是火天之
難。於其南方有是難現。謂死屍形甚可怖畏。
高聲叫喚手執大刀。皆悉劓鼻。手執髑髏盛
人血飲。頭上火燃。應知即是焰摩之難。於西
南方有是難現。謂雨其屎。穢漫荼羅。及種種
形甚可怖畏。應知即是泥唎羝難。於其西方
有是難現。謂雨雷電霹靂雹等。應知即是龍
王之難。於西北方有是難現。謂有大黑風起。
應知即是風神之難。於其北方有是難現。謂
[002-0678b]
大藥叉及女藥叉。惱亂行者。應知即是多聞
天王難。於東北方有是難現。謂象頭猪頭狗
頭異形。各持火山。應知即是伊舍那難。於其
上方有諸天現具大威德。應知即是上方天
難。下方之難地動及裂。應知即是阿脩羅難。
作上成就。方現斯難。如是等難於中夜現。凡
上成就難相還大。中下成就准此應知。於夜
三時。是其上中下相。與時相應即是成就。時
不相應即非成就其三種相。謂煖氣煙光。如
是三相應次第現。若上成就即具三相。若中
成就具前二相。若下成就唯現初相。或若持
誦虔誠。於初夜時。三相次第現者。即以部母
明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持
誦牛黃。塗灑。或以手按。或用蘇灑。或以散
花。或散白芥子。或但灑水禁住其相。便即受
用亦果其願。或若初夜。或即便禁住但作念
誦。至其本時。方可受用。其中成就准此應知。
於其初夜。下悉地成。於其中夜獲中成就。於
明相動時獲上成就。其中成就中夜成者。如
法禁已。縱至明曉。受用亦得。其下成就准此
應知。各於本時。其助成者。若不受用。亦不為
吉。其物縱成不即受用。又不禁住。至其平曉
亦不受用。其物猶若萎花。亦如穢食。無所
堪用。以念誦故。啟請真言入其物中。時既過
已其驗亦失。又成就物雖初相現。然不成就。
當時若禁其相。以後還作光顯等法。及諸節
日。供養灌頂便作成就。經於三年若不成者。
當知此物不可得成。上成就法限至三年。若
中成就至第六月。若下成就不限其時。損成
[002-0678c]
就法亦復如是。

《蘇悉地羯羅經》被偷成物却徵法品第十六

我今當說被偷之物。却徵之法。其物成已。或
作成就之時。其物被偷。偷物之時。或見其形。
或但失物不見偷者。于時不擇日宿。亦不斷
食。發起瞋怒。現前速應作此漫荼羅法。用燒
屍灰三角而作。唯開西門。於外門前。置其本
尊。內院東角。置蘇悉地羯羅明王。右置金剛
忿怒。左置大怒。右置金剛拳。左置金剛鉤。右
置金剛計利吉羅。左置毘摩。右置勢吒。左置
賓蘗羅。右置阿設寧。左置商羯羅。右置微惹
耶。右門置迦引利。左門置難陀目佉。左置金
剛軍。右置蘇摩呼。及置諸餘大忿怒等。為
成就故。次第安置如法啟請。以赤色花及赤
食等。次第供養。如前所說阿毘遮嚕迦法。於
此應作。門外所置本尊。應以美妙花等如法
供養。於其外院置八方神。及置本部諸餘使
者等尊。亦須如是供養。於其中央作護摩法。
其爐三角一一如前。以七枚纖佉地羅。以己
身血。塗而用護摩或用苦練木。或用燒屍殘
柴。而用護摩。火著已後。以燒屍灰和己身
血而用護摩。及以毒藥。己身之血。芥子油。
及赤芥子四種。相和而用護摩。復取此四種
物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割
析而作護摩。若有能伏瞋者。及明法者。應作
此法。其偷物者。慞惶恐怖。齎持親付行者。便
應施彼無畏。于時與彼。作扇底迦法。若不作
者。彼便命終。或所將物。更復加添。密置尊
前。又成就物。盜將日久。若欲追取。即應作此
[002-0679a]
通三部。成辨諸事漫荼羅。四方而作。中央安
置蘇悉地羯羅明王印。內院南面置金剛忿
怒。大忿。忙莽鷄。金剛鉤。金剛食。金剛拳金
剛火。金剛母特伽羅。金剛怖畏。金剛商羯鎖。
計利吉羅。慧金剛。金剛無能勝。及置諸大忿
怒。及諸使者。諸大成德真言主等。於其南
面。次第安置。內院北面。置能滿諸願。觀自
在。馬頭明王。多面多手。能現多形。耶輸末
底。大吉祥。落乞澁二合弭。濕吠多。半拏囉嚩
悉𩕳。跢囉。戰捺囉。末囉。所有真言及明諸使
者等。各各次第如法安置。內院東面。置金
輪佛頂等諸餘佛頂。佛毫。佛眼。佛鑠底。佛
牙。佛慈。及無能勝等自餘明王。及能辨諸事
真言等。諸餘真言。及諸使者。於其東面。各各
次第如法安置。近門兩邊。及門外者。亦復如
前依法安置。於其外院。置八方神。西門南邊
置梵天王及與眷屬。西門北邊置摩醯首羅。
及妃后。那鉢底等諸眷屬俱。及七忙怛羅母。
及八龍王并諸眷屬。阿脩羅王與諸眷屬。歸
依佛者。大威德神。於其外院。各各如法次第
安置。至誠啟請次第供養。於外西面。置護
摩爐。以蠟作其盜物者形。置簸箕中。依阿
毘遮嚕迦法。啟請祭祀。供養護摩。次以刀割
其形而作護摩。或依本部所說阿毘遮嚕迦
法。依彼而作。或本尊自盜。及不與成。亦如是
作。從黑月五日至十四日來。中間作法說為
勝吉。其形復以杖鞭。及以火燃。種種猛法打
棓。以末但那刺。依金剛橛法。用刺身分。以黑
芥子油。和鹽。遍塗其身。隨意苦楚。而致害
[002-0679b]
之。復以蓋屍之衣。而覆其形。以赤線纏。獻赤
色花。持誦自眼。怒目視之。於真言中。置訶責
句。每日打之。若將物來。即當休止。中夜應作
是猛利法。用俱徵那羅木。塗黑芥子油。而作
護摩。又以毒藥。及己身血。芥子油鹽及黑芥
子。總與相和。稱盜物者名而作護摩。經八百
遍。或但用己身血。和鹽而作護摩。如是苦持。
若不還物。即應更作至死猛法。於阿毘遮嚕
迦法中所說殺法。遍作其法。於真言中。置其
殺句。若將物來即止其法。從乞歡喜。彼若已
用其物。將餘物替。亦止其事。或已用其物。復
無物替。但來悔謝。亦止其事。施彼歡喜。彼或
損失。及分與他。隨殘所有。持來還者。亦止
其事。施彼歡喜。應當以金剛徵那羅真言。而
作護摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作護摩。
或於當部所說。却追失物真言而作護摩。然
此三種真言。通三部真言。

唵同上呼一句阿上䞘娜曳二句𣣹呼合反寫弭也反合寫同上
三合嚩無賀反歌曩野四句莎去二合嚩訶五句

請火天已。持團食。一明一燒。滿三團食。供養
火天又護摩真言。

唵同上呼一句阿上䞘娜宅二句𣣹同上寫同上合寫同上
三句嚩無賀反歌曩野四句揖奴立反比并也反揖同上比同上
儞跛野五句莎去二合嚩訶六句

又持蘇一明一燒。亦滿三遍。供養火天。

金剛部瞋怒金剛真言。

唵同上呼一句枳里枳里二句跋日羅矩嚕馱三句𤙖
㧊

以此真言。一明一燒。火食作法。
[002-0679c]

成就護摩法真言。

那謨剌怛二合娜怛二合囉耶野一句那莫室戰
拏跋日囉幡拏曳二句靡訶藥䞘灑同上栖那幡
嚲曳三句唵同上呼四句歌囉歌囉跋日囉五句麼
詫麼詫跋日囉六句度曩度曩跋日羅七句㰤曩
㰤曩跋日羅八句馱㰤馱㰤跋日羅九句幡者幡
者跋日囉十句娜囉娜囉跋日囉十一句娜囉耶
娜囉耶跋日囉十二句弭娜囉耶弭那囉耶跋日
囉十三句瞋娜瞋娜跋日囉十四句頻娜頻娜跋日囉
十五句虎二合𤙖㧊十六句

誦此真言。作護摩法。速得成就。若得其物。或
得替物。即護其物。兼及護身。當於節日。次第
而作光顯等法。其中成就物。下成就物。皆以
一分奉施世尊。一分奉施阿闍梨處。一分奉
施先成就者。一分奉施同伴等人。一分自取。
分作兩分。一分自用。一分奉施比丘比丘尼
鄔波素迦鄔波斯迦等。諸有未物法皆如是。
先以閼伽奉獻尊等。後取本分。其先成就者
分。以閼伽供養。倍其價直。自取受用。其價直
者。供養是也。其阿闍梨若不在時。其分還
讎價直。而自受用。其價直者。心生慚愧即是
價直。出漫荼羅外。奉先成就者時。應作是言。
諸先成者。受取本分。手執閼伽。第二第三應
如是唱。若無取者。即當持與同伴之人。勿懷
疑慮。彼等以虔誠心故。以供養故。堅持戒故。
侍行人故。即是先成之人。是故其分。彼等應
受。三唱之。時彼同伴者應如是報。我等即是
先成就者行人自分其物。與同伴等。其物若
少。不可分者。即安善那。及牛黃等不可分也。
[002-0680a]
應當以心。作其分量。而自受用。有如是物
唯一人用不可分者。輪刀等是。隨其本法所
說成就應如是作。其楨像等亦不可分。於本
法中。成就之物其量縱少。任加本量。而作成
就。與同伴等。或依先成之人物量。而作成就。
縱減其半亦得成就。或於本法所說分量。皆
須依行。行人分物與同伴時。應處分言。汝等
隨我種種驅使。彼然諾已。後當與之。或若一
身成就。利益餘人。依此藏教或餘法中。並皆
通許。分與同伴等時。隨其功勞。節限分物。不
應偏儻物成就已。先應供養本尊。深生慚愧。
慇懃再請。然後可分。一切諸部法皆如是。中
下成就准此應知。深生慚愧恭敬供養。及施
財物。所得進止。依其處分。以如是事。讎還物
價。物成就已。先獻閼伽。如法分與。誦本真言
及作手印。以心觀念本尊。及誦明王明妃真
言。乃至觀念。然後受用其物。隨意昇空。至眾
仙所。彼無能壞及以輕蔑。縱有怨敵亦無能
損。彼成就者。常念本尊不應廢忘。其成就
物。常須心念或以眼視。為持明王真言法故。
諸仙恭敬。持明妃故。無諸怖畏。作三摩耶印。
及作部印。及眼視物。皆不應廢。與仙相見。應
先起敬而問訊言。善來安樂復從何至。彼若
所問。善言而答。遊行空時。不應於神廟上過。
及獨一樹。并四衢道。諸仙居處。及以城墎祭
祀之壇。婆羅門集會處。邪法仙眾所居之處。
亦不應過。增上慢故。經彼等過。必當墮落。為
放逸故而墮落者。即應持誦明王真言。及以
思惟。若已墮落及欲墮時。便得本位虛空。雖
[002-0680b]
無形色。天眼見道。譬如成者起心即至。如亦
在定不動即至。是故遊彼先成就路。以福力
故。自然衣服隨意宮殿。用花林園觀種種
諸鳥。天女遊戲歌舞伎樂。種種欲樂熾燃光
明。猶如劫初如意寶樹。能滿諸願。為居止故。
寶石為座。下流渠水。軟草布地。種種瓔珞嚴
身娛樂具諸吉祥樹。有甘露菓。乃至隨所意
樂憶念之處。皆現其前。縱如是已。常須護身
不應廢忘。應住清淨園林及諸山頂。并海洲
島江河潬渚。以遊戲故應住其處。於彼便有
如前勝境。或與先成仙眾共住。

《蘇悉地羯羅經》成就具支法品第十七

我今復說具足作悉地法。其物不成者。如法
禁住。護持藏棄。如前更作先念誦法。乃至還
作成就之法。如是作已。若不成者重加精進。
又更念誦作成就法。如是經滿七遍。猶不成
者。當作此法決定成就。所謂乞食精勤念誦。
發大恭敬。巡八聖跡。禮拜行道。或復轉讀大
般若經七遍或一百遍。或持勝物奉施增伽。
或於入海河邊。或於海島。應作一窣覩波。數
滿一百。於一一窣覩波前。如法念誦滿一千
遍。最後第一百塔若放光者。當知作法決定
成就。復作一千窣覩波。於一一前念誦千遍。
假使造無間罪。其數滿已。不須作法自然成
就。又一切真言念誦一俱胝。決定成就。若作
時念誦者。經十二年。縱有重罪亦皆成就。假
使法不具足皆得成就。又念誦遍數。及時滿
已。即當應作增益護摩。或復作此成辨諸事
漫荼羅。於中而作四種護摩。或於山頂。或於
[002-0680c]
牛群先所住處。或恒河渚。平治其地。作漫荼
羅量百八肘。置一百八瓶。於其四門立柱為
門。各於門前。建立寶臺。種種莊嚴。以作名花
枝條。作鬘。繫其門柱。及角幢上。遍圍其處。
以蘇燃燈。滿一百八。布漫荼羅及一百八香
爐燒諸名香。亦置其處。內院一面其量七肘。
外院一面三肘餘是中央。所有啟請及供養
等。皆悉如前准護摩法。次當別說。於中以
本真言。置羯羅舍瓶。其瓶四面作護摩法。於
其內院東面。遍置佛部諸尊。其北面遍置蓮
華部中諸尊。於其南面遍置金剛部中諸尊。
於西面置嚕達囉神。及多聞天王各并眷屬。
如前所說使者等尊。內院若不容受。當置外
院。其護方神。與諸眷屬。各置本方位。其三部
主及嚕達羅多聞天王。先置本處。次復各置
明王明妃辨事真言主等。并諸使言。次第安
置。於外門前。置軍荼利尊。及置無能勝尊。如
是依法作漫荼羅。成已。用本部心而作啟請。
次第供養。即於四方而作念誦。然後其瓶四
面所置之爐。各依彼部中。作護摩法。是名增
益諸尊護摩。其供養食。用那羅獻。作此法已。
一切諸尊便成增益。如是念誦護摩已。更以
部母真言。而護摩蘇。次以本尊真言。乳粥和
蘇而作護摩更以部母真言。胡麻和三甜。而
作護摩。又以部母真言。用蘇護摩。作此法已。
得一切尊即便充足。及成增益圓滿具足。悉
皆歡喜速與成就。若作此漫荼羅。乃至七度
決定成就。如前念誦。及巡八塔乃至七遍。作
此漫荼羅。若不成者。即以阿毘遮嚕迦法。苦
[002-0681a]
治本尊。以蠟作其形像。取其真言而念誦之。
先誦部母及明王真言。中間置本尊真言。以
阿毘遮嚕迦法護摩。用芥子油塗其形像。便
著壯熱。若伏他著。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以
花打。用前二真言。以其瞋心而作供養。譬如
治罰鬼魅治罰本尊法亦如是。如斯之法依
教而作。不得自專。若尊來現。與其成就。滿本
願已。則止前事。作扇底迦法。或以毒藥自己
身血。胡麻油鹽赤芥子。總相和。竟夜護摩。本
尊于時慞惶。唱言止止莫為。即與成就。如是
作法經三日已。亦復不來與成就者。又加勇
猛。以無畏心。便割己肉護摩三遍。本尊即來
乞彼歡喜。心所求願即與成就。若有闕過。一
一而說。假使犯五無間。經於九夜。割肉護摩。
決定而來。與其成就。此是與真言。鬪諍之法。
以無畏心如法護身。方可而作。必不空過。得
成就已。即應速作扇底迦法。若說愆過。即須
補闕。於諸成就事中。此漫荼羅為最。於中作
三種事。得三種果。於中應作一切諸事。及以
護摩。治罰本尊如治鬼魅。每時供養皆用新
物。護摩之物亦復如是。此法不應放逸。澡浴
清淨如法護身。不應輕慢。明解藏教。方以此
法治罰本尊。若違此者即使自損。
《蘇悉地羯羅經》卷中

應永二十五年五月三日大傳法院惠淳
[002-0681b]