蘇悉地羯羅經卷中此卷首元落却三品
唐天竺三藏輸波伽羅譯
分別成就品第十六此各藏本內原脫前三品
我今復說三部悉地成就。乘空自在而進。此
為最上。藏形隱跡為中成就。世間諸事三種
成就。隨上中下。更分別之。三部上成就。法得
持明仙。乘空遊行成就五通。又多種成。或
得諸漏斷盡。或得辟支佛地。或證菩薩位地。
或知解一切事。或辯才多聞。或成吠跢羅尸。
或成藥叉尼。或得真陀摩尼。或得無盡伏藏
具上等事。名上中上成就之法。三部中成就
法。藏跡於身。得大勢力。先來懈怠。而得精
進勤入脩羅宮。得長壽藥。成鉢[口*肄-聿+企-止+米]。史迦天
使。或能使鬼。或能成就娑羅坌爾迦樹神。或
成多聞未經所聞悟深義理。或合藥或纔塗
足頂。即遠所涉無有疲乏。如上所說。悉名
上成就之法。三部下成就法。令眾喜見。或
攝伏眾人。或能徵罰惡人。降諸怨眾。及餘下
事。名下中下成就之法。若欲成就藥物等者。
有三種成。光焰為上。烟氣為中。熅煖為下。復
次聖者真言。為上成就。諸天所說。為中成就。
世天真言。為下成就。復次佛部真言。為上悉
地。蓮華部真言。為中悉地。金剛部真言。為下
悉地。若欲以上真言。欲求下成就者。得下
成就。或以下真言。祈求上者。得上成就。或以
中真言。成上下者。亦等成就。真言之中。具此
四德。當知即悉上中下分。能成大果。謂令成
[002-0644b] 
滿。辟支佛位。謂令成滿。菩薩十地。乃至成
佛。為大果報。復成大德。行謂多諸眷屬。前後
圍繞。滿如是願者。為大德行。復能久住位。謂
得王處。轉輪王處。長壽仙處。滿如是願者。為
久住。形儀廣大。威光遠照。教修廣大。具此
四德者。雖是下品真言。能成上品。若上品中。
不具此德。雖是上品真言。下品用也。諸佛菩
薩所說真言。如此轉次。多佛菩薩所說之
者。雖屬下品。亦能成就。上品等事。或尊等所
說真言之中。惟具一事者。謂扇底迦法。補
瑟置迦法。阿毘遮嚧迦法。雖具一事。於中各
有上中下品。豈有下品真言。能成上事。猶
若青泥。出妙蓮華。固無疑也。豈有上品慈善
真言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清
涼。若風擊相揩。自然火起。非無因緣也。如是
差互。雖非次第。諸餘悉地。皆物疑慮。身分悉
地為上品成。諸藥悉地品為中品成。富饒悉
地。為下品成。若復有人。久至持誦。下品真
言。縱自無力。於本尊邊轉求。上品自成。若
於上品真言之中。心懷猶豫。念持供養。復不
精誠。雖於上品真言。由彼誦念心輕。招致
下品成就。故知持誦皆由心意。且如諸天之
中。亦有貧者。諸鬼部內。亦有富強。此彼知
然。真言亦爾。一一真言。皆具三悉地。謂上中
下。誠心念誦。皆獲悉地。
《》奉請品第十七
復次若欲入本尊室。先覩尊顏。合十指爪。當
小低頭。復次器盛。淨水隨所作事。置本獻
花。復置塗香。依於本法。而作閼伽。燒香熏
[002-0644c]
之。應誦真言。閼伽七遍。則當奉請。已依法
供養。盛閼伽器。當用金或用銅。或以石作。
或取土木。或取螺作。或用束底。或用荷葉。
以綴作器。或乳樹葉。如上所說。閼伽器等。當
用之時。須知次第。若扇底迦。當用白器。補瑟
徵迦。當用黃器。阿毘遮盧迦。當用黑器。作上
中下悉地。成就類前。所說應可用之作。扇底
迦所。用閼伽置少小麥。補瑟置迦。應著胡麻。
阿毘遮嚕迦。當致粟米。又扇底迦置乳。補
瑟徵迦置酪。阿毘嚕迦。應置牛尿。或著自
血。遍通用者。應著稻華塗香。及華胡麻茅草
環。用熟銅器。盛以閼伽。若無此器。隨所得
者。亦遍通用。請召之時。應用當部明王真言。
及慕捺羅。若有本法已說請召真言。應當取
用。無取別者。先請當部。尊次請明王妃三部
之中。皆應如是本法。若無請召真言。應用明
王等真言而請召之。本法雖說請召真言是
下。豈合請於部主。若以本法真言請召。當速
成就。不應生難也。本法若有請召真言。及發
遣者。當請之時。此真言主。至部主所請云。
今有某甲。為某事奉請。若發遣時。亦復如是。
所作事已。願尊證知。隨意而去。明王妃真言。
用請女仙等。明王真言。請諸真言主。或有真
言主。不受明王真言所請。要以明王妃真
言。然可依請。如別部說。致閼伽時。應誦真
言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。極小者二
十一遍。如上所說。閼伽法則。先兩膝著地。應
須手著淨茅草環。捧閼伽。燒香薰之。作如
是請。仰惟尊者。以本願故。降赴道場。願垂哀
[002-0645a]
愍。受此閼伽。及微獻供。有真言主。名曰獨
勝。奇加忿怒。不受諸餘真言。召請用彼所說
真言。然降所請。彼諸眷屬。亦不受於餘真
言請。不應用彼眷屬真言而請召之。但緣
用心真言。或說根本。或明王妃所說真言。而
用請召。部心真言。遍通三部。彼請召。當應
降赴。加醫醯字。此更祕密。速滿其願。當請
之時。誠心作禮。再三啟白。大慈悲者。請依本
願。來降道場。若不誠心。徒多念誦。乃至真
言。亦皆殷勤。以兩手捧閼伽器。頂戴供養。
為上悉地。置於心間。為中悉地。置於臍間。為
下悉地。先觀本尊畫像。其像若立。持呪之人。
亦應立請。畫像若坐。亦應坐請。又觀彼像。曲
躬立勢。亦應學之而奉請之。當請之時。先觀
本尊所止之方。而面彼請。然便迴身。置閼伽
於尊像前。復有祕觀。所作扇底迦等諸餘方
所。而請召之。或於餘時。得諸華果。稱本尊
意。應須奉請。然可獻之。當請之時。合手爪
指。隨於本方。但至誠心奉請。或以兩手捧諸
閼伽器。而請召之。然後敷獻。所得之物。若
欲成就上中下事及扇底迦第。皆須加以真
言及慕捺囉而作請召。作成諸事等。或有障
起。或魔與嬈。或病者加。當爾之時。事緣既
速。不可當待辦閼伽器。便即用心。啟請本
尊。作除遣法。如上所說。隨其大小。擬欲成
就。閼伽請之。急難等之事。誠心請之。若復有
人。欲得歸仰諸部尊者。應當常作召請法則。
持誦之人。速得成就。
《》供養品第十八
復次奉請尊已欲依部類或諸事業。觀其大
小。依法則而供養之。既奉請已。作如是言。
善來尊者。愍我等故。降臨道場。復垂哀愍。當
就此座。坐受微獻供。復起誠心。頻興作禮。
而白尊言。大悲垂愍。成本願故。而見降臨。非
我所能。啟請本尊。如是三時。皆應依此。如前
已說。應須辦供。先獻塗香。次施華等。復獻燒
香。次獻飲食。次乃然燈。如其次第。用忿怒王
真言。此等供物。悉令清淨。善悅人心。各用本
色真言而真言。獻塗香已。各列其名。如依
前說。即奉閼伽。如是華香。及飲食等。皆亦准
此。若塗香燒香華及飲食。無可獻者。但誦
本色真言。及此手印。以此獻之。表云。供物無
可求得。但納真心。後作閼伽。以真心故。速滿
其願。離此之外。有四供養。遍通諸部。一切處
用。一謂合掌。二以閼伽。三用真言。及慕捺
羅。四但運心。此善品中。隨力應作。或復長時
供養中。置無過運。心如世尊。說諸法行。中
心為其首。若能摽心。而供養者。滿一切願。若
成就諸餘事者。應當發遣。諸為障者。若不遣
除後。恐傷及所以。先須作遣除法。誦忿怒真
言。或用當部。成就諸事真言。遣除障已。次應
誦本部尊真言。而真言水。遍請護摩及輪手
印。
佛部請火天真言。
𣣹寫合寫． 縳㰤 曩野 莎縛訶
誦此真言三遍。請召火天燒食供養。
護摩真言。
唵．阿那曳． 𣣹寫合．縛㰤曩野．揖奴立反比揖
[002-0645c]
比．儞跛野． 莎縛訶
次持牛酥。以此真言。一真言一燒。滿於三
遍。供養火天。
金剛部忿怒金剛真言。
唵．枳里枳里． 跋日羅． 矩嚕馱．吽㧊
以此真言。一真言食一燒。火食作法。除遣地
中。作諸障者。又此真言。或同部尊遍灑
華等。復用吉利枳羅忿怒真言。并印當誦真
言。左手作印。遍印塗香燒香飲食華等。作淨
除穢。為自身淨故。應以右手。掬持香水。目
觀香水。誦心真言。灌自身頂。作淨除穢。復用
一切事真言。并忿怒真言。為淨座故。真言香
水。灑潔於座。又誦七遍。灑地方界。能除諸
穢。而得清淨。吉利枳羅真言。
唵．枳里枳里．跋日羅．跋日里．部訥畔陀畔
馱虎吽泮
此上真言．護地方訖。結虛空界。應同次下
蘇悉地真言。燒香執持。當誦真言。馚馥空
中。除諸穢惡。便得清淨。蘇悉地真言。
唵．素悉地迦履．入縛里嚲難那．牟謨羅嚲
曳．入縛囉入縛攞．畔𩢔馱．㰤那㰤那．虎吽
柹
此金剛部蘇悉地真言。遍通諸事。結空界用
佛部結空界真言。
唵．入縛攞 虎吽
此佛部結空界真言。唯通當部。蓮華部結空
界真言。
唵．鉢頭弭儞．皤伽縛底慕㰤野暮㰤野．若蘖
暮㰤𩕳 莎縛訶
[002-0646a]
此蓮華部結空界真言。惟當部。次應當用
部心。真言香水散灑諸方。復以明王根本真
言。或心真言。或真言王使者心真言。隨取
其一。用結方界。或以此諸心真言。而作結界。
所結之處。如置垣牆。當部仙天。常當護衛。無
能作障。若諸部事。有為法者。應依甘露。軍
荼利法。而除遣之。又有五種護衛法則。常於
道場室內作之。謂金剛牆。金剛城。金剛撅。忿
怒吉利枳羅。忿怒甘露軍荼利。部母金剛牆
真言。
唵．縒囉縒囉．跋日羅．跋羅迦羅．虎吽柹
金剛城真言。
唵．弭塞 普囉． 捺囉 訖灑．跋日囉．半惹
羅．虎吽泮
金剛撅真言。
唵．吠日囉枳羅虎吽泮
忿怒吉利枳羅真言。
唵． 枳里枳里． 跋日羅． 虎𤙖泮
忿怒甘露軍荼利真言。
怛羅那野． 那謨跋日羅 矩嚕馱野．
摩訶縛攞。跋囉訖囉摩野．菩嚩弭䞘那．毘
那舍曩耶． 唵． 虎嚕虎嚕底瑟侘．底瑟
侘．畔馱畔馱．㰤那㰤那． 阿蜜㗚羝． 虎
吽柹
若本法中。有如是等金剛牆真言。應重結之。
諸事既了。次應持誦。持誦之時。先誦當部母。
真言佛部母真言。
入縛囉．底瑟佗． 悉馱路者泥． 薩縛刺
侘娑馱𩕳．莎縛訶
[002-0646b]
蓮華部母真言。
唵．迦制．弭迦制．迦戇．迦制． 迦䋾．弭迦䋾．
迦戇迦制．皤伽縛底弭惹曳． 莎縛訶
金剛部母真言。
那謨．露 迦馱 室利曳． 那莫．商迦[肄-聿+入/米]．扇
底迦[肄-聿+入/米]．𦁐䋾𦁐𦁐．𦁐抳伽嚲野 𦁐置掘
莎縛訶
先誦此母真言。能衛本尊。能蠲眾罪。除諸災
障。與悉地門。而得相應。但誦佛部忙莽鷄真
言。亦通二部。初後持誦。諸天增衛。若於本法
而已說者。持誦之時。先念此者。應隨本法而
念誦之。或於本法有獨勝真言。亦應先誦。無
繁別者。如上所說。供養次第。乃至除穢。護淨
結界。一切等事。初持誦時。及作法時。扇底迦
等。所作是時。皆應作之。若以本部尊主真
言。或以本部心真言。或以一切真言王真言。
或以蘇悉地法王真言。或以一切事真言。此
五種真言。三部遍有。隨作諸事。各於本部。應
取其一。而用作之。所謂自護。及護同伴。請召
灑水。潔淨結界。以法相活。其言不具。為增
力故。為治罰真言故。為發覺故。及餘諸事。所
不述者。亦以當部母五真言中。隨取其一。而
以用之。當得悉地部心真言。能護本尊。及護
己身。護身之時。應作三遍。或復七遍。結其
頂髮。而作一髻。若出家人。結袈裟角。或結線
索。持繫護身。或真言頭指遍點五處。亦成護
身。所謂頂額兩膊咽下心上。或以牛黃。或
白芥子。或閼伽水。隨取其一。而用護身。若
阿毘遮嚕迦法。應用部尊主真言。而真言而
[002-0646c]
護自身。若作扇底迦法。應用忿怒金剛真言
護之。若作補瑟徵迦法。應用部尊主真言。及
忿怒金剛真言。兼而護之。若真言主現時。持
誦人怖者。應用部尊王用護自身。但作諸
事之時。常用二真言。而護自身。為部尊主。
及忿怒真言。念誦了時。應當發遣。發遣之時。
護彼真言主。或部尊主真言。或用部母。或以
部心。亦護自身。而作隨意。若於穢處。不淨等
處。緣事須往。先誦烏摳沙摩真言。作印印
持五處。任意而往。仍須常誦真言。不得廢忘。
澡浴之時。先誦伏部真言護身。乃至浴了。不
應廢忘。伏部真言者。忿怒甘露軍荼利也。
喫食之時。用部尊主真言。護身念持。欲臥之
時。用部母真言護身。若作諸法。遂乃忘作。護
持法則。令使魔興。欲除魔故。速應誦持。當部
明王真言。將護自身。一切魔部。不得其便。
如上備作。護身結界。及餘法已。然後攝心。安
庠念誦。念誦之人。所坐之座。以青茅草。而作
其座。座高四指。闊二磔手。長十六指。如此之
座。初念誦時。及持誦時。皆應受用。或用迦勢
草。或用餘青草等。或隨部法。取乳樹木。最為
要妙。用作床座。量亦如上。而淨剗治。或用諸
葉。或以枝莖。如上而制。隨親事法。取枝葉
用為座座。上結加趺坐。作扇底迦上成就法。
中加趺坐。作補瑟徵迦中成就法。垂兩足坐。
作阿毘遮嚕迦下成就法。供養既了。應起誠
心。讚歎於佛。次法次僧。次歎觀自在。次歎明
王。大威金剛伽陀曰。
「 大慈救世尊
善導一切眾
[002-0647a]
福持功德海
我今稽首禮
真如捨摩法
能淨貪瞋毒
善除諸惡趣
我今稽首禮
得法解脫僧
善住諸學地
勝上福德因
我今稽首禮
大悲觀自在
一切佛讚歎
能生種種福
我今稽首禮
大力忿怒身
善哉明持王
降伏難伏者
我今稽首禮」
作是虔誠。讚佛菩薩。又復合掌。起慇重心。讚
餘諸佛菩薩。相好功德。其讚歎文。應用諸佛
菩薩所說歎偈。不應自作。讚歎既已。起至誠
心。懺悔諸罪。我歸命十方世界諸佛世尊羅
漢聖僧。及諸菩薩。證知我等。自從過去。及以
今生煩惱覆心。久流生死。貪瞋癡覆。造諸惡
業。或於佛法菩薩聖僧父母尊處。一切眾生
有德無德。於如上處。所造諸惡一切罪業。
自作教他見作隨喜。身口意業。廣聚諸罪。今
對諸佛菩薩。志心懺悔。所造眾罪。如諸佛
知。並皆懺悔。起志誠心。盡形歸命佛法僧
寶。涅槃正路。為除眾生一切苦故。歸命三寶。
如是歸依。頭頂禮已。歡喜踊躍。發菩提心。求
於勝上。解脫甘露。悉地佛果。世間眾生。無量
諸苦。我當救度。令離惡趣。除諸煩惱。令得解
脫。所有眾苦。種種煎迫。今起大悲。發菩提
心。為眾生而歸依。無主眾生為作歸主。失
路眾生為作導師。恐怖眾生為作無畏。苦惱
眾生得安樂故。眾生煩惱我為除滅。我從
過現未來。所發勝事心。修諸善業。六波羅
[002-0647b]
蜜。一切功德。盡皆迴向。施一切眾生。歸於正
路。同昇妙果。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠
發菩提心。悲念眾生。起大慈心。彼有眾苦。何
時除滅。為淨心故。常持六念。心注一境。而
不散亂。不應我執。又如過現諸佛發願。應如
發願。生諸淨業。願與眾生。成就諸德。復願過
現。所生功德。願與一切眾生。獲無盡財。復能
捨施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。識宿命
智。心懷大悲。願諸生類。所生之處。具如上
事。次應合掌。頂禮本部。尊主憶念明王。次依
法則。作諸事業。先以右手。而取數珠。置左手
中。合掌捧之。思念明王。數珠而誦真言。
佛部淨珠真言。
唵 遏部[羊*旦]弭惹曳 悉睇悉馱剌柹 莎
縛訶
蓮華部淨珠真言。
唵 阿蜜栗譡 伽迷室唎曳 室利摩里抳
莎縛訶
金剛部淨珠真言。
唵 枳里枳里 澇䁥[口*履] 莎縛訶
以右手大指。捻無名指頭。直舒中指。小指微
屈。以頭指壓中指上節側。左手亦然。右手
搯念珠。通一切用。若阿毘遮嚕迦。竪其母指。
捻數珠。印菩提子珠。佛部用蓮華子珠。觀音
部用嚕挪囉叉子珠。金剛部用三部各用。此
等數珠。最為勝上。一切念誦。應當執持。或用
木槵子。或多羅樹子。或用土珠。或用螺珠。或
用水精。或用真珠。或用牙珠或用赤珠。或諸
摩尼珠。或用咽珠。或餘草子。各隨於部觀
[002-0647c]
色類。應取念持。若作阿毘遮嚕迦法。應用諸
首。而作數珠速成故。復為護持增驗故。
佛部持珠真言。
唵 那謨皤 伽縛底 悉[月*悉] 悉[月*悉] 娑駄
野悉馱 剌 莎縛訶
蓮華部持珠真言。
唵 素麼 底底室唎曳 鉢頭麼麼理抳
莎縛訶
金剛部持珠真言。
唵 跋日羅 爾旦 惹曳 莎縛訶
用前件珠印。各依部中。而念誦之。念誦之
時。珠置當心。不得高下。捧數珠時。微小低
頭。以至誠心。頂禮三寶。次禮八大菩薩。次禮
明王眷屬。次應持誦真言。想真言如對目前。
如是傾誠。不應散亂心緣別境。但諸真言。初
有唵字。及囊塞迦藍字者。應靜心中。作扇
底迦念誦。補瑟徵迦念誦。皆應緩誦。或心
念誦。或有真言。後有𤙖柹吒字者。當知皆
應殺作急聲。作阿毘遮嚕念誦。及餘忿怒念
誦。三部真言。應看字數多少。字有十五。應誦
十五落叉。遍字有三十二者。應誦三落叉。過
此數者。應誦十千遍已上。初誦之時。滿如上
數。觀其部類。或上中下。或三種事。或觀聖
者。說為天所說。為地居天所說。細觀部類。當
誦持之。乃至成就如是初誦。若不先誦。遍滿
念持。所求下法。尚不得成。況求上中。悉地成
就。以是義故。作勝上心。而先念誦。但諸真
言。初持誦時。已如前說。誦持遍數。分為十
分。然後念誦。既滿祈請真言主悉地因緣。初
[002-0648a]
而無相貌。復從頭作第二第三祈請。若有
相貌。即當依法念誦真言。若無境界。棄不
應誦。祈請法則。與請召法同。祈請之時。於其
夢中。見真言主。背面而去。或不與語。當應更
須。起首念誦。如是再三。若於夢中。見真言主
與語。當知此人不久成就。若無境界。不應誦
持。若強念持。恐與人禍。初持誦時。於淨密
處。起首誦持。從初日誦持。乃至疲極。遍數
多少。一須依定。不應加減。先說三時念誦法
者。晝初分後分。於此二時。應當持誦。中分
之時。加以澡浴。造諸善業。於夜三時。亦同
於上。中分之間。消息之事。於夜中時。持誦作
阿毘遮嚕迦法。安坦駄囊法。起來多羅法。
於夜分作說為勝上。若晝念誦。夜作護摩。若
夜持誦。晝作護摩。多具諸藥。念誦之前。而作
護摩。持誦了後。復作護摩。若能如是。最為其
上。如前先出。所說團食。應作護摩。無問前
後。恒依此法。念誦護摩。或於法中。但作護
摩。而得成者。當知亦須念誦真言。若如是者。
諸明歡喜。法驗易成。持誦之人。不生瞋怒。不
求欲樂。不應自下。伴不勤勞苦生怨。不
過勤求。不生輕慢。念誦之時。不作異語。身雖
疲極。不縱放之。制諸惡氣。世間談話。皆不思
念。不捨本尊。縱見奇相。而不怪之。念誦之
時。亦不分別。種種之相。持誦了時。應誦部尊
主真言。或誦部母真言。誦此真言。當得衛護。
無違部法。依於本法念誦了。或過本數。亦
無所畏。應起誠心。作祈請云。我依本法。念誦
數滿。唯願尊者。領受為證。於其夢中。為授
[002-0648b]
教誨。正念誦時。若有謦欬。昏佪欠呿。忌
真言字。即起就水。作灑淨法。縱搯數珠。欠一
欲匝。有斯病至。灑淨已。還從首念。被所障
隔。為須一一皆從始。念念搯數珠。將畢之時。
申禮一拜。終而復始。又申一禮。於畫像前。或
於塔前。或於座所。隨念誦處。數珠一匝。一覩
尊顏。而作一禮。念誦了已。安心淨慮。或想真
言。及其尊主。三時念誦。但初中後夜。誠心
作意。遍數多少。皆一例一類。不增不減。三
時澡浴。三時塗地。獻華香水。種種供養。除去
萎華應具三衣。又內衣一日三時。浣濯其衣
乾燥。香熏灑淨。一一時中隨聽作一。別置睡
衣及以澡衣。於此二時。替換內衣。日別一
洗其衣乾燥。聽以熏灑。獻尊鉢器。三時洗
挑。既除萎華。續致新者。三時常誦大乘般
若等經。及作制多塗曼荼羅。先誦承事真言
既了。請祈未得。於中不廢闕。一時二時乃
至一曏。應當念誦。不得間斷。若魔障者。病
嬰身心。則不精誠。便常放逸。身心疲勞。違
於時節。不依法則。或時不浴。作持念誦。及以
護摩。不應作數。攝心用行。依法念誦。其此數
者。應記為數。作護摩時。念誦之時。請召之
時。此三事中。所有真言遍數。一一皆須依
法滿數。縱欲數滿。欠一未了。而有障起。更從
頭數。若不依法。作皆不成。若有依作曼荼
羅時。或日月蝕時。於此二時。加法念誦。其福
增高。不久成就。無有疑也。若於八大靈塔。或
於過去諸佛菩薩行處。最為勝上。或於正月
十五日時。亦為勝時。或於師主處。受真言先
[002-0648c]
經承事。便當念時。不久速成。於夢中見真
言主。而指授者。依彼法則。亦速成就彼念誦
人。供養僧伽處所尊勝。或當時分加精誠。
其數未滿。惟此勝故。真言主悅而賜成就。
當知此法悉地。雖速不久。當壞以是義故。先
承事了。而所得者。說為堅固。先承事時。應
當廣供養。於日月蝕時。八日十五日。復加
獻供。諸神仙眾。如餘部說前等日。加諸事
業。齋戒等事。是日復加獻供。本明真言主。瓶
盛香水。插垂華枝。或取閼伽器。用甘露軍荼
利真言之。自灌其頂。能除魔障。或於其日。
獻諸飲食。塗曼荼羅。及以護摩。然燈等供。並
須加之。或有法中。但說持誦。自然驗見者。前
所[怡-台+貞]像舍利塔等。忽然搖動。或光焰出。當
知不久速得成就。得成就時。有何相貌。所謂
身輕病苦永除。增益勝慧。以無畏。身威光
現建。夜夢常見清淨實事。心恒安泰。於誦念
時。及諸事業。不生疲倦。身出奇於惠施。欽
敬尊德。於真言主。應生敬仰。成就之時。如現
上事。當知即是成就相貌。先承事了。依於法
則。供養本尊。應加獻供。及以護摩。先承事
法。依數既了。次應復作。悉地念誦。復先求
願。於其夢中。而希境界。作先承事法。則所
念誦處作悉地念誦。不應移處。有諸難事。
依前念誦。應作持罰。取部主尊真言。誦一
千遍。或時念誦。本持真言。經十萬遍。若離此
者。還如前說。知作承事。正念誦時。忽然錯
誤。誦餘真言。既知錯誤。誠心懺悔過。由放
逸故。致斯誤。願尊捨過。便申頂禮。復須從
[002-0649a]
始。而念誦之。忽於穢處。心放逸故。誦本真
言。便自覺已。應須治罰。至持誦處。誦部尊
主真言七遍。半月一日不食。次服五淨真
言。經百八遍。然後服之。服此五淨。半月之中
所食。穢惡之食。當得清淨。真言增力。
佛部五淨真言曰。
那謨皤伽縛底烏瑟膩沙野弭[禾*尤-尢+木] 睇弭羅
制始米 扇底伽[口*履] 莎縛訶
蓮華部五淨真言曰。
那謨剌怛那怛 囉耶野 那莫阿利耶
縛嚧枳底濕縛囉耶 菩提薩埵野 摩訶
迦嚕抳迦耶 唵野輸制 娑婆訶
金剛部五淨真言。
那謨剌怛那 怛囉耶野 那謨室戰拏跋日
囉播拏曳摩訶藥麧灑拪那播嚲曳
唵始棄始棄䁥麼黎鉢羅䏶
鉢羅皤莎縛黎諦制諦饒縛底鉢羅皤縛底莎
縛訶
取黃牛乳酪蘇糞尿。各別真言。經百八遍。和
置一處。復百八遍。以波羅捨中盛之。或諸乳
樹葉。或閼伽器。以茅草攪。誦真言經百八
遍。後面向東。蹲踞而坐。頓服三合。如是度如
藥合升合。當服之時。不應致語。念誦之時。像
現聲語。先應簡敵。即誦部尊主真言及印。
若是魔作。自然而退。或出語言。與本法異。當
知魔作。或出語言。勸作惡事亦魔作。若見
惡夢。即須先誦部母真言。經一百八遍。若不
先誦。部母真言。不可念誦。若念誦時。其數減
少。不應休止。若增無過。如上所說。念誦次
[002-0649b]
第。皆須依之。若異此法。欲求悉地。不可得
也。
《蘇悉地羯羅經》光顯品第十九
復次今說增益神威。令使歡喜。所持真言。而
速成就。先具香水。澡浴身手。於上時日。加
諸供養。復取蘇摩那華。一百八枚。取一一華。
誦真言經二十一遍。或經七遍。或時三遍。先
觀真言。字數多少。而念誦之。奉獻本尊。次獻
塗香。及以燒香。奇香氣者。復獻飲食。如先陳
說。加以沙糖及酪。復作護摩。燒木一百八
撅木不過量。次用乳酪和蜜護摩一百八遍。
次用蘇酪和粳米飯百八遍。而作護摩。此三
護摩。經三七日。或復五日。或復三日。此三
日既了。應取乳粥。和以牛蘇。一百八遍。復
作護摩。此既終取閼伽器。誦以真言。經一
百八遍。傾致少水。而作護摩。作此等法。真言
增威。謂異真言。截漸其威。自得增益。或真
言損益。或被羅𡁶真言不行。或被繫縛真
言。遞相交雜。或真言字增加。如上等患。盡
皆除去。而得增威。諸護摩中。所說藥草。隨取
其一。經一百夜。而作護摩真言。歡喜而得
增威。復取諸香。和作香泥。作本尊形。獻忙攞
底華。燒膠樹香。或堅木香。一日三時。誦以
真言。一百八遍。真言歡喜而得增威。作此
尊形。置荷葉上。或芭蕉葉。或乳樹葉。或諸草
葉。非直盡日夜亦獻之。法事了時。如法發
遣。送致大河。如上次第。依此法則作者。本尊
歡喜。速賜悉地。
《蘇悉地羯羅經》本尊灌頂品第二十
復次先承事了。若欲真言主增加威德故應
灌之。取以金瓶。或銀銅等。或新瓦瓶。盛滿香
水。置於五寶。華葉果香。五種穀子。種種塗
香。或堅諸香末。以新綵帛繫其瓶。項[打-丁+乖-北+比]諸
嚲樹枝。或乳樹枝。用部尊主真言。或用部
母真言。一百八遍。然後灌其真言主頂。應
用金作。或以沈檀。而作其形。置於座上。而灌
頂之。灌頂既了。復當獻華香等物。或諸瓔
珞。種種供養具。而供養之。及作護摩。并加念
誦。如是作者。能令本尊。增加威力。速得悉
地。先承事者。作念誦時。應灌本尊。取閼伽
器。摽相本尊。而灌頂之。或自浴了時。復應
想念本真言主。三度七度。而灌頂之。先承事
時。不應廢忘。或時用酥。或時用蜜。盛滿瓶
中。內置七寶。如法執持。灌本尊頂。所祈之
願。速得滿足。
《蘇悉地羯羅經》祈請品第二十一
復次廣說祈請法則。於白黑二月八日十四
日十五日。或日月蝕時。一日不食。或經七
日。澡浴清淨。著新淨衣。離此晨日。而祈請
者。應用白月。誦扇底迦真言。而祈請之。復
於暮間。以諸湯水。及用真言。澡浴清淨。除諸
垢穢。灑霑五處。如法供養。本真言主。復獻
閼伽。加誦真言。一百八遍。用闍底華粖。大
開者灑栴檀香水。持奉獻之。又廣獻食。名烏
[002-0650a]
那梨食。食中加酪。以忙攞底華。作鬘供養。先
取牛蘇。而作護摩。一百八遍。次用娑護摩。
一百八遍。用白㲲縷。或布線縷。令童女合。索
一真言一結。當結七結。復真言七遍。繫在
臂肘上。左脅而臥。思念真言主。得進止已。
隨意而住。安置房座。上散花想念尊形。於
其夢中。見自部主。或見真言主。或見明王。當
知此相成就之相。或見三寶。或見諸菩薩。或
見四眾。或見供養者。悉地之相。或見自身
誦持真言。作諸事等。或見身著白淨衣服。
或見他來恭敬供養。當知勝上悉地纔近。或
見發山峯。或見乘象。或見度大河海。或見
昇果樹上。或見乘師子。或乘牛鹿與諸餘
等。或乘飛鵝孔雀。一切飛禽。或見美女身被
瓔珞手持華瓶。或香華蓋。圍繞行道。或見受
得。象馬車乘。諸寶物等。見是等相。悉地之
相。或夢得華果根牛蘇乳酪稻華等物。所成
就藥。悉地之相。先承事時。夢示成就藥。及得
數珠。得是相者。當知即須。更作持誦法。或見
熏馥自身。或見澡浴清淨。或見身帶瓔珞。見
是相已。便作持誦。當速悉地。作持誦法。取闍
底華。一百八枚。用部母真言。兼本真言。和誦
一百八遍而供養之。復取白檀香。真言百
八遍知是祈請隨意臥。夢本真言自當現
相。又取烏施羅藥搗。和作真言形像。以弭烏里迦蟻土和作其器。滿盛牛乳。置象乳
中。或用蘇乳蜜和置像。於中誦一百八遍。
三時供養。如是供養。本尊歡喜。速得相現。復
於白黑二月八日十四日十五日。或日月蝕
[002-0650b]
日。不食持齋。廣作供養。以七膠香。及五堅香
等二香等。一誦真言。一作護摩。數滿一千
二百遍已。所祈之願。速見前相。祈請範則。若
依法作。速得成就。見其相貌。不有疑也。
《蘇悉地羯羅經》受真言品第二十二
復次廣說受真言法。雙膝著地。先於尊者阿
闍梨處。廣作布施。手捧妙華。發慇重心。於
闍梨處。三遍口受真言。多者受誦不得。應用
紙葉牛黃。寫之受取。隨意誦之。先入曼荼
羅已。後於餘時。受真言於良日時。於尊者
阿闍梨處。廣作奉施。如前受之。知是正受
真言。速得成就。縱不先作。承事之法。便持
誦者。亦不得成就復以新瓶。離諸病者。置
葉七寶。五穀一一如法。惟不著水。作至誠
心。廣作供養阿闍梨。先取紙葉。書寫諸真言
主名。置於瓶中。莊嚴供養。如灌頂法。作此
時或經一日。或經三日。不食齋戒。於日暮間。
則以牛黃。抄諸真言名號。置於瓶中。獻以塗
香華香燈食。并以本真言。作護摩法。一百八
遍。廣作勤求。聖眾諦聽諦聽。三日令其弟
子。洗浴身體香馥。手著吉祥茅草指環。以
用真言。誦一百八遍真言。其瓶并以香熏。
飲心作禮。令取一葉。已復重頂禮。如是受
者。速得悉地。若更別誦。諸餘真言。所受真
言。退失悉地。若於弟子處。心生歡喜。授與自
所持悉地真言。應依軌則。如法受之。為先誦
持故。弟子不失。當得悉地。先於真言主處。
啟請陳表授此真言。與斯弟子。願作加被。速
賜悉地。手捧香華。誦一百八遍。或一千遍。便
[002-0650c]
呼弟子。來受授與之。復作是言。我於今時。
迴本本明主。授與弟子。唯願照知。為作悉
地。弟子應言。我於今時。已受明主誓。從今日
乃至菩提。而不廢忘。如上所說。師主弟子。受
真言法。當得成就。離此受者。不得悉地。如此
受得。悉地真言。於中決定。成就無疑。申先
悉地。不先承事。真言既爾。悉地等受藥法亦
然。或復有人。先承事已。次合念持。依於法
則。迴授與人。所受得者。不先承事。但作念
持。便得成就。受真言者。為悉地故。先於師
主處。廣作奉施。華果諸根。名衣上服。金銀摩
尼。諸雜寶物。種種穀麥蘇蜜乳酪。男女童僕。
種種臥具。奇妙革屣。嚴身之具已成就。藥
象馬牛犢。諸餘乘等。乃至自身。亦將奉施。為
僕所使。久經承事。不憚劬勞。合掌虔誠。珍重
奉施。如是行施。速得悉地。應說如上。種種
之物。先須奉施。阿闍梨已。然後於真言妙
句。
《蘇悉地羯羅經》滿足真言品第二十三
復次持誦之人。於其夢中。見真言主身諸支
分加者。應知真言字加。若支分減少者。應
知真言字少。委是相已。作滿足法。或見真言。
與受持者。異或加減。字數不用。心便生疑。
應依法作滿足之。先以紙葉。牛黃稀寫。所
錯真言。如法供養。明王真言。及衛護已。置真
言主座。復取乳木。並依本法。但用空蘇。為
求明王。而加助故。應作護摩。布茅草鋪。先禮
部尊主。次禮部母。次禮諸佛。作如是啟。唯願
諸佛。及諸聖眾加助衛。如是啟已。與茅草
[002-0651a]
上頭向東臥。於其夢中。本尊示相。牛黃所
寫。紙葉之上。有減。本尊牛黃題注。字數滿
足。乃至加減點畫。亦皆揩定。真言不錯。但云
不錯。或於夢中。指受滿足。依此＝次【甲】此此作法。衛
護為除魔故。
《蘇悉地羯羅經》增力品第二十四
復次謂欲增加威力。應作護摩。或用蘇蜜。
或時用乳。各各別作。或用油麻護摩。或用膠
香和蘇護摩。或用蓮華。和蘇護摩。或時空
用娑闍羅娑。或於山間。常服五淨。不食餘食。
取本部華。滿十萬枚。二真言奉獻本尊。妙好
塗香。及以香華。然燈食等。各誦真言。經一百
八遍。一日三時。經於三日。如是供養。增加威
力。或用堅木。然以為燈。一日三時。經於七
日。能令真言。增加威力。或時供養。加弭迦
食。亦增威力。如上所說。念誦護摩。供養法
則。亦復能令增加威力。
《蘇悉地羯羅經》護摩品第二十五
復次廣說護摩法則。令持誦者。速得悉地。於
尊像前。作護摩爐。頂方一肘。四面安椽。量
深半肘。若作圓爐。其准然念誦之處。若在
房室。應出於外。望見尊形。而穿作爐。隨其事
業。依法作之。乳木等物。及以香華。置於右
邊。護摩器皿。置於左邊。用護事真言。灑諸
物等。坐茅草座。攝心靜慮。捧持閼伽。啟請明
王。傾閼伽水。少灑爐中。復以一華。一誦真
言。獻真言主。為除穢故。應誦計利吉里真言。
并作手印。為衛護故。軍荼利真言。水灑作淨。
然乳木火。既燒火已。先請火天。我今奉請。火
[002-0651b]
天之首。天中之仙。梵行宗敬。降臨此處。受納
護摩。次誦請召。火天真言同上。名火天已。
先以閼伽水。三度灑淨。取五穀蘇酪等物。
誦以真言三遍護摩奉祀火天。真言同上。祀
火天食。一心摽想。遞送火天。置於本座。復
誦計利吉里真言。并作手印。復淨其火。一切
護摩。皆應如是。次請本尊。先誦本尊真言
一遍。安住本座。依法供養。願尊垂護摩之
食。所護摩木。謂鉢羅輪木。烏曇摩囉木。鉢
攞訖沙木。尼俱陀木。佉陀羅木。閼伽木。吠
官訖那木。閼伽沒羅木。迦濕沒羅也木。閃
弭阿簸麼麼㗚伽木。閼說贊那木。此十
二種木。取枝量長兩指一析。皆須濕潤。新
採得者。通於一切。護摩法用。條端直者。觀其
上下。一面置之。香水淨洗。細頭向外。麁頭
向身。蘇搵兩頭。擲於爐內。作扇底迦等二
法時。各依本法。先出摶食。而護摩。如是軌
模。遍通一切。每日作食之時。先出一分之
食。置在尊前。待護摩時。先應取用。如念誦
時。置於兩手。在雙膝間。護摩之時。亦應如
是。以沈香木。量長四指。麁如頭指。搵蘇合
香。百八護摩。此妙益真言威加。如是作時。
遍通諸部。或用安息香和蘇護摩。復一百
八遍。時空用薩闍羅娑。而作護摩。一百八
遍。皆能增益。真言威力。為欲成就。真言法
故作諸護摩。先請部尊主。次請本尊。然後依
法作護摩。為欲成就真言法故作護摩。先
用部母真言。護衛本尊。次護自身。然後依法。
乃作護摩。為欲成就真言。故作護摩。若法
[002-0651c]
了時。為加增益真言力故。應當念誦部心真
言。為欲成就護真言故。故作護摩。初時
皆須大杓酌施。欲了之時。亦用大杓。在其中
間。應用小杓。為欲成就真言法。故作諸護摩。
若法了時。用部心真言。真言閼伽。而供養之。
如曼拏羅法中。所護護摩。次第法作。亦應
如是。先作阿毘遮嚕迦法。次作補瑟徵迦法。
次作扇底迦法。護摩了已。用本持真言。真
言淨手以水遠巡散灑爐中。如是三度。護
摩都了。復啟火天。重受餘供。如法退還。發
遣列願。如請召法。去降臨字。置退還字。所
殘餘穀蘇蜜酪等。並和一處用祀火天。真言
三遍。而作護摩。復觀本真言。字數多少。而
念誦之。復作供養。護衛本尊。并護己身。如法
發遣。
《蘇悉地羯羅經》備物品第二十六
復次廣說諸成就支分。謂欲成就諸真言故。
先當備辦諸雜物分。然後應作。先承事法。若
已先承事者。次應念誦。所謂諸雜塗香雜
燒香。五種堅香。謂沈水香。白檀香。紫檀香。
娑羅羅香。天木香。七膠香者。謂乾陀羅娑香。
薩闍羅娑香。安息香。蘇合香。薰陸香。設落
翅香。室唎吠瑟吒迦香。白芥子毒藥鹽黑芥
子胡麻油牛蘇。銅瓶銅椀。五穀謂大麥小
麥稻穀小豆胡麻。五寶謂金銀真珠螺貝赤
珠。五藥謂乾託迦哩藥。勿哩訶底藥。娑訶藥。
娑訶提婆藥。稅多擬里疙里迦藥。蜜五色線。
謂青黃赤白黑。童子合線。金剛杵燈炷燈。
[002-0652a]
盞瓦椀五種彩色。佉陀羅木㙭。乳木杓。牛
黃鑌鐵。紫壇護淨線。浴衣黑鹿皮。鉢孕瞿
華。稻穀華。木履[曰/月]鉺草。大茅草。設多布澁波
迴香是。採華筐。緣飲食所須蘇蜜沙糖石蜜
等物。穀珠如上所說。種種諸物。皆預備之。
然後應當。作先承事。及廣念誦。
《蘇悉地羯羅經》成諸相品第二十七
復次我今說成就物。依是三部真言悉地。所
謂真陀摩尼。寶瓶。雨寶。伏藏。輪。雌黃。刀。
此等七物。上中之上。能令種種悉地。成就
增益福德。乃至成滿。法王之法。況餘世事。
佛部蓮華部金剛部。三部真言。皆有如是勝
上成就。於三部中。隨受持者。具獲五通。為上
悉地。言七物者。若欲成就真陀摩尼者。法
驗成已。當作金臺。量長一肘。或用銀作。莊嚴
精細。臺頭置摩尼珠。其珠用紅玻瓈。光淨
無翳。或好水精。如法圓飾。成此寶者。應念
謂作臺圖樣。此樣不具載。若欲成就雨寶
法者。法驗成已。但當誠心。五由旬內。能雨金
銀種種雜寶。若欲成就伏藏發起。金銀諸
珍。濟給貧乏。種種費用其藏無盡。若欲成就
輪仙法者。鑌鐵作輪。量圓兩指一磔。輪安六
輪。輞椽銛利。如是作法。速速得悉地。若欲
成就雌黃法者。取光雌黃。如日初出。色光
亦如融金色光。是為上好。若成就刀法者。
取好鑌鐵刀。量長兩肘。以小指齊。闊四指
無諸瑕病。其色紺青。如枿施鳥𣭔。若欲成
就佛頂法者。當以金作佛頂猶如畫。即安置
臺上。其臺橕用薩頗胝迦寶。若欲成就蓮華
[002-0652b]
法者。以金作八葉蓮華。如兩指一搩手量。
或用銀作。或熟銅作。或白檀木作。若欲成就
拔折羅法者。以好鑌鐵作。拔折羅長十六指。
兩頭各作三股。或紫檀木作。或三寶作。所
謂金銀熟銅。若欲成就雄黃法者。當取雄黃
色。如融金塊成分析。復上有光。如是雄黃
能成上事。若欲成就牛黃法者。當取黃牛。牛
黃為上。若欲成就刈哩迦藥者。當取其藥。色
若金錢華者上好。若欲成就素嚕多安膳那
藥者。如蚯蟮糞者上好。若欲成就白㲲布者。
取細軟者擇去毛髮。以欝金香染之。若欲成
就護身線者。取白㲲縷。細細三合為股。復
三股合索。童女合撚。皆須右合。或縷金合。
若欲成就華鬘法者。取闍底華作鬘。若欲成
就牛糞灰法者。取蘭若所淨牛糞。燒作白
灰。和龍腦香用。若欲作成就木屐法者。取
室利鉢㗚尼木作木屐。上安置其蓋。若欲成
就傘蓋法者。當以孔雀尾作。以新端竹。而作
其華。若欲成就弓箭槍矟獨股叉棓。及諸器
仗隨世用者。隨意而作。若欲成就世間鞍馬。
車乘牛羊。一切鳥獸諸餘物等。隨世人輩。共
將為上。隨意樂作。或依本法。如是制作。若欲
成就吠多羅者。應取族姓家生。盛年無病卒
死。體無瘢跡。猶未脹壞。諸根具足。取如是
屍。而作成就。隨意所作。上中下法。所取之
物。亦復如是。心無怖畏。方作此法。
《蘇悉地羯羅經》取物品第二十八
復次我今說取物法。白黑二月八日十四日
十五日。日蝕時。地動時。其日於其午前。
[002-0652c]
而取其物。於念誦時。得境界已。而取諸物。或
澡浴清淨。不食持齋。求善境界。而取諸物。所
說須物隨方處所有是物者。而成就貴貨。
不酬價直。而取諸物。或時自覺。增加威力。堪
忍飢寒。種種異相。當爾之時。而取諸物。其
所諸物。各依本性。上中下品。皆取好者。如
法得已。應加精進。作成就法。
《蘇悉地羯羅經》淨物品第二十九
復次令說淨諸物法。用五淨洗。不應洗者。
五淨灑之。觀諸物量。五淨和末。雌黃和乳
作末。朱砂和牛屎作末。牛黃和蘇作末。彩
色和乳調和之。惟安膳那藥空治作末。刀
輪等物。用牛糞水洗之。餘所說者。應洗物等。
先牛尿洗。次香水洗。諸餘物等。世所稱用。
應水洗之。或香水洗已。次用諸事真言水灑
淨。次用部心真言水灑淨。次用部母真言水
灑淨。但應洗者。先五淨洗。次胡麻水洗。次香
水洗。如所應淨。皆應如是。
《蘇悉地羯羅經》物量品第三十
復次廣說成就物者。謂身莊嚴具諸器仗。種
種衣服。如世常法。所用量數。治研細粖。作成
就法。若欲成就雌黃法者。五兩為上法。三兩
為中法。一兩為下法。若欲成牛黃法者。一兩
為上法。半兩為中法。一分為下法。若欲成
就安膳那法者。三分為上法。二分為中法。一
[002-0653a]
分為下法。若欲成就蘇法者。七兩為上。五
兩為中。三兩為下法。若欲成就灰法者。五
兩為上法。三兩為中。二兩為下。若欲成就
欝金香法者。量比雌黃。於安怛陀那法。說
種種丸藥成就者。其數須作二十一丸為上
法。十五丸為中法。七丸為下法。於本法中。
諸物量少。應加其數。或依都量。或如本法。或
世所貴。量數多少。亦可依之。應觀念誦功
力。及觀同伴多少。應當具備。如本尊恩。眷
屬境界許多。任可成就悉地之法。有上中
下。諸物數量。亦復如是。
《蘇悉地羯羅經》灌頂壇品第三十一
復次廣說成就諸物祕密妙法。令速悉地。若
欲起成就法者。先應備辦護悉地具。以護
摩法。如威本尊真言。及自灌頂。作灌頂曼荼
羅。如法供養。作灌頂已。然後起首。作成就
法。
若作大灌頂曼荼羅者。能得成就一切諸事。
如前所說。明王曼荼羅。淨地等法。皆應如是。
其曼荼羅。須方四角。安置四門。其量八肘。或
七肘或五肘。惟開界道。五色如法畫飾。
如其台量。次外減半。次外惟然。於此西面。
四肘之外。復作一曼荼羅。其量五肘。或四
或三。惟開東門。或如根本大曼荼羅灌頂處
所。減半而作。凡曼荼羅。地勢皆北下卸說
為吉祥。但曼荼羅地勢北下卸者。說為最
勝。或用一種彩色畫之。於四角外。作三肘
拔折羅。於中台內如法。畫作八葉蓮華。諸曼
荼羅亦應如是。蓮華葉外。周匝畫作吉祥妙
[002-0653b]
印。於四門畫拔折羅。復於諸角。安吉祥瓶。
於外灌頂曼荼羅。亦如是作。凡欲灌頂。必
須四種。所致瓶處。並㘅界角。隨所持誦真
言。及與明等。於其台內。畫本尊印。并置一
瓶。所持真言。隨其部類。畫本尊主印。所謂佛
頂蓮華金剛。應知此法置為祕密。所持真
言。不識名號。及部不貫者。應安一瓶。名辦諸
事。或安成就義利之瓶。或安一瓶。名請真
言。次外東面。畫佛頂印。右邊部母印。印邊
部心印。次右鑠底印。次左互印。次右阿難。
次左須菩提。諸餘真言。及明等印。左右安置。
乃至兩角。次於北面。畫觀自在菩薩印。右邊
部母印。左邊部心印。次右落澁彌印。次左
多羅印。次右成就義菩薩印。次左大勢至菩
薩印。諸餘真言。及明等印。左右安置。乃至兩
角。次於南面。畫金剛印。右邊部母印。左邊部
心印。次右金剛拳印。次左食金剛印。次右拔
折羅印。次左金剛棓印。諸餘真言。及明等
功。左右安置。乃至兩角。次於西面門南。畫
梵王印。及梵吉祥明王。并諸眷屬。乃至南角
門北。畫魯達羅神印。及妃印。并諸眷屬。及
至北角。次第三曼荼羅門。畫八方神。各與眷
屬。令滿其位。於第二曼荼羅門外。右邊畫
孫難陀龍王。左邊拔難陀龍王。於第三曼荼
羅門外。右邊畫孫陀龍王。左邊優孫陀龍
王。曼荼羅外。畫甘露瓶印。如是作曼荼羅
法供養者。應如法作三種護摩。為欲遣除。毘
那夜迦故。應作阿毘遮嚕迦事。為自利益故。
應作補瑟徵迦事。為息諸災邪故。應作扇底
[002-0653c]
迦事。應以當部。成辦諸事真言。作阿毘遮
嚕迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。應以當
部心明。作補徵迦事。應以當部母明。作扇
底迦事。於曼荼羅所集聖者。一切諸天。各各
以本真言。而三種護摩。或以成辦一切事
真言。而作護摩。其護摩處。曼荼羅南門東。作
如護摩法。蘇等諸物。以三事真言。各禮百
遍。或其數為欲。加威諸真言。故應作如是
三種護摩。次第為三部諸真言等。各祀七
遍。其三部主。應加數祀。或但三部各祀百
遍。如不辦者七遍三遍。亦得滿足。所持真言
主。於台曼荼羅內部尊足下安置。於曼
荼羅外東面。別安訶利底母。南面安置輸
利尼。西面安置醫迦熱吒。北面安置句吒
齧利隨彼所樂。而當奉獻。如法供養。諸真
言已。及護摩已前之安瓶。隨所為者。誦彼真
言。而用加被。於本尊前。所安之瓶。還用彼真
言。而加被之。其台內瓶。應用明王真言。而
作加被。當門為軍荼利所安置瓶。亦須用彼
真言。加被於台曼荼羅東西角所安置瓶。
東北角者。以部心真言。東南角者。用部母真
言。西北角者。用能辦諸真言。西南角者。用
一切真言。如是加被此上瓶已。及供養已。次
應右繞。如前說灌頂法。此亦如是。安置吉
祥瓶。所謂穀實。藥草花果香。樹枝葉。華鬘及
寶。置於瓶內。新帛繒綵。用纏其頭。諸灌頂
法。皆應如是。即令同伴灌行者頂其同伴者。
皆須持誦如法清淨。或求阿闍梨。配與灌
頂。為欲除遣。諸作障故。先用軍荼利瓶而。用
[002-0654a]
灌頂第四應用。所持真言瓶。而用灌頂。其
餘二瓶。隨意而用。如是畢已。應以牛黃塗香。
熏香芥子。線釧衣服。皆應受用。作灌頂已。後
為息諸障。應作護摩已。便即發遣。或於淨處。
但一彩色。作小曼荼羅。極令方正。其量二
肘。安置三障大印西面。槊印如前。安置淨
瓶。如法灌頂。能令離諸障。本尊歡喜。不久
速成此祕密最勝悉地。
《蘇悉地羯羅經》光物品第三十二
復次如法灌頂畢已。應作護摩。經三七日。或
一七日。或經一月。或隨其成就相應。於本
法所說。每日三時。用蘇蜜酪。和以胡麻。或依
本法祀乳粥。或祀酪飯所成就物每日三時。
以香熏之。以香水灑。以真言加被。觀視其物。
以吉祥環貫置指上撝按其物。以牛黃水或
白芥子灑物上。及餘節日。加諸供具。奉獻
彼物。若白月成者取十日。若黑月成者取十
四日。如斯作法。光顯其物。皆用部母真言。復
重加諸華香。華鬘等物供養。以香塗手。置茅
草環按所成物。畢夜持誦。於夜三時。誦一百
八遍如斯光顯。成就之物。從始至終。皆應如
是若具如此法。速得成就。
佛部光顯真言。
唵諦惹塞僧乙反尾儞 悉睇娑馱野 虎吽泮
蓮華部光顯真言。
唵挹奴立切比并也切挹比儞跛野摩訶室利曳
莎縛訶
金剛部光顯真言曰。
唵入縛羅入縛攞野畔度哩 娑縛訶
[002-0654b]
於三部法。皆用赤羯囉微囉華。以真言持誦。
散灑其物。或用忙落底華。或用白芥子。首
尾中間。皆應如是。散霑其物。或有境界。及
見異相亦如是散。臨欲成就亦如是散。便成
光顯。若欲成就蘇等之物。真言香水。用灑其
物。便成光顯。以如是法。而光顯物。縱不成
者。不應間斷。曼荼羅以為光顯。如前淨地。
用五種色。作曼荼羅。其量四肘。而開一門。內
院東面。先置輪印。東北角。置鉢印東南角。置
袈裟印次於北面。置蓮華印於西北角。置灘
拏棓印於東北角。置軍持瓶印次於南面。置
拔折羅印於東南角。置蘗那棓印於西南角。
置羯羅賒瓶印於西面。置金剛鉤印。金剛拳
印於西南角置計利吉羅印。於西北角。置遜
婆印。復於東面輪右邊。置佛眼部母印。又
於北面蓮華印右邊。置半拏囉縛里寧部母
印。於南面置。拔折羅印右邊。置忙莽計部
母印。次於曼荼羅。門外如前所說。置能摧諸
難軍荼利印。依前供養。復於北面。置六臂印。
馬頭印。多羅印。戰荼捺羅印。及諸當部。所
有眷屬。次第安置。其形皆白。復於東面置如
來鑠底印。帝殊羅施印。無能勝門王印。無
能勝妃印。復於南面。於當部內。所有眷屬。次
第安之。然於西面。隨意安置。三部諸印。次於
外院。置俱尾羅等。八方大神。於其空處。任意
置三部內成就諸事真言主等。次於中台。置
竹持部主印。所成就物。隨於本部法所說。
置於其中。安置其部。主中台上。其物車邊。
置真言本所持印。其物西邊。安護摩爐。次於
[002-0654c]
西邊持誦人坐。各各以本真言。依法召請。如
前供養。畢以三部母明。次第護摩。光顯共
物。然後以本真言護摩。而作光顯。於諸光顯
法中護摩為最。凡初護摩。先以部母明持誦。
香水灑淨其物。護摩既畢。亦如是灑。或用
忙莽計心明。或用四字明王真言。通三部護
摩而作光顯。隨其所用。真言為護摩者。初但
誦其真言。次誦求請之句。復中間誦其真言。
復誦求請之句。後亦誦其真言。還安求請之
句。如是真言之中。三處上中下分安置。求請
之句。最後安其虎吽柹吒莎呵字所請句。
闍縛攞放光闍嚩攞也令放光悉地成娑馱也令
成儞[卑*也]威耀儞跛耶儞跛跢南諸威光帝闍潤
澤拔馱也令增長忙尾覽摩莫近遲阿尾賒遍入囉
乞沙護持散儞甜令瑞現前俱嚕最吽泮吒 莎嚩訶
以如是等。求請之句。光顯其物。前後中間。種
種重說。亦無所妨。護摩畢已。次應持誦。白羯
囉華。散其物上。而作光顯。或持誦赤羯囉
尾囉華。或用白芥子。或用蘇摩那華。而作光
顯。先用塗香塗手。以按其物。次以諸華。持誦
而散白芥子。次然香熏之。次後持誦。香水
而灑之。應知如是次第。初中後夜三時。以本
藏主真言。持誦香水真言而灑。次誦本持
真言。而灑畢已。如前護摩念誦。乃至日出。具
此法者。速得成就。如是光顯。諸物及光。己
身決定。速得成就於物。其物縱少。亦獲大驗。
具此法者。其物增多。及得清淨。是故應作。光
顯之法。此名一切成就祕密之法。於諸節日。
應作如是。光顯之法。餘日隨時。而作光顯。念
[002-0655a]
誦遍數。滿已欲作。成就法時。先應初夜。具作
光顯之法。然後成就。
蘇悉地羯羅經卷中
