《金光明最勝王經》卷第九
大唐三藏沙門義淨奉 制譯
善生王品第二十一
爾時,世尊為諸大眾說王法正論已,復告
大眾:「汝等應聽!我今為汝說其往昔奉法
因緣。」即於是時,說伽他曰:
「 「我昔曾為轉輪王,
捨此大地并大海;
四洲珍寶皆充滿,
持以供養諸如來。
我於往昔無量劫,
為求清淨真法身;
所愛之物皆悉捨,
乃至身命心無悋。
又於過去難思劫,
有正遍知名寶髻;
於彼如來涅槃後,
有王出世名善生。
為轉輪王化四洲,
盡大海際咸歸伏;
有城名曰妙音聲,
時彼輪王於此住。
夜夢聞說佛福智,
見有法師名寶積;
處座端嚴如日輪,
演說金光微妙典。
爾時彼王從夢覺,
生大歡喜充遍身;
[009-0444b]
至天曉已出王宮,
往詣苾芻僧伽處。
恭敬供養聖眾已,
即便問彼諸大眾;
頗有法師名寶積,
功德成就化眾生。
爾時寶積大法師,
在一室中而住止;
正念誦斯微妙典,
端然不動身心樂。
時有苾芻引導王,
至彼寶積所居處;
見在室中端身坐,
光明妙相遍其身。
白王此即是寶積,
能持甚深佛行處;
所謂微妙《金光明》,
諸經中王最第一。
時王即便禮寶積,
恭敬合掌而致請;
唯願滿月面端嚴,
為說金光微妙法。
寶積法師受王請,
許為說此《金光明》;
周遍三千世界中,
諸天大眾咸歡喜。
王於廣博清淨處,
奇妙珍寶而嚴飾;
上妙香水灑遊塵,
種種雜花皆散布。
即於勝處敷高座,
懸繒幡蓋以莊嚴;
種種粖香及塗香,
香氣芬馥皆周遍。
天龍修羅緊那羅,
莫呼洛伽及藥叉;
諸天悉雨曼陀花,
咸來供養彼高座。
復有千萬億諸天,
樂聞正法俱來集;
法師初從本座起,
咸悉供養以天花。
是時寶積大法師,
淨洗浴已著鮮服;
詣彼大眾法座所,
合掌虔心而禮敬。
天主天眾及天女,
悉皆共散曼陀花;
百千天樂難思議,
住在空中出妙響。
爾時寶積大法師,
即昇高座加趺坐;
念彼十方諸剎土,
百千萬億大慈尊。
遍及一切苦眾生,
皆起平等慈悲念;
為彼請主善生故,
演說微妙《金光明》。
[009-0444c]
王既得聞如是法,
合掌一心唱隨喜;
聞法希有淚交流,
身心大喜皆充遍。
于時國主善生王,
為欲供養此經故;
手持如意末尼寶,
發願咸為諸眾生。
今可於斯贍部洲,
普雨七寶瓔珞具;
所有匱乏資財者,
皆得隨心受安樂。
即便遍雨於七寶,
悉皆充足四洲中;
瓔珞嚴身隨所須,
衣服飲食皆無乏。
爾時國主善生王,
見此四洲雨珍寶;
咸持供養寶髻佛,
所有遺教苾芻僧。
應知過去善生王,
即我釋迦牟尼是;
為於昔時捨大地,
及諸珍寶滿四洲。
昔時寶積大法師,
為彼善生說妙法;
因彼開演經王故,
東方現成不動佛。
以我曾聽此經王,
合掌一言稱隨喜;
及施七寶諸功德,
獲此最勝金剛身。
金光百福相莊嚴,
所有見者皆歡喜;
一切有情無不愛,
俱胝天眾亦同然。
過去曾經九十九,
俱胝億劫作輪王;
亦於小國為人王,
復經無量百千劫。
於無量劫為帝釋,
亦復曾為大梵王;
供養十力大慈尊,
彼之數量難窮盡。
我昔聞經隨喜善,
所有福聚量難知;
由斯福故證菩提,
獲得法身真妙智。」」
爾時大眾聞是說已,歎未曾有,皆願奉持
《金光明經》流通不絕。
《金光明最勝王經》諸天藥叉護持品
第二十二
爾時,世尊告大吉祥天女曰:「若有淨信善男
[009-0445a]
子、善女人,欲於過去、未來、現在諸佛,以不可
思議廣大微妙供養之具而為奉獻,及欲
解了三世諸佛甚深行處,是人應當決定至
心,隨是經王所在之處,城邑聚落或山澤中,
廣為眾生敷演流布;其聽法者應除亂想,
攝耳用心。」於時世尊,即為彼天及諸大眾
說伽他曰:
「 「若欲於諸佛,
不思議供養;
復了諸如來,
甚深境界者。
若見演說此,
最勝《金光明》;
應親詣彼方,
至其所住處。
此經難思議,
能生諸功德;
無邊大苦海,
解脫諸有情。
我觀此經王,
初中後皆善;
甚深不可測,
譬喻無能比。
假使恒河沙,
大地塵海水;
虛空諸山石,
無能喻少分。
欲入深法界,
應先聽是經;
法性之制底,
甚深善安住。
於斯制底內,
見我牟尼尊;
悅意妙音聲,
演說斯經典。
由此俱胝劫,
數量難思議;
生在人天中,
常受勝妙樂。
若聽是經者,
應作如是心;
我得不思議,
無邊功德蘊。
假使大火聚,
滿百踰繕那;
為聽此經王,
直過無辭苦。
既至彼住處,
得聞如是經;
能滅於罪業,
及除諸惡夢。
[009-0445b]
惡星諸變怪,
蠱道邪魅等;
得聞是經時,
諸惡皆捨離。
應嚴勝高座,
淨妙若蓮花;
法師處其上,
猶如大龍坐。
於斯安坐已,
說此甚深經;
書寫及誦持,
并為解其義。
法師捨此座,
往詣餘方所;
於此高座中,
神通非一相。
或見法師像,
猶在高座上;
或時見世尊,
及以諸菩薩。
或作普賢像,
或如妙吉祥;
或見慈氏尊,
身處於高座。
或見希奇相,
及以諸天像;
暫得覩容儀,
忽然還不現。
成就諸吉祥,
所作皆隨意;
功德悉圓滿,
世尊如是說。
最勝有名稱,
能滅諸煩惱;
他國賊皆除,
戰時常得勝。
惡夢悉皆無,
及消諸毒害;
所作三業罪,
經力能除滅。
於此贍部洲,
名稱咸充滿;
所有諸怨結,
悉皆相捨離。
設有怨敵至,
聞名便退散;
不假動兵戈,
兩陣生歡喜。
梵王帝釋主,
護世四天王;
及金剛藥叉,
正了知大將;
無熱池龍王,
及以娑揭羅;
緊那羅樂神,
蘇羅金翅主;
大辯才天女,
并大吉祥天;
[009-0445c]
斯等上首天,
各領諸天眾,
常供養諸佛,
法寶不思議,
恒生歡喜心,
於經起恭敬。
斯等諸天眾,
皆悉共思惟;
遍觀修福者,
共作如是說:
『應觀此有情,
咸是大福德;
善根精進力,
當來生我天。
為聽甚深經,
敬心來至此;
供養法制底,
尊重正法故。
憐愍於眾生,
而作大饒益;
於此深經典,
能為法寶器。
入此法門者,
能入於法性;
於此《金光明》,
至心應聽受。
是人曾供養,
無量百千佛;
由彼諸善根,
得聞此經典。』
如是諸天主,
天女大辯才;
并彼吉祥天,
及以四王眾;
無數藥叉眾,
勇猛有神通;
各於其四方,
常來相擁護。
日月天帝釋,
風水火諸神;
吠率怒大肩,
閻羅辯才等;
一切諸護世,
勇猛具威神;
擁護持經者,
晝夜常不離。
大力藥叉王,
那羅延自在;
正了知為首,
二十八藥叉;
餘藥叉百千,
神通有大力;
恒於恐怖處,
常來護此人。
金剛藥叉王,
并五百眷屬;
諸大菩薩眾,
常來護此人。
[009-0446a]
寶王藥叉王,
及以滿賢王;
曠野金毘羅,
賓度羅黃色;
此等藥叉王,
各五百眷屬;
見聽此經者,
皆來共擁護。
彩軍揵闥婆,
葦王常戰勝;
珠頸及青頸,
并勃里沙王;
大最勝大黑
Mahākāla.
,
蘇跋拏鷄舍;
半之迦羊足,
及以大婆伽;
小渠并護法,
及以獼猴王;
針毛及日支,
寶髮皆來護。
大渠諾拘羅,
栴檀欲中勝;
舍羅及雪山,
及以娑多山;
皆有大神通,
雄猛具大力;
見持此經者,
皆來相擁護。
阿那婆答多,
及以娑揭羅;
目真𧫦羅葉,
難陀小難陀;
於百千龍中,
神通具威德;
共護持經人,
晝夜常不離。
婆稚羅睺羅,
毘摩質多羅;
母旨苫跋羅,
大肩及歡喜;
及餘蘇羅王,
并無數天眾;
大力有勇健,
皆來護是人。
訶利底母神,
五百藥叉眾;
於彼人睡覺,
常來相擁護。
旃荼旃荼利,
藥叉旃稚女;
昆帝拘吒齒,
吸眾生精氣;
如是諸神眾,
大力有神通;
常護持經者,
晝夜恒不離。
上首辯才天,
無量諸天女;
[009-0446b]
吉祥天為首,
并餘諸眷屬;
此大地神女,
果實園林神;
樹神江河神,
制底諸神等;
如是諸天神,
心生大歡喜;
彼皆來擁護,
讀誦此經人。
見有持經者,
增壽命色力;
威光及福德,
妙相以莊嚴。
星宿現災變,
困厄當此人;
夢見惡徵祥,
皆悉令除滅。
此大地神女,
堅固有威勢;
由此經力故,
法味常充足。
地肥若流下,
過百踰繕那;
地神令味上,
滋潤於大地。
此地厚六十,
八億踰繕那;
乃至金剛際,
地味皆令上。
由聽此經王,
獲大功德蘊;
能使諸天眾,
悉蒙其利益。
復令諸天眾,
威力有光明;
歡喜常安樂,
捨離於衰相。
於此南洲內,
林果苗稼神;
由此經威力,
心常得歡喜。
苗實皆成就,
處處有妙花;
果實並滋繁,
充滿於大地。
所有諸果樹,
及以眾園林;
悉皆生妙花,
香氣常芬馥。
眾草諸樹木,
咸出微妙花;
及生甘美果,
隨處皆充遍。
於此贍部洲,
無量諸龍女;
心生大歡喜,
皆共入池中。
[009-0446c]
種植鉢頭摩,
及以分陀利;
青白二蓮花,
池中皆遍滿。
由此經威力,
虛空淨無翳;
雲霧皆除遣,
暝闇悉光明。
日出放千光,
無垢焰清淨;
由此經王力,
流暉遶四天。
此經威德力,
資助於天子;
皆用贍部金,
而作於宮殿。
日天子初出,
見此洲歡喜;
常以大光明,
周遍皆照曜。
於斯大地內,
所有蓮花池;
日光照及時,
無不盡開發。
於此贍部洲,
田疇諸果藥;
悉皆令善熟,
充滿於大地。
由此經威力,
日月所照處;
星辰不失度,
風雨皆順時。
遍此贍部洲,
國土咸豐樂;
隨有此經處,
殊勝倍餘方。
若此金光明,
經典流布處;
有能講誦者,
悉得如上福。」」
爾時,大吉祥天女及諸天等,聞佛所說,皆大
歡喜,於此經王及受持者,一心擁護,令無
[009-0447a]
憂惱常得安樂。
《金光明最勝王經》授記品第二十三
爾時,如來於大眾中廣說法已,欲為妙幢
菩薩及其二子銀幢銀光,授阿耨多羅三
藐三菩提記。時有十千天子,最勝光明而
為上首,俱從三十三天來至佛所,頂禮佛
足,却坐一面,聽佛說法。爾時,佛告妙幢菩
薩言:「汝於來世過無量無數百千萬億那
庾多劫已,於金光明世界,當成阿耨多羅
三藐三菩提,號金寶山王如來、應、正遍知、明
行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、
世尊,出現於世;時此如來般涅槃後,所有教
法亦皆滅盡。時彼長子名曰銀幢,即於此界
次補佛處,世界爾時轉名淨幢,當得作
佛,名曰金幢光如來、應、正遍知、明行足、善逝、
世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。時
此如來般涅槃後,所有教法亦皆滅盡。次子
銀光即補佛處,還於此界當得作佛,號曰
金光明如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、
無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
是時十千
天子聞三大士得授記已,復聞如是最勝
王經,心生歡喜,清淨無垢,猶如虛空。爾時,
如來知是十千天子善根成熟,即便與授大
菩提記:「汝等天子於當來世,過無量無數
百千萬億那庾多劫,於最勝因陀羅高幢世
界,得成阿耨多羅三藐三菩提,同一種姓,又
同一名,號曰面目清淨優鉢羅香山,十號
具足,如是次第十千諸佛出現於世。」
爾時,菩提樹神白佛言:「世尊!是十千天
[009-0447b]
子從三十三天,為聽法故,來詣佛所,云何
如來便與授記當得成佛?世尊!我未曾聞
是諸天子具足修習六波羅蜜多、難行苦行、
捨於手足、頭目髓腦、眷屬妻子、象馬車乘、奴
婢僕使、宮殿園林、金銀、琉璃、車𤦲、瑪瑙、珊瑚、
虎珀、璧玉、珂貝、飲食衣服、臥具醫藥,如餘無
量百千菩薩,以諸供具供養過去無數百千
萬億那庾多佛,如是菩薩各經無量無邊
劫數,然後方得受菩提記。世尊!是諸天子,
以何因緣,修何勝行,種何善根,從彼天
來暫時聞法,便得授記?惟願世尊,為我
解說斷除疑網。」
佛告樹神:「善女天!如汝所
說,皆從勝妙善根因緣,勤苦修已,方得授
記。此諸天子,於妙天宮捨五欲樂,故
來聽是《金光明經》,既聞法已,於是經中心
生殷重,如淨琉璃無諸瑕穢,復得聞此
三大菩薩授記之事,亦由過去久修正行誓
願因緣,是故我今皆與授記,於未來世當
成阿耨多羅三藐三菩提。」時彼樹神聞佛
說已,歡喜信受。
《金光明最勝王經》除病品第二十四
佛告菩提樹神善女天:「諦聽!諦聽!善思念之。
是十千天子本願因緣,今為汝說。善女天!過
去無量不可思議阿僧企耶劫,爾時有佛出
現於世,名曰寶髻如來、應、正遍知、明行足、善
逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
善女天!時彼世尊般涅槃後,正法滅已,於像
法中,有王名曰天自在光,常以正法化
於人民,猶如父母。是王國中,有一長者名
[009-0447c]
曰持水,善解醫明,妙通八術,眾生病苦,
四大不調,咸能救療。善女天!爾時持水長
者,唯有一子,名曰流水,顏容端正,人所樂
觀,受性聰敏,妙閑諸論,書畫算印,無不
通達。時王國內有無量百千諸眾生類,皆
遇疫疾,眾苦所逼,乃至無有歡樂之心。
善女天!爾時長者子流水,見是無量百千眾
生受諸病苦,起大悲心,作如是念:『無量眾
生為諸極苦之所逼迫,我父長者,雖善醫
方,妙通八術,能療眾病,四大增損,然已衰
邁,老耄虛嬴,要假扶策,方能進步,不復能
往城邑聚落救諸病苦。今有無量百千眾
生,皆遇重病,無能救者,我今當至大醫父
所,諮問治病醫方祕法,若得解已,當往城
邑聚落之所,救諸眾生種種疾病,令於長
夜得受安樂。』時長者子作是念已,即詣父
所,稽首禮足,合掌恭敬,却住一面,即以伽
他,請其父曰:
「 「『慈父當哀愍,
我欲救眾生;
今請諸醫方,
幸願為我說。
云何身衰壞,
諸大有增損?
復在何時中,
能生諸疾病?
云何噉飲食,
得受於安樂,
能使內身中,
火熱不衰損?
眾生有四病,
風黃熱痰癊;
及以總集病,
云何而療治?
何時風病起?
何時熱病發?
何時動痰癊?
何時總集生?』」
「時彼長者聞子請已,復以伽他而答之曰:
[009-0448a]
「 「『我今依古仙,
所有療病法;
次第為汝說,
善聽救眾生。
三月是春時,
三月名為夏,
三月名秋分,
三月謂冬時。
此據一年中,
三三而別說;
二二為一節,
便成歲六時。
初二是花時,
三四名熱際;
五六名雨際,
七八謂秋時;
九十是寒時,
後二名氷雪;
既知如是別,
授藥勿令差。
當隨此時中,
調息於飲食;
入腹令消散,
眾病則不生。
節氣若變改,
四大有推移;
此時無藥資,
必生於病苦。
醫人解四時,
復知其六節;
明閑身七界,
食藥使無差。
謂味界血肉,
膏骨及髓腦;
病入此中時,
知其可療不?
病有四種別,
謂風熱痰癊;
及以總集病,
應知發動時。
春中痰癊動,
夏內風病生;
秋時黃熱增,
冬節三俱起。
春食澁熱辛,
夏膩熱醎醋;
秋時冷甜膩,
冬酸澁膩甜。
於此四時中,
服藥及飲食;
若依如是味,
眾病無由生。
食後病由癊,
食消時由熱;
消後起由風,
准時須識病。
既識病源已,
隨病而設藥;
[009-0448b]
假令患狀殊,
先須療其本。
風病服油膩,
患熱利為良;
癊病應變吐,
總集須三藥。
風熱癊俱有,
是名為總集;
雖知病起時,
應觀其本性。
如是觀知已,
順時而授藥;
飲食藥無差,
斯名善醫者。
復應知八術,
總攝諸醫方;
於此若明閑,
可療眾生病。
謂針刺傷破,
身疾并鬼神;
惡毒及孩童,
延年增氣力。
先觀彼形色,
語言及性行;
然後問其夢,
知風熱癊殊。
乾瘦少頭髮,
其心無定住;
多語夢飛行,
斯人是風性。
少年生白髮,
多汗及多瞋;
聰明夢見火,
斯人是熱性。
心定身平整,
慮審頭津膩;
夢見水白物,
是癊性應知。
總集性俱有,
或二或具三;
隨有一偏增,
應知是其性。
既知本性已,
准病而授藥;
驗其無死相,
方名可救人。
諸根倒取境,
尊醫人起慢;
親友生瞋恚,
是死相應知。
左眼白色變,
舌黑鼻梁攲;
耳輪與舊殊,
下脣垂向下。
訶梨勒一種,
具足有六味;
能除一切病,
無忌藥中王。
[009-0448c]
又三果三辛,
諸藥中易得;
沙糖蜜蘇乳,
此能療眾病。
自餘諸藥物,
隨病可增加;
先起慈愍心,
莫規於財利。
我已為汝說,
療疾中要事;
以此救眾生,
當獲無邊果。』」
「善女天!爾時,長者子流水親問其父八術之
要,四大增損,時節不同,餌藥方法,既善了知,
自忖堪能救療眾病,即便遍至城邑聚落
所在之處,隨有百千萬億病苦眾生,皆至
其所,善言慰喻,作如是語:『我是醫人!我是
醫人!善知方藥,今為汝等療治眾病,悉
令除愈。』善女天!爾時眾人聞長者子善言
慰喻,許為治病,時有無量百千眾生遇極
重病,聞是語已,身心踊躍,得未曾有。以此
因緣,所有病苦悉得蠲除,氣力充實,平復
如本。善女天!爾時復有無量百千眾生,病
苦深重難療治者,即共往詣長者子所,重
請醫療。時長者子,即以妙藥令服皆蒙除
差。善女天!是長者子於此國內,治百千萬
億眾生病苦,悉得除差。」
《金光明最勝王經》長者子流水品第二十五
爾時,佛告菩提樹神:「善女天!爾時長者子流
水,於往昔時,在天自在光王國內,療諸眾
生所有病苦,令得平復,受安隱樂。時諸眾
生以病除故,多修福業,廣行惠施,以自
歡娛。即共往詣長者子所,咸生尊敬,作
如是言:『善哉!善哉!大長者子!善能滋長福德
之事,增益我等安隱壽命,仁今實是大力
[009-0449a]
醫王慈悲菩薩,妙閑醫藥,善療眾生無量
病苦。』如是稱歎周遍城邑。
「善女天!時長者
子妻名水肩藏,有其二子,一名水滿;二
名水藏。是時流水將其二子,漸次遊行城
邑聚落,過空澤中深險之處,見諸禽獸豺狼
狐玃鵰鷲之屬食血肉者,皆悉奔飛一向而
去。時長者子作如是念:『此諸禽獸何因緣故,
一向飛走?我當隨後暫往觀之。』即便隨
去,見有大池,名曰野生,其水將盡,於此
池中多有眾魚。流水見已,生大悲心。時有
樹神示現半身,作如是語:『善哉!善哉!善男
子!汝有實義名流水者,可愍此魚,應與
其水。有二因緣,名為流水:一能流水,二能
與水。汝今應當隨名而作。』是時流水問樹
神言:『此魚頭數為有幾何?』樹神答曰:『數
滿十千。』
「善女天!時長者子聞是數已,倍益
悲心。時此大池為日所曝,餘水無幾,是
十千魚將入死門,旋身婉轉,見是長者心
有所悕,隨逐瞻視,目未曾捨。時長者子,
見是事已,馳趣四方,欲覓於水,竟不能
得。復望一邊見有大樹,即便昇上折取
枝葉為作蔭涼。復更推求,是池中水從何
處來?尋覓不已,見一大河,名曰水生,時
此河邊有諸漁人為取魚故,於河上流懸
險之處,決棄其水,不令下過,於所決處,卒
難修補。便作是念:『此崖深峻,設百千人,
時經三月亦未能斷,況我一身而堪濟
辦?』時長者子速還本城,至大王所,頭面
禮足,却住一面,合掌恭敬作如是言:『我為
[009-0449b]
大王國土人民,治種種病,悉令安隱,漸
次遊行至其空澤,見有一池,名曰野生,其
水欲涸,有十千魚為日所曝,將死不久,
惟願大王慈悲愍念,與二十大象暫往負
水,濟彼魚命,如我與諸病人壽命。』爾時大
王即勅大臣,速疾與此醫王大象。時彼大
臣,奉王勅已,白長者子:『善哉大士!仁今自
可至象廐中,隨意選取二十大象,利益
眾生,令得安樂。』是時流水及其二子,將二
十大象,又從酒家多借皮囊,往決水處,
以囊盛水,象負至池,瀉置池中,水即
彌滿,還復如故。
「善女天!時長者子,於
池四邊周旋而視,時彼眾魚亦復隨逐循岸
而行。時長者子復作是念:『眾魚何故隨我
而行?必為飢火之所惱逼,復欲從我求索
於食,我今當與。』爾時長者子流水告其子
言:『汝取一象最大力者,速至家中啟父長
者,家中所有可食之物,乃至父母食噉之
分,及以妻子奴婢之分,悉皆收取,即可持來。』
爾時二子受父教已,乘最大象速往家中,
至祖父所,說如上事。收取家中可食之物,
置於象上,疾還父所,至彼池邊。是時流
水見其子來,身心喜躍,遂取餅食遍
散池中,魚得食已,悉皆飽足。便作是念:
『我今施食令魚得命,願於來世當施法
食充濟無邊。』復更思惟:『我先曾於空閑
林處,見一苾芻讀大乘經,說十二緣生甚
深法要。又經中說:「若有眾生臨命終時,得
聞寶髻如來名者,即生天上。」我今當為是
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十千魚演說甚深十二緣起,亦當稱說
寶髻佛名。然贍部洲有二種人,一者、深信
大乘,二者、不信毀呰,亦當為彼增長信心。』
時長者子作如是念:『我入池中,可為眾魚
說深妙法。』作是念已,即便入水唱言:『南謨
過去寶髻如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、
無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。此佛往昔
修菩薩行時,作是誓願:「於十方界所有眾
生,臨命終時聞我名者,命終之後,得生三
十三天。」』爾時流水復為池魚演說如是
甚深妙法:『此有故彼有,此生故彼生,所謂
無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六
處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有
緣生,生緣老死憂悲苦惱。此滅故彼滅,所
謂無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色
滅,名色滅則六處滅,六處滅則觸滅,觸滅
則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有
滅,有滅則生滅,生滅則老死滅,老死滅則憂
悲苦惱滅,如是純極苦蘊悉皆除滅。』說
是法已,復為宣說十二緣起相應陀羅尼
曰:
「『怛姪他 毘折儞 毘折儞 毘折儞 僧
塞枳儞 僧塞枳儞 僧塞枳儞 毘爾儞
毘爾儞 毘爾儞莎訶 怛姪他 那弭儞那
弭儞 那弭儞 殺雉儞 殺雉儞 殺雉儞
颯鉢哩設儞 颯鉢哩設儞 颯鉢哩設儞
莎訶 怛姪他 薜達儞 薜達儞 薜達儞
窒里瑟儞儞 窒里瑟儞儞 窒里瑟儞儞
鄔波地儞 鄔波地儞 鄔波地儞 莎訶
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怛姪他 婆毘儞婆毘儞 婆毘儞 闍底
儞 闍底儞 闍底儞 闍摩儞儞 闍摩儞
儞 闍摩儞儞莎訶』」
爾時,世尊為諸大眾說長者子昔緣之時,
諸人天眾歎未曾有。時四大天王各於其
處,異口同音作如是說:
「 「善哉釋迦尊,
說妙法明呪;
生福除眾惡,
十二支相應。
我等亦說呪,
擁護如是法;
若有生違逆,
不善隨順者。
頭破作七分,
猶如蘭香梢;
我等於佛前,
共說其呪曰:」
「怛姪他 呬里謎 揭睇健 陀哩 旃荼
哩地囇 騷伐囇 石呬伐囇 補囉布囇
矩矩末底 崎囉末底 達地目契 窶嚕
婆 母嚕婆 具荼母嚕健提 杜嚕杜嚕
毘囇 醫泥悉悉泥沓徒洽,下同婫達沓婫
鄔悉怛哩 烏率吒囉伐底 頞剌娑伐底
鉢杜摩伐底 俱蘇摩伐底 莎訶」
佛告善女天:「爾時長者子流水及其二子,為
彼池魚施水施食,并說法已,俱共還家。是
長者子流水,復於後時因有聚會,設眾伎
樂,醉酒而臥。時十千魚同時命過,生三十
三天,起如是念:『我等以何善業因緣生此
天中?』便相謂曰:『我等先於贍部洲內,墮傍
生中,共受魚身,長者子流水施我等水及
以餅食,復為我等說甚深法十二緣起及
陀羅尼,復稱寶髻如來名號,以是因緣,能
令我等得生此天。是故我今咸應詣彼長
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者子所,報恩供養。』爾時十千天子即於天
沒,至贍部洲大醫王所。時長者子在高樓
上安隱而睡,時十千天子共以十千真珠瓔
珞置其面邊,復以十千置其足處,復以
十千置於右脇,復以十千置左脇邊,雨
曼陀羅花、摩訶曼陀羅花,積至于膝,光明
普照,種種天樂出妙音聲,令贍部洲有睡
眠者皆悉覺悟,長者子流水亦從睡寤。是
時十千天子為供養已,即於空中飛騰而
去,於天自在光王國內,處處皆雨天妙蓮
花,是諸天子復至本處,空澤池中雨眾
天花,便於此沒,還天宮殿,隨意自在,受五
欲樂。
「天自在光王至天曉已,問諸大臣:
『昨夜何緣忽現如是希有瑞相,放大光明?』
大臣答言:『大王當知!有諸天眾於長者子
流水家中,雨四十千真珠瓔珞及天曼陀羅
花,積至于膝。』王告臣曰:『詣長者家,喚取
其子。』大臣受勅,即至其家,奉宣王命,喚
長者子。時長者子即至王所。王曰:『何緣昨
夜示現如是希有瑞相?』長者子言:『如我思惟,定應是彼池內眾魚,如經所說,命終之
後得生三十三天,彼來報恩,故現如是
希奇之相。』王曰:『何以得知?』流水答言:『王
可遣使,并我二子,往彼池所驗其虛實,彼
十千魚為死為活?』王聞是語,即便遣使及
子向彼池邊,見其池中多有曼陀羅花,積
成大聚,諸魚並死,見已馳還為王廣說。王
聞是已,心生歡喜,歎未曾有。」
爾時,佛告菩
提樹神:「善女天!汝今當知昔時長者子流
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水者,即我身是;持水長者即妙幢是;彼之二
子,長子水滿即銀幢是,次子水藏即銀光是;
彼天自在光王者,即汝菩提樹神是;十千魚
者即十千天子是。因我往昔以水濟魚,與
食令飽,為說甚深十二緣起,并此相應陀羅
尼呪,又為稱彼寶髻佛名,因此善根得生
天上,今來我所,歡喜聽法。我皆當為授於
阿耨多羅三藐三菩提記,說其名號。善女天!
如我往昔於生死中,輪迴諸有,廣為利益,
今無量眾生悉令次第成無上覺,與其授
記,汝等皆應勤求出離,勿為放逸。」
爾時大
眾聞說是已,悉皆悟解,由大慈悲救護一
切,勤修苦行,方能證獲無上菩提,咸發深
心,信受歡喜。
《金光明最勝王經》卷第九