《大般涅槃經》卷第十二

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

聖行品之二

「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅
槃觀察集諦？善男子！菩薩摩訶薩觀此集
諦是陰因緣，所謂集者，還愛於有。愛有二
種：一、愛己身，二、愛所須。復有二種：未得
五欲，繫心專求；既求得已，堪忍專著。復有
三種：欲愛、色愛、無色愛。復有三種：業因緣愛、
煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛。
何等為四？衣服、飲食、臥具、湯藥。復有五種：
貪著五陰、隨諸所須一切愛著、分別挍計
無量無邊。

「善男子！愛有二種：一者、善愛，二、
不善愛。不善愛者，凡愚之求；善法愛者，諸菩
薩求。善法愛者復有二種：不善與善。求二
乘者，名為不善；求大乘者，是名為善。善男
子！凡夫愛者，名之為集，不名為諦；菩薩愛
者，名之實諦，不名為集。何以故？為度眾生
所以受生，不以愛故而受生也。」

迦葉菩薩
[012-0682a]
白佛言：「世尊！如佛世尊於餘經中為諸
眾生說業為因緣，或說憍慢、或說六觸、
或說無明為五盛陰而作因緣。今以何義
說四聖諦獨以愛性為五陰因？」

佛讚迦葉：
「善哉，善哉。善男子！如汝所說。諸因緣者，非
為、非因；但是五陰要因於愛。善男子！譬如
大王若出遊巡，大臣、眷屬悉皆隨從；愛亦如
是，隨愛行處，是諸結等亦復隨行。譬如膩
衣，隨有塵著著則隨住；愛亦如是，隨所愛
處業結亦住。復次，善男子！譬如濕地則能生
牙；愛亦如是，能生一切業煩惱牙。

「善男子！
菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃，深觀此愛
凡有九種：一、如債有餘，二、如羅剎女婦，
三、如妙花莖有毒蛇纏之，四、如惡食性所
不便而強食之，五、如婬女，六、如摩樓迦子，
七、如瘡中瘜肉，八、如暴風，九、如彗星。

「云何
名為如債有餘？善男子！譬如窮人負他錢
財，雖償欲畢，餘未畢故，猶繫在獄而不得
脫。聲聞、緣覺亦復如是，以有愛習之餘氣
故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男
子！是名如債有餘。

「善男子！云何如羅剎
女婦？善男子！譬如有人得羅剎女納以為
婦，是羅剎女隨所生子，生已便食；食子既
盡，復食其夫。善男子！愛羅剎女亦復如是，
隨諸眾生生善根子，隨生隨食；善子既盡，
復食眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼；唯除菩薩。
是名如羅剎女婦。

「善男子！云何如妙花莖
毒蛇纏之？譬如有人性愛好花，不見花莖
毒蛇過患即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。一
[012-0682b]
切凡夫亦復如是，貪五欲花，不見是愛毒
蛇過患而便受取，即為愛蛇之所毒螫，命
終即墮三惡道中；唯除菩薩。是名如妙花
莖毒蛇纏之。

「善男子！云何所不便食而強
食之？譬如有人所不便食而強食之，食已
腹痛，患下而死。愛食如是，五道眾生強食貪
著，以是因緣墮三惡道；唯除菩薩。是名所
不便食而強食之。

「善男子！云何如婬女？譬
如愚人與婬女通，而彼婬女巧作種種諂
媚現親，悉奪是人所有錢財；錢財既盡，便
復驅逐。愛之婬女亦復如是，愚人無智與之
交通，而是愛女奪其所有一切善法，善法既
盡，驅逐令墮三惡道中；唯除菩薩。是名
婬女。

「善男子！云何如摩樓迦子？譬如摩樓
迦子，若鳥食已，隨糞墮地，或因風吹來在
樹下即便生長，纏繞束縛尼拘羅樹，令
不增長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是，
纏縛凡夫所有善法，不令增長遂至枯滅，
既枯滅已，命終之後墮三惡道；唯除菩薩。是
名如摩樓迦子。

「善男子！云何如瘡中瘜肉？
如人久瘡中生瘜肉，其人要當勤心療治，
莫生捨心。若生捨心，瘜肉增長、蟲疽復生，
以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦
復如是，愛於其中而為瘜肉，應當勤心
治愛瘜肉。若不治者，命終即墮三惡道中；
唯除菩薩。是名如瘡中瘜肉。

「善男子！云何
如暴風？譬如暴風能偃山夷岳，拔於深根。
愛欲暴風亦復如是，於父母所而生惡心，
能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本；唯
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除菩薩。是名如暴風。

「善男子！云何如彗星？
譬如彗星出現，天下一切人民饑饉、病瘦、嬰
諸苦惱。愛之彗星亦復如是，能斷一切善根
種子，令凡夫人孤窮、饑饉、生煩惱病、流轉
生死、受種種苦；唯除菩薩。是名如彗星。

「善
男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，觀察
愛結如是九種。善男子！以是義故，諸凡夫
人有苦、無諦；聲聞、緣覺有苦、有苦諦，而無
真實；諸菩薩等解苦無苦，是故無苦而有
真諦。諸凡夫人有集、無諦；聲聞、緣覺有集、
有集諦；諸菩薩等解集無集，是故無集而
有真諦。聲聞、緣覺，有滅、非真；菩薩摩訶薩，
有滅、有真諦。聲聞、緣覺，有道、非真；菩薩摩
訶薩，有道、有真諦。

「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅
槃，見滅、見滅諦？所謂斷除一切煩惱。若煩
惱斷則名為常，滅煩惱火則名寂滅，煩惱
滅故則得受樂。諸佛、菩薩求因緣故，故名
為淨。更不復受二十五有，故名出世；以出
世故，故名為我。常於色、聲、香、味、觸等，若男、
若女，若生、住滅，若苦、若樂，不苦、不樂，不取相
貌故，名畢竟寂滅真諦。善男子！菩薩如是
住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。

「善男子！云
何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖
諦？善男子！譬如闇中因燈得見麁細之物。
菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乘大般涅槃，
因八聖道見一切法，所謂常、無常，有為、無
為，有眾生、非眾生，物、非物，苦、樂，我、無我，淨、
不淨，煩惱、非煩惱，業、非業，實、不實，乘、非乘，
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知、無知，陀羅驃、非陀羅驃，求那、非求那，見、非
見，色、非色，道、非道，解、非解。善男子！菩薩如
是住於大乘大般涅槃觀道聖諦。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！若八聖道是道聖諦，
義不相應。何以故？如來或說：『信心為道，能
度諸漏。』或時說：『道，不放逸是。諸佛、世尊不放
逸故，得阿耨多羅三藐三菩提；亦是菩薩助
道之法。』或時說言：『精進是道。』如告阿難：『若
有人能勤修精進，則得成就阿耨多羅三
藐三菩提。』或時說言：『觀身念處，若有繫心
精勤修習是身念處，則得成就阿耨多羅三
藐三菩提。』或時說言：『正定為道。』如告大德
摩訶迦葉：『夫正定者，真實是道；非不正定而
是道也。若入正定，乃能思惟五陰生滅，
非不人定能思惟也。』或說一法：『若人修
習能淨眾生，滅除一切憂愁、苦惱，逮得正
法，所謂念佛三昧。』或復說言：『修無常想是
名為道。』如告比丘：『有能多修無常想者，
能得阿耨多羅三藐三菩提。』或說空寂阿蘭
若處獨坐思惟，能得速成阿耨多羅三藐三
菩提。或時說言：『為人演法，是名為道。若聞
法已，疑網即斷；疑網斷已則得阿耨多羅三
藐三菩提。』

「或時說言：『持戒是道。』如告阿難：
『若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。』
或時說言：『親近善友，是名為道。』如告阿難：
『若有親近善知識者，則安淨戒。若有眾
生能親近我，則得發於阿耨多羅三藐三
菩提心。』或時說言：『修慈是道。修學慈者，斷
諸煩惱，得不動處。』或時說言：『智慧是道。』如
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佛昔為波闍波提比丘尼說：『姊妹！如諸聲
聞以智慧刀能斷諸流、諸漏、煩惱。』或時如
來說：『施是道。』如佛往昔告波斯匿王：『大王
當知：我於往昔多行惠施，以是因緣，今日
得成阿耨多羅三藐三菩提。』

「世尊！若八聖道
是道諦者，如是等經豈非虛妄？若彼諸經
非虛妄者，彼中何緣不說八道為道聖諦？
若彼不說，如來往昔何故錯謬？然我定知諸
佛如來久離錯謬。」

爾時，世尊讚迦葉菩薩：「善哉，善哉。善男子！汝
今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密，故作
是問。善男子！如是諸經悉入道諦。

「善男子！
如我先說：『若有信道。』如是信道是信根本，
是能佐助菩提之道。是故，我說無有錯謬。

「善男子！如來善知無量方便，欲化眾生故，
作如是種種說法。善男子！譬如良醫識諸
眾生種種病源，隨其所患而為合藥。并藥所
禁，唯水一種不在禁例，或服薑水、或甘草
水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆
羅水、或鉢晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲
萄水、或安石榴水。善男子！如是，良醫善知眾
生所患種種，藥雖多禁，水不在例。如來亦
爾，善知方便於一法相，隨諸眾生分別廣
說種種名相。彼諸眾生隨所說受，受已修
習，除斷煩惱，如彼病人隨良醫教，所患得
除。

「復次，善男子！如有一人善解眾語，在大
眾中。是諸大眾熱渴所逼，咸發聲言：『我欲
飲水，我欲飲水。』是人即時以清冷水隨其
種類說言是水，或言波尼、或言欝特、或
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言𦀟利藍、或言婆利、或言婆耶、或言甘
露、或言牛乳，以如是等無量水名為大眾
說。善男子！如來亦爾，以一聖道為諸聲聞
種種演說，從信根等至八聖道。

「復次，善男
子！譬如金師以一種金隨意造作種種瓔
珞，所謂鉗鎖、環釧、釵鐺、天冠、臂印。雖有如
是差別不同，然不離金。善男子！如來亦爾，
以一佛道隨諸眾生種種分別而為說之。
或說一種，所謂諸佛一道無二。復說二種，
所謂定、慧。復說三種，謂見、慧、智。復說四種，
所謂見道、修道、無學道、佛道。復說五種，所謂
信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。復
說六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、
阿羅漢道、辟支佛道、佛道。復說七種，所謂念
覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺
分、捨覺分。復說八種，所謂正見、正思惟、正語、
正業、正命、正精進、正念、正定。復說九種，所謂
八聖道及信。復說十種，所謂十力。復說十
一種，所謂十力、大慈。復說十二種，所謂十力、
大慈、大悲。復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、
念佛三昧。復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、
念佛三昧，及佛所得三正念處。復說二十道，
所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正
念處。善男子！是道一體，如來昔日為眾生
故，種種分別。

「復次，善男子！譬如一火因所
燃故得種種名，所謂木火、草火、糠火、䴬火、牛
馬糞火。善男子！佛道亦爾，一而無二。為眾
生故，種種分別。

「復次，善男子！譬如一識分別
說六，若至於眼則名眼識，乃至意識亦復
[012-0684a]
如是。善男子！道亦如是，一而無二。如來為
化諸眾生故，種種分別。

「復次，善男子！譬如
一色眼所見者則名為色、耳所聞者則名為
聲、鼻所嗅者則名為香、舌所甞者則名為
味、身所覺者則名為觸。善男子！道亦如是，
一而無二。如來為欲化眾生故，種種分別。
善男子！以是義故，以八聖道分名道聖諦。

「善男子！是四聖諦，諸佛、世尊次第說之。以是
因緣，無量眾生得度生死。」

迦葉菩薩白佛言：「世尊！昔佛一時在恒河
岸尸首林中。爾時，如來取小樹葉，告諸比
丘：『我今手中所捉葉多？一切因地草木葉多？』
諸比丘言：『世尊！一切因地草木葉多，不可
稱計；如來所捉少不足言。』『諸比丘！我所覺
了一切諸法如因大地生草木等，為諸眾
生所宣說者如手中葉。』世尊爾時說如是
言：『如來所了無量諸法。』若入四諦則為已
說；若不入者，應有五諦。」

佛讚迦葉：「善哉，善
哉。善男子！汝今所問則能利益、安隱、快樂
無量眾生。善男子！如是諸法悉已攝在四聖
諦中。」

迦葉菩薩復白佛言：「如是等法若在
四諦，如來何故唱言不說？」

佛言：「善男子！雖
復入中，猶不名說。何以故？善男子！知四聖
諦有二種智：一者、中，二者、上。中者，聲聞、緣覺
智；上者，諸佛、菩薩智。善男子！知諸陰苦，
名為中智；分別諸陰有無量相，悉是諸苦，
非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如
是等義我於彼經竟不說之。

「善男子！知諸
入者，名之為門、亦名為苦，是名中智；分別
[012-0684b]
諸入有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺
所知，是名上智。如是等義我於彼經亦不
說之。

「善男子！知諸界者，名之為分、亦名為
性、亦名為苦，是名中智；分別諸界有無量
相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是名上
智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說之。

「善男子！知色壞相，是名中智；分別諸色有
無量相，悉是諸苦，非諸聲聞、緣覺所知，是
名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

「善
男子！知受覺相，是名中智；分別諸受有無
量覺相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。善
男子！如是等義，我於彼經亦不說之。

「善男
子！知想取相，是名中智；分別是想有無量
取相，非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是
等義，我於彼經亦不說之。

「善男子！知行作
相，是名中智；分別是行無量作相，非諸聲
聞、緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義
我於彼經亦不說之。

「善男子！知識分別相，
是名中智；分別是識無量知相，非諸聲聞、
緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我
於彼經亦不說之。

「善男子！知愛因緣能
生五陰，是名中智；一人起愛無量無邊，聲
聞、緣覺所不能知，能知一切眾生所起如
是等愛，是名上智。如是等義，我於彼經亦
不說之。

「善男子！知滅煩惱，是名中智；分
別煩惱不可稱計、滅亦如是不可稱計，非
諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義我
於彼經亦不說之。

「善男子！知是道相能離
煩惱，是名中智；分別道相無量無邊、所離
[012-0684c]
煩惱亦無量無邊，非諸聲聞、緣覺所知，是名
上智。如是等義，我於彼經亦不說之。

「善男
子！知世諦者，是名中智；分別世諦無量無
邊不可稱計，非諸聲聞、緣覺所知。是名上
智。如是等義，我於彼經亦不說之。

「善男子！
一切行無常、諸法無我、涅槃寂滅是第一義，
是名中智；知第一義無量無邊不可稱計，
非諸聲聞、緣覺所知，是名上智。如是等義，
我於彼經亦不說之。」

爾時，文殊師利菩薩白佛言：「世尊！所說世諦、
第一義諦，其義云何？世尊！第一義中有世
諦不？世諦之中有第一義不？如其有者，即
是一諦；如其無者，將非如來虛妄說耶？」

「善男
子！世諦者，即第一義諦。」

「世尊！若爾者，則無二
諦。」

佛言：「善男子！有善方便，隨順眾生說有
二諦。善男子！若隨言說則有二種：一者、世
法，二者、出世法。善男子！如出世人之所知
者，名第一義諦；世人知者，名為世諦。

「善男
子！五陰和合稱言某甲，凡夫眾生隨其所
稱，是名世諦；解陰無有某甲名字、離陰亦
無某甲名字，出世之人如其性相而能知
之，名第一義諦。

「復次，善男子！或復有法，有
名有實；或復有法，有名無實。善男子！有名
無實者，即是世諦；有名有實者，是第一義
諦。善男子！如我、眾生、壽命、知見、養育、丈夫、作
者、受者、熱時之炎、乾闥婆城、龜毛、兔角、旋火
之輪、諸陰界入，是名世諦；苦、集、滅、道，名第
一義諦。

「善男子！世法有五種：一者、名世，二
者、句世，三者、縛世，四者、法世，五者、執著世。善
[012-0685a]
男子！云何名世？男、女、瓶、衣、車乘、屋舍，如是等
物是名名世。云何句世？四句一偈，如是等
偈是名句世。云何縛世？捲合繫結、束縛合掌，
是名縛世。云何法世？如鳴椎集僧、嚴鼓
誡兵、吹貝知時，是名法世。云何執著
世？如望遠人有染衣者生想執著，言：『是沙
門，非婆羅門。』見有結繩橫佩身上便生念
言：『是婆羅門，非沙門也。』是名執著世。

「善男
子！如是名為五種世法。善男子！若有眾生
於如是等五種世法心無顛倒，如實而知，
是名第一義諦。

「復次，善男子！若燒、若割、若死、
若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、無壞，是
名第一義諦。

「復次，善男子！有八苦相名為
世諦；無生、無老、無病、無死、無愛別離、無
怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一義
諦。

「復次，善男子！譬如一人多有所能，若其
走時則名走者、或收刈時復名刈者、或作
飲食名作食者、若治材木則名工匠、鍛金
銀時言金銀師，如是一人有多名字。法亦
如是，其實是一而有多名。依因父母和合
而生，名為世諦；十二因緣和合生者，名第
一義諦。」

文殊師利菩薩白佛言：「世尊！所言實諦，其義
云何？」

佛言：「善男子！言實諦者，名曰真法。善
男子！若法非真，不名實諦。善男子！實諦者
無顛倒，無顛倒者乃名實諦。善男子！實諦
者，無有虛妄；若有虛妄不名實諦。善男
子！實諦者，名曰大乘；非大乘者，不名實諦。
善男子！實諦者，是佛所說，非魔所說；若是魔
[012-0685b]
說、非佛說者，不名實諦。善男子！實諦者，一
道清淨，無有二也。善男子！有常、有樂、有我、
有淨，是則名為實諦之義。」

文殊師利白佛
言：「世尊！若以真實為實諦者，真實之法即
是如來、虛空、佛性。若如是者，如來、虛空及與
佛性無有差別。」

佛告文殊師利：「有苦，有諦、
有實；有集，有諦、有實；有滅，有諦、有實；有
道，有諦、有實。善男子！如來，非苦、非諦，是實；
虛空，非苦、非諦，是實；佛性，非苦、非諦，是實。

「文殊師利！所言苦者，為無常相、是可斷相，
是為實諦。如來之性，非苦、非無常、非可斷
相，是故為實；虛空、佛性亦復如是。

「復次，善
男子！所言集者，能令五陰和合而生，亦名為
苦、亦名無常，是可斷相，是為實諦。善男
子！如來非是集性、非是陰因、非可斷相，是
故為實；虛空、佛性亦復如是。

「善男子！所言
滅者，名煩惱滅，亦常、無常。二乘所得名曰無
常；諸佛所得是則名常、亦名證法，是為實
諦。善男子！如來之性不名為滅，能滅煩惱，
非常、無常，不名證知，常住無變，是故為
實；虛空、佛性亦復如是。

「善男子！道者能斷
煩惱，亦常、無常，是可修法，是名實諦。如來
非道，能斷煩惱，非常、無常，非可修法，常住
不變，是故為實；虛空、佛性亦復如是。

「復次，
善男子！言真實者，即是如來；如來者，即是真
實。真實者，即是虛空；虛空者，即是真實。真實
者，即是佛性；佛性者，即是真實。

「文殊師利！有
苦、有苦因、有苦盡、有苦對。如來非苦乃至
非對，是故為實，不名為諦；虛空、佛性亦復
[012-0685c]
如是。苦者，有為、有漏、無樂。如來非有為、非
有漏，湛然安樂，是實非諦。」

文殊師利白佛
言：「世尊！如佛所說：『不顛倒者，名為實諦。』若
爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何說
言：『無有顛倒，名為實諦。』一切顛倒不名為
實。」

佛告文殊師利：「一切顛倒皆入苦諦。如
諸眾生有顛倒心，名為顛倒。善男子！譬如
有人不受父母尊長教勅、雖受不能隨順
修行，如是人等名為顛倒。如是顛倒非不
是苦，即是苦也。」

文殊師利言：「如佛所說：『不
虛妄者即是實諦。』若爾者，當知虛妄，則非實
諦。」

佛言：「善男子！一切虛妄皆入苦諦。如有
眾生欺誑於他，以是因緣墮於地獄、畜生、
餓鬼，如是等法名為虛妄。如是虛妄非不
是苦，即是苦也。聲聞、緣覺、諸佛世尊遠離不
行，故名虛妄。如是虛妄，諸佛、二乘所斷除
故，故名實諦。」

文殊師利言：「如佛所說：『大乘
是實諦。』者，當知聲聞、辟支佛乘則為不實。」

佛
言：「文殊師利！彼二乘者，亦實、不實。聲聞、緣覺
斷諸煩惱，則名為實；無常、不住，是變易法，名
為不實。」

文殊師利言：「如佛所說：『若佛所說
名為實者，當知魔說則為不實。』世尊！如魔
所說，聖諦攝不？」

佛言：「文殊師利！魔所說者，二
諦所攝，所謂苦、集。凡是一切非法、非律，不能
令人而得利益，終日宣說亦無有人見苦、
斷集、證滅、修道，是名虛妄。如是虛妄名為
魔說。」

文殊師利言：「如佛所說：『一道清淨，無
有二。』者，諸外道等亦復說言：『我有一道，清
淨無二。』若言一道是實諦者，與彼外道有
[012-0686a]
何差別？若無差別，不應說言：『一道清淨。』」

佛
言：「善男子！諸外道等有苦、集諦，無滅、道諦，
於非滅中而生滅想、於非道中而生道想、
於非果中而生果想、於非因中而生因想。
以是義故，彼無一道清淨無二。」

文殊師利言：「如佛所說：『有常、有我、有樂、有
淨是實義。』者，諸外道等應有實諦，佛法中無。
何以故？諸外道輩亦復說言：『諸行是常。』云何
是常？可意、不可意、諸業報等受不失故。可意
者，名十善報；不可意者，十不善報。若言諸行
悉皆無常，而作業者於此已滅，誰復於彼
受果報乎？以是義故，諸行是常。殺生因緣
故名為常。世尊！若言諸行悉無常者，能殺、
可殺，二俱無常。若無常者，誰於地獄而受罪
報？若言定有地獄受報者，當知諸行實
非無常。

「世尊！繫心專念亦名為常，所謂十
年所念，乃至百年亦不忘失，是故為常。若
無常者，本所見事誰憶？誰念？以是因緣，一切
諸行非無常也。

「世尊！一切憶想亦名為常。
有人先見他人手、足、頭項等相，後時若見便
還識之。若無常者，本相應滅。

「世尊！諸所作
業以久修習，若從初學、或經三年、或經五
年，然後善知，故名為常。

「世尊！算數之法從
一至二、從二至三，乃至百、千。若無常者，初
一應滅。初一若滅，誰復至二？如是常一，終
無有二。以一不滅故得至二，乃至百、千，是
故為常。

「世尊！如讀誦法，誦一阿含，至二阿
含，乃至三、四阿含。如其無常，所可讀誦終
不至四。以是讀誦增長因緣，故名為常。

「世
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尊！瓶、衣、車乘，如人負債；大地形相、山、河、樹
林、藥木、草葉、眾生治病皆悉是常，亦復如是。

「世尊！一切外道皆作是說：『諸行是常。』若是
常者，即是實諦。

「世尊！有諸外道復言有樂。
云何知耶？受者定得可意報故。世尊！凡受
樂者必定得之，所謂大梵天王、大自在天、釋
提桓因、毘紐天及諸人天。以是義故，名定
有樂。

「世尊！有諸外道復言有樂，能令眾
生生求望故，飢者求食、渴者求飲、寒者求
溫、熱者求涼、極者求息、病者求差、欲者求
色。若無樂者，彼何緣求？以有求者，故知有
樂。

「世尊！有諸外道復作是言：『施能得樂。』
世間之人好施沙門、諸婆羅門、貧窮、困苦，衣
服、飲食、臥具、醫藥、象馬車乘、末香、塗香、眾花、
屋宅依止、燈明。作如是等種種惠施，為我
後世受可意報，是故當知決定有樂。

「世尊！
有諸外道復作是言：『以因緣故，當知有
樂。』所謂受樂者，有因緣故名為樂觸。若無
樂者，何得因緣？如無兔角則無因緣，有
樂因緣則知有樂。

「世尊！有諸外道復作是
言：『上、中、下故，當知有樂。』下受樂者，釋提桓因；
中受樂者，大梵天王；上受樂者，大自在天。以
有如是上、中、下故，當知有樂。

「世尊！有諸
外道復言有淨。何以故？若無淨者，不應起
欲；若起欲者，當知有淨。又復說言，金、銀、珍
寶、琉璃、頗梨、車𤦲、馬瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂貝、
流泉、浴池、飲食、衣服、花香、末香、塗香、燈燭之
明，如是等物悉是淨法。

「復次，有淨，謂五陰
者即是淨器，盛諸淨物，所謂人、天、諸仙、阿羅
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漢、辟支佛、菩薩、諸佛。以是義故，名之為淨。

「世尊！有諸外道復言有我，有所覩見、能造
作故。譬如有人入陶師家，雖復不見陶師
之身，以見輪繩，定知其家必是陶師。我亦
如是，眼見色已，必知有我。若無我者，誰能
見色？聞聲乃至觸、法，亦復如是。

「復次，有我。
云何得知？因相故知。何等為相？喘息、視眴、
壽命、役心、受諸苦樂、貪求、瞋恚，如是等法
悉是我相，是故當知必定有我。

「復次，有我，
能別味故。有人食果，見已知味，是故當知
必定有我。

「復次，有我。云何知耶？執作業故。
執鐮能刈、執斧能斫、執瓶盛水、執車能御，
如是等事我執能作，是故當知必定有我。

「復次，有我。云何知耶？即於生時欲得乳哺，
乘宿習故，是故當知必定有我。

「復次，有
我云何知耶？和合利益他眾生故。譬如瓶、
衣、車乘、田宅、山林、樹木、象、馬、牛、羊，如是等物
若和合者則有利益。此內五陰亦復如是，眼
等諸根有和合故則利益我，是故當知必
定有我。

「復次，有我。云何知耶？有遮法故。如
有物故則有遮礙，物若無者則無有遮。若
有遮者則知有我，是故當知必定有我。

「復
次，有我。云何知耶？伴非伴故。親與非親非
是伴侶，正法、邪法亦非伴侶，智與非智亦
非伴侶，沙門、非沙門，婆羅門、非婆羅門，子、非
子，晝、非晝，夜、非夜，我、非我，如是等法為伴
非伴，是故當知必定有我。

「世尊！諸外道等
種種說有常、樂、我、淨，當知定有常、樂、我、淨。
世尊！以是義故，諸外道等亦得說言：『我有
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真諦。』」

佛言：「善男子！若有沙門、婆羅門，有常、
有樂、有淨、有我者，是非沙門、非婆羅門。
何以故？迷於生死，離一切智大導師故。如
是沙門、婆羅門等沈沒諸欲，善法羸損故。是
諸外道繫在貪欲、瞋恚、癡獄，堪忍愛樂故。是
諸外道雖知業果自作自受，而猶不能遠
離惡法。是諸外道非是正法、正命、自活。何以
故？無智慧火，不能消故。是諸外道雖欲貪
著上妙五欲，貧於善法、不勤修故。是諸外
道雖欲往至正解脫中，而持戒足不成就
故。是諸外道雖欲求樂，而不能求樂因
緣故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦，然其
所行未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為
四大毒蛇所纏，猶行放逸，不能謹慎。是諸
外道無明所覆，遠離善友，樂在三界無常
熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸
煩惱難愈之病，而復不求大智良醫。是諸
外道方於未來當涉無邊險遠之路，而不
知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為
婬欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒。是諸外
道瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。是諸外道
常為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。

「是諸外道常為邪見之所誑惑，而反於中
生親善想。是諸外道悕食甘果，而種苦子。
是諸外道已處煩惱闇室之中，而反遠離大
智炬明。是諸外道患煩惱渴，而復反飲諸
欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河，而復
遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒，言：『諸
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行常。』諸行若常，無有是處。
《大般涅槃經》卷第十二