《大般涅槃經》卷第二十八
北涼天竺三藏曇無讖譯
師子吼菩薩品第十一之二
爾時師子吼菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如
先所說，菴羅果喻四種人等。有人行細，心不
正實。有人心細，行不正實。有人心細，行亦正
實。有人心不細，行不正實。是初二種，云何可
知？如佛所說，雖依是二，不可得知。」
佛言：「善哉，善哉！善男子！菴羅果喻二種人等，
實難可知。以難知故，我經中說，當與共住；住
若不知，當與久處；久處不知，當以智慧；智若不知，當深觀察；以觀察故，則知持戒及以
破戒。善男子！具是四事，共住、久處、智慧、觀察，
然後得知持戒破戒。善男子！戒有二種，持
戒亦二：一究竟戒、二不究竟。有人以因緣
故受持禁戒，智者當觀是人持戒，為為利養？
[028-0529a] 
為究竟持？善男子！如來戒者無有因緣，是故
得名為究竟戒。以是義故，菩薩雖為諸惡眾
生之所傷害，不生恚礙，是故如來得名成就
畢竟持戒、究竟持戒。善男子！我昔一時，與舍
利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀國瞻婆
大城。時有獵師追逐一鴿，是鴿惶怖，至舍利
弗影，猶故戰慄如芭蕉樹，至我影中身心安
隱，恐怖得除。是故當知如來世尊畢竟持戒，
乃至身影猶有是力。善男子！不究竟戒，尚不
能得聲聞緣覺，何況能得阿耨多羅三藐三
菩提？
「復有二種：一為利養，二為正法。為利養
故，受持禁戒，當知是戒不見佛性及以如來，
雖聞佛性及如來名，猶不得名為聞見也。若
為正法受持禁戒，當知是戒能見佛性及以
如來，是名眼見，亦名聞見。復有二種：一者根
深難拔，二者根淺易動。若能修習空無相
願，是名根深難拔。若不修習是三三昧，雖復
修習為二十五有，是名根淺易動。復有二種：
一為自身，二為眾生。為眾生者，能見佛性及
以如來。持戒之人復有二種：一者性自能持，
二者須他教勅。若受戒已，經無量世初不漏
失，或值惡國、遇惡知識、惡時、惡世，聞邪惡法、
邪見同止。爾時雖無受戒之法，修持如本，無
所毀犯，是名性自能持。若遇師僧白四羯磨，
然後得戒，雖得戒已，要憑和上、諸師、同學、善
友誨喻，乃知進止，聽法說法備諸威儀，是名
須他教勅。善男子！性能持者，眼見佛性及以
如來，亦名聞見。戒復有二：一聲聞戒，二菩薩
戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩
[028-0529b]
提，是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢
果，是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者，當知是
人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者，
當知是人得阿耨多羅三藐三菩提，能見佛
性、如來、涅槃。」
師子吼菩薩言：「世尊！何因緣故，
受持禁戒？」
佛言：「善男子！為心不悔故。何故不
悔？為受樂故。何故受樂？為遠離故。何故遠
離？為安隱故。何故安隱？為禪定故。何故禪
定？為實知見故。何故為實知見？為見生死諸
過患故。何故為見於生死過患？為心不貪著
故。何故為心不貪著？為得解脫故。何故為
得解脫？為得無上大涅槃故。何故為得大般
涅槃？為得常樂我淨法故。何故為得常樂我
淨？為得不生不滅故。何故為得不生不滅？為
見佛性故。是故菩薩性自能持究竟淨戒。善
男子！持戒比丘雖不發願求不悔心，不悔之
心自然而得。何以故？法性爾故。雖不求樂、遠
離安隱、真實知見，見生死過，心不貪著。解脫
涅槃、常樂我淨、不生不滅，見於佛性而自然
得。何以故？法性爾故。」
師子吼菩薩言：「世尊！
若因持戒得不悔果，因於解脫得涅槃果者，
戒則無因，涅槃無果。戒若無因，則名為常。涅
槃有因，則是無常。若爾者，涅槃則為本無今
有。若本無今有，是為無常，猶如然燈。涅槃若
爾，云何得名我樂淨耶？」
佛言：「善男子！善哉，善
哉！汝以曾於無量佛所種諸善根，能問如來
如是深義。善男子！不失本念，乃如是問也。
我憶往昔過無量劫，波羅㮏城有佛出世，號
曰善得。爾時彼佛三億歲中演說如是大涅
[028-0529c]
槃經，我時與汝，俱在彼會，我以是事諮問
彼佛。爾時如來為眾生故，三昧正受，未答此
義。善哉，大士！乃能憶念如是本事。諦聽，諦聽，
當為汝說。戒亦有因，謂聽正法。聽正法者是
亦有因，謂近善友。近善友者是亦有因，所謂
信心。信心者是亦有因，因有二種：一者聽
法，二思惟義。善男子！信心者因於聽法，聽法
者因於信心。如是二法，亦因、亦因因，亦果、亦
果果。善男子！譬如尼乾立拒舉瓶，互為因果
不得相離。善男子！如無明緣行，行緣無明。是
無明行，亦因、亦因因，亦果、亦果果。乃至生緣
老死，老死緣生，是生老死，亦因、亦因因，亦果、
亦果果。善男子！生能生法，不能自生，不自生
故，由生生生；生生不自生，復賴生故生。是故
二生，亦因，亦因因，亦果、亦果果。善男子！信心、
聽法，亦復如是。
「善男子！是果非因謂大涅槃。
何故名果？是上果故、沙門果故、婆羅門果故、
斷生死故、破煩惱故，是故名果。為諸煩惱之
所呵責，是故涅槃名果，煩惱者名為過過。善
男子！涅槃無因，而體是果。何以故？無生滅故、
無所作故、非有為故、是無為故、常不變故、無
處所故、無始終故。善男子！若涅槃有因，則不
得稱為涅槃也。槃者言因，般涅言無，無有因
故，故稱涅槃。」
師子吼菩薩言：「如佛所說，涅槃無因，是義不
然。若言無者，則合六義：一者畢竟無故，故
名為無，如一切法無我、無我所。二者有時無
故，故名為無，如世人言，河池無水、無有日月。
三者少故，故名為無，如世人言，食中少醎，名
[028-0530a]
為無醎，甘漿少甜，名為無甜。四者無受故，故
名為無，如旃陀羅不能受持婆羅門法，是故
名為無婆羅門。五者受惡法故，故名為無，如
世人言，受惡法者不名沙門及婆羅門，是
故名為無有沙門及婆羅門。六者不對故，故
名為無，譬如無白，名之為黑，無有明故，名
之無明。世尊！涅槃亦爾，有時無因，故名涅
槃。」
佛言：「善男子！汝今所說如是六義，何故不引
畢竟無者以喻涅槃？乃取有時無耶？善男子！
涅槃之體畢竟無因，猶如無我及無我所。善
男子！世法、涅槃終不相對，是故六事不得為
喻。善男子！一切諸法悉無有我，而此涅槃真
實有我，以是義故，涅槃無因，而體是果，是因
非果，名為佛性。非因生故，是因非果。非沙門
果，故名非果。何故名因？以了因故。善男子！因
有二種：一者生因，二者了因。能生法者，是名
生因；燈能了物，故名了因。煩惱諸結，是名生
因；眾生父母，是名了因。如穀子等是名生
因；地水糞等是名了因。復有生因，謂六波
羅蜜、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂佛
性、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因，謂六波
羅蜜、佛性。復有生因，謂首楞嚴三昧、阿耨多
羅三藐三菩提。復有了因，謂八正道、阿耨多
羅三藐三菩提。復有生因，所謂信心、六波羅
蜜。」
師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，見於如來
及以佛性，是義云何？世尊！如來之身無有相
貌，非長非短、非白非黑，無有方所，不在三界，
非有為相，非眼識識，云何可見？佛性亦爾。」
[028-0530b]
佛言：「善男子！佛身二種：一者常，二者無常。
無常者，為欲度脫一切眾生，方便示現，是名
眼見。常者，如來世尊解脫之身，亦名眼見，亦
名聞見。佛性亦二：一者可見，二不可見。
可見者，十住菩薩、諸佛世尊。不可見者，一切
眾生。眼見者，謂十住菩薩、諸佛如來，眼見眾
生所有佛性。聞見者，一切眾生、九住菩薩，聞
有佛性如來之身。復有二種：一者是色，二者
非色。色者，如來解脫，非色者，如來永斷諸色
相故。佛性二種：一者是色，二者非色。色者，阿
耨多羅三藐三菩提，非色者，凡夫乃至十住
菩薩，十住菩薩見不了了，故名非色。善男子！
佛性者復有二種：一者是色，二者非色。色者，
謂佛菩薩，非色者，一切眾生。色者，名為眼見，
非色者，名為聞見。佛性者非內、非外，雖非內
外，然非失壞，故名眾生悉有佛性。」
師子吼菩薩言：「世尊！如佛所說，一切眾生悉
有佛性，如乳中有酪。金剛力士、諸佛佛性如
淨醍醐，云何如來說言佛性非內非外？」
佛言：「善男子！我亦不說乳中有酪，酪從乳生
故言有酪。」
「世尊！一切生法各有時節。」
「善男子！
乳時無酪，亦無生蘇、熟蘇、醍醐，一切眾生亦
謂是乳，是故我言乳中無酪。如其有者，何故
不得二種名字？如人二能，言金、鐵師。酪時無
乳、生蘇、熟蘇及以醍醐，眾生亦謂是酪，非乳、
非生熟蘇及以醍醐，亦復如是。善男子！因
有二種：一者正因，二者緣因。正因者，如乳生
酪，緣因者，如醪煖等。從乳生故，故言乳中而
有酪性。」
師子吼菩薩言：「世尊！若乳無酪性，角
[028-0530c]
中亦無，何故不從角中生耶？」
「善男子！角亦生酪。何以故？我亦說言緣因有
二：一醪、二煖。角性煖故，亦能生酪。」
師子吼言：「世尊！若角能生酪，求酪之人何故
求乳而不取角？」
佛言：「善男子！是故我說正因、緣因。」
師子吼菩
薩言：「若使乳中本無酪性，今方有者。乳中本
無菴摩羅樹，何故不生？二俱無故。」
「善男子！乳亦能生菴摩羅樹。若以乳灌，一夜
之中增長五尺，以是義故，我說二因。善男子！
若一切法一因生者，可得難言，乳中何故不
能出生菴摩羅樹？善男子！猶如四大，為一切
色而作因緣，然色各異，差別不同。以是義故，
乳中不生菴摩羅樹。」
「世尊！如佛所說，有二因
者，正因、緣因。眾生佛性為是何因？」
「善男子！眾
生佛性亦二種因：一者正因，二者緣因。正因
者謂諸眾生，緣因者謂六波羅蜜。」
師子吼言：「世尊！我今定知乳有酪性。何以故？
我見世間求酪之人，唯取於乳，終不取水，是
故當知乳有酪性。」
「善男子！如汝所問，是義不然。何以故？一切眾生欲見面像，即便取刀。」
師子吼言：「世尊！以是義故，乳有酪性。若刀無
面像，何故取刀？」
佛言：「善男子！若此刀中定有面像，何故顛倒，
豎則見長，橫則見闊？若是自面，何故見長？若
是他面，何得稱言是己面像？若因己面，見他
面者，何故不見驢馬面像？」
師子吼言：「世尊！眼
光到彼，故見面長。」
[028-0531a]
佛言：「善男子！而此眼光實不到彼。何以故？近
遠一時俱得見故，不見中間所有物故。善男
子！光若到彼而得見者，一切眾生悉見於火，
何故不燒？如人遠見白物，不應生疑鶴耶？幡
耶？人耶？樹耶？若光到者，云何得見水精中物、
淵中魚石？若不到見，何故得見水精中物，而
不得見壁外之色。是故若言眼光到彼而見
長者，是義不然。善男子！如汝所言，乳有酪者，
何故賣乳之人但取乳價，不責酪直。賣草馬
者，但取馬價，不責駒直。善男子！世間之人，無
子息故，故求娉婦。婦若懷妊，不得言女。若言
是女，有兒性故，故應娉者，是義不然。何以
故？若有兒性亦應有孫，若有孫者則是兄弟。
何以故？一腹生故。是故我言女無兒性。若其
乳中有酪性者，何故一時不見五味？若樹子
中有尼拘陀五丈質者，何故一時不見芽莖、
枝葉、花果形色之異？善男子！乳色時異、味異、
果異，乃至醍醐亦復如是，云何可說乳有酪
性？
「善男子！譬如有人明當服蘇，今已患臭。若
言乳中定有酪性，亦復如是。善男子！譬如有
人，有筆紙墨，和合成字。而是紙中本無有字，
以本無故假緣而成；若本有者，何須眾緣？譬
如青黃，合成綠色，當知是二，本無緣性；若本
有者，何須合成？善男子！譬如眾生因食得命，
而此食中實無有命。若本有命，未食之時，食
應是命。善男子！一切諸法本無有性，以是義
故我說是偈：
「 「『本無今有，
本有今無。
三世有法，
無有是處。』」
「善男子！一切諸法，因緣故生，因緣故滅。善男
子！若諸眾生內有佛性者，一切眾生應有佛
身，如我今也。眾生佛性不破不壞、不牽不捉、
不繫不縛。如眾生中所有虛空，一切眾生悉
有虛空，無罣礙故，各不自見有此虛空。若使
眾生無虛空者，則無去來、行住坐臥、不生不
長，以是義故，我經中說一切眾生有虛空界，
虛空界者，是名虛空。眾生佛性亦復如是，十
住菩薩少能見之，如金剛珠。善男子！眾生佛
性諸佛境界，非是聲聞緣覺所知。一切眾生
不見佛性，是故常為煩惱繫縛，流轉生死。見
佛性故，諸結煩惱所不能繫，解脫生死，得大
涅槃。」
師子吼菩薩言：「世尊！一切眾生有佛性
性，如乳中酪性。若乳無酪性，云何佛說有二
種因，一者正因、二者緣因？緣因者，一醪、二
煖。虛空無性，故無緣因。」
佛言：「善男子！若使乳中定有酪性者，何須緣
因？」
師子吼菩薩言：「世尊！以有性故，故須緣因。
何以故？欲明見故，緣因者即是了因。世尊！譬
如闇中先有諸物，為欲見故，以燈照了。若本
無者，燈何所照？如泥中有瓶，故須人、水、輪、繩、
杖等而為了因。如尼拘陀子，須地、水、糞而作
了因。乳中醪煖，亦復如是，須作了因。是故雖
先有性，要假了因，然後得見，以是義故，定知
乳中先有酪性。」
「善男子！若使乳中定有酪性者，即是了因。若
是了因，復何須了？善男子！若是了因，性是了
者，常應自了；若自不了，何能了他？若言了因
有二種性：一者自了、二者了他，是義不然。何
[028-0531c]
以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦應
二。若使乳中無二相者，云何了因而獨有二？」
師子吼言：「世尊！如世人言，我共八人，了因亦
爾，自了、了他。」
佛言：「善男子！了因若爾，則非了因。何以故？數
者能數自色、他色，故得言八。而此色性，自無
了相，無了相故，要須智性，乃數自他。是故了
因，不能自了，亦不了他。善男子！一切眾生有
佛性者，何故修習無量功德？若言修習是
了因者，已同酪壞。若言因中定有果者，戒、定、
智慧，則無增長。我見世人本無禁、戒、禪定、智
慧，從師受已，漸漸增益。若言師教是了因者，
當師教時，受者未有戒、定、智慧。若是了者，應
了未有，云何乃了？戒、定、智慧令得增長？」
師子
吼菩薩言：「世尊！若了因無者，云何得名有乳
有酪？」
「善男子！世間答難凡有三種：一者轉答，如先
所說，何故名戒？以不悔故，乃至為得大涅槃
故。二者默然答，如有梵志來問我言，我是常
耶？我時默然。三者疑答，如此經中，若了因有
二，乳中何故不得有二？善男子！我今轉答。如
世人言，有乳酪者以定得故，是故得名有乳
有酪，佛性亦爾，有眾生有佛性，以當見故。」
師
子吼言：「世尊！如佛所說，是義不然。過去已滅，
未來未到，云何名有？若言當有名為有者，是
義不然。如世間人，見無兒息，便言無兒。一切
眾生無佛性者，云何說言一切眾生悉有佛
性？」
佛言：「善男子！過去名有，譬如種橘，芽生子滅，
[028-0532a]
芽亦甘甜，乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。
善男子！而是醋味，子芽乃至生果悉無，隨本
熟時，形色相貌則生醋味，而是醋味本無今
有，雖本無今有，非不因本。如是本子，雖復過
去，故得名有。以是義故，過去名有。云何復名
未來為有？譬如有人種植胡麻，有人問言：『何
故種此？』答言：『有油。』實未有油，胡麻熟已，收子
熬烝、擣壓，然後乃得出油。當知是人非虛妄
也。以是義故，名未來有。云何復名過去有耶？
善男子！譬如有人，私屏罵王，經歷年歲，王乃
聞之。聞已即問：『何故見罵？』答言：『大王。我不
罵也。何以故？罵者已滅。』王言：『罵者，我、身二俱
存在，云何言滅？』以是因緣喪失身命。善男子！
是二實無，而果不滅，是名過去有。云何復名
未來有耶？譬如有人，往陶師所，問有瓶不？答
言有瓶。而是陶師實未有瓶，以有泥故，故言
有瓶，當知是人非妄語也。乳中有酪、眾生佛
性，亦復如是。欲見佛性，應當觀察時節形色，
是故我說一切眾生悉有佛性，實不虛妄。」
師
子吼言：「一切眾生無有佛性者，云何而得阿
耨多羅三藐三菩提？以正因故，故令眾生得
阿耨多羅三藐三菩提。何等正因？所謂佛性。
世尊！若尼拘陀子，無尼拘陀樹者，何故名為
尼拘陀子，而不名為佉陀羅子？世尊！如瞿曇
姓不得稱為阿坻耶姓，阿坻耶姓亦復不得
稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是，不得稱為佉
陀羅尼子，佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀
子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓，眾生佛性
亦復如是，以是義故，當知眾生悉有佛性。」
[028-0532b]
佛言：「善男子！若言子中有尼拘陀者，是義
不然。如其有者，何故不見？善男子！如世間物，
有因緣故不可得見。云何因緣？謂遠不可見，
如空中鳥跡。近不可見，如人眼睫。壞故不
見，如根敗者。亂想故不見，如心不專一。細故
不見，如小微塵。障故不見，如雲表星。多故不
見，如稻聚中麻。相似故不見，如豆在豆聚。尼
拘陀樹不同如是八種因緣，如其有者，何故
不見？若言細障故不見者，是義不然。何以故？
樹相麁故。若言性細，云何增長？若言障故不
可見者，常應不見。本無麁相，今則見麁。當知
是麁本無其性，本無見性今則可見，當知是
見亦本無性。子亦如是，本無有樹，今則有之，
當有何咎？」
師子吼言：「如佛所說，有二種因：一
者正因，二者了因。尼拘陀子以地、水、糞作了
因故，令細得麁。」
佛言：「善男子！若本有者，何須了因？若本無性，
了何所了？若尼拘陀中本無麁相，以了因故
乃生麁者，何故不生佉陀羅樹？二俱無故。善
男子！若細不見者，麁應可見。譬如一塵，則不
可見、多塵和合則應可見。如是子中麁應可
見。何以故？是中已有芽、莖、花、果，一一果中有
無量子，一一子中有無量樹，是故名麁，有是
麁故，故應可見。善男子！若尼拘陀子，有尼拘
陀性，而生樹者，眼見是子為火所燒，如是燒
性亦應本有；若本有者，樹不應生。若一切法
本有生滅，何故先生後滅不一時耶？以是義
故，當知無性。」
師子吼菩薩言：「世尊！若尼拘陀子，本無樹性
[028-0532c]
而生樹者，是子何故不出於油？二俱無故。」
「善
男子！如是子中亦能生油，雖無本性，因緣故
有。」
師子吼言：「何故不名胡麻油耶？」
「善男子！非
胡麻故。善男子！如火緣生火、水緣生水，雖俱
從緣，不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如
是，雖俱從緣，各不相生。尼拘陀子，性能治冷。
胡麻油者，性能治風。善男子！譬如甘蔗，因緣
故生。石蜜、黑蜜，雖俱一緣，色貌各異，石蜜治
熱，黑蜜治冷。」
師子吼菩薩言：「世尊！如其乳中無有酪性，麻
無油性，尼拘陀子無有樹性，泥無瓶性，一
切眾生無佛性者，如佛先說一切眾生悉有
佛性，是故應得阿耨多羅三藐三菩提者，是
義不然。何以故？人天無性。以無性故，人可作
天，天可作人，以業因緣，不以性故。菩薩摩訶
薩以業因緣故，得阿耨多羅三藐三菩提。若
諸眾生有佛性者，何因緣故，一闡提等斷諸
善根，墮于地獄？若菩提心是佛性者，一闡提
等不應能斷；若可斷者，云何得言佛性是常？
若非常者，不名佛性。若諸眾生有佛性者，何
故名為初發心耶？云何而言是毘跋致、阿毘
跋致？毘跋致者當知是人無有佛性。世尊！菩
薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提，
大慈大悲，見生老病死煩惱過患，觀大涅槃
無生老死煩惱諸過，信於三寶及業果報，受
持禁戒，如是等法名為佛性。若離是法有佛
性者，何須是法而作因緣？世尊！如乳不假緣
必當成酪，生蘇不爾要待因緣，所謂人功、水
[028-0533a]
瓶、攢繩。眾生亦爾，有佛性者，應離因緣得
阿耨多羅三藐三菩提。若定有者，行人何故
見三惡苦、生、老、病、死，而生退心。亦不須修六
波羅蜜，即應得成阿耨多羅三藐三菩提，如
乳非緣而得成酪。然非不因六波羅蜜而得
成於阿耨多羅三藐三菩提，以是義故，當知
眾生悉無佛性。如佛先說僧寶是常，如其常
者，則非無常；非無常者，云何而得阿耨多羅
三藐三菩提？僧若常者，云何復言一切眾生
悉有佛性？世尊！若使眾生從本已來無菩提
心，亦無阿耨多羅三藐三菩提心，後方有者，
眾生佛性亦應如是，本無後有。以是義故，一
切眾生應無佛性。」
佛言：「善哉，善哉！善男子！汝
已久知佛性之義，為眾生故作如是問。一切
眾生實有佛性。汝言眾生若有佛性，不應而
有初發心者，善男子！心非佛性。何以故？心是
無常，佛性常故。汝言何故有退心者？實無退
心。心若有退，終不能得阿耨多羅三藐三菩
提，以遲得故名之為退。此菩提心實非佛性。
何以故？一闡提等斷於善根，墮地獄故。若菩
提心是佛性者，一闡提輩則不得名一闡提
也。菩提之心，亦不得名為無常也。是故定知
菩提之心實非佛性。
「善男子！汝言眾生若有佛性，不應假緣，如乳
成酪者，是義不然。何以故？若言五緣成於生
蘇，當知佛性亦復如是。譬如眾石，有金、有銀、
有銅、有鐵，俱稟四大，一名一實，而其所出各
各不同。要假眾緣，眾生福德、爐冶人功，然後
出生，是故當知本無金性。眾生佛性不名為
[028-0533b]
佛，以諸功德因緣和合，得見佛性，然後得佛。汝言眾生悉有佛性，何故不見者？是義不
然。何以故？以諸因緣未和合故。善男子！以是
義故，我說二因，正因、緣因。正因者名為佛性，
緣因者發菩提心。以二因緣，得阿耨多羅三
藐三菩提，如石出金。
「善男子！汝言僧常，一切眾生無佛性者，善男
子！僧名和合，和合有二：一者世和合，二者第
一義和合。世和合者名聲聞僧，義和合者名
菩薩僧。世僧無常，佛性是常。如佛性常，義僧
亦爾。復次有僧謂法和合，法和合者謂十二
部經，十二部經常，是故我說法、僧是常。善男
子！僧名和合，和合者名十二因緣，十二因
緣中亦有佛性，十二因緣常。佛性亦爾，是故
我說僧有佛性。又復僧者謂諸佛和合，是故
我說僧有佛性。
「善男子！汝言眾生若有佛性，云何有退、有不
退者？諦聽，諦聽！我當為汝分別解說。善男子！
菩薩摩訶薩有十三法，則便退轉。何等十三？
一者心不信；二者不作心；三者疑心；四者悋
惜身財；五者於涅槃中生大怖畏，云何乃令
眾生永滅；六者心不堪忍；七者心不調柔；八
者愁惱；九者不樂；十者放逸；十一者自輕己
身；十二者自見煩惱無能壞者；十三者不樂
進趣菩提之法。善男子！是名十三法，令諸菩
薩退轉菩提。復有六法壞菩提心。何等為六？
一者悋法、二者於諸眾生起不善心、三者親
近惡友、四者不勤精進、五者自大憍慢、六者
營務世業。如是六法則能破壞菩提之心。善
[028-0533c]
男子！有人得聞諸佛世尊是人天師，於眾生
中最上無比，勝於聲聞辟支佛等。法眼明了，
見法無礙，能度眾生於大苦海，聞已即復發
大誓願。如其世間有如是人，我亦當得。以是
因緣，發阿耨多羅三藐三菩提心，或復為他
之所教誨發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修
行苦行，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提。聞
已思惟：『我今不堪如是苦行，云何能得？』是故
有退。
「善男子！復有五法退菩提心。何等為五？
一者樂在外道出家、二者不修大慈之心、三
者好求法師過惡、四者常樂處在生死、五者
不憙受持讀誦書寫解說十二部經，是名五
法退菩提心。復有二法退菩提心。何等為二？
一者貪樂五欲、二者不能恭敬尊重三寶。以
如是等眾因緣故，退菩提心。
「云何復名不退之心？有人聞佛能度眾生生
老病死，不從師諮，自然修習得阿耨多羅三
藐三菩提。若菩提道是可得者，我當修習必
令得之。以是因緣發菩提心，所作功德若多
若少，悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提，作是
誓願：『願我常得親近諸佛及佛弟子，常聞深
法五情完具，若遇苦難不失是心。復願諸佛
及諸弟子，常於我所生歡喜心，具五善根。若
諸眾生斫伐我身、斬截手足、頭目支節，當於
是人生大慈心，深自喜慶，如是諸人為我增
長菩提因緣，若無是者，我當何緣而得成就
阿耨多羅三藐三菩提。』復發是願：『莫令我得
無根、二根、女人之身，不繫屬人、不遭惡主、不
屬惡王、不生惡國，若得好身種姓真正，多饒
[028-0534a]
財寶不生憍慢，令我常聞十二部經，受持讀
誦、書寫解說。若為眾生有所演說，願令受者
敬信無疑，常於我所不生惡心。寧當少聞，多
解義味，不願多聞，於義不了。願作心師，不師
於心，身口意業不與惡交，能施一切眾生安
樂，身戒心慧不動如山，欲為受持無上正
法，於身命財不生慳悋。不淨之物不為福業，
正命自活心無邪諂，受恩常念，小恩大報。善
知世中所有事藝，善解眾生方俗之言，讀誦
書寫十二部經，不生懈怠懶墮之心。若諸眾
生不樂聽聞，方便引接，令彼樂聞。言常柔軟，
口不宣惡，不和合眾能令和合，有憂怖者令
離憂怖，飢饉之世令得豐足，疾病之世作大
醫王，病藥所須財寶自在，令疾病者悉得除
愈。刀兵之劫，有大力勢斷其殘害，令無遺餘。
能斷眾生種種怖畏，所謂若死、閉繫、打擲、水
火王賊、貧窮破戒、惡名惡道，如是等畏，悉當
斷之。父母師長深生恭敬，怨憎之中生大慈
心，常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀，
出息入息、天行梵行及以聖行，金剛三昧、首
楞嚴定，無三寶處令我自得寂靜之心。若其
身心受大苦時，莫失無上菩提之心，莫以聲
聞辟支佛心而生知足。無三寶處常在外道
法中出家，為破邪見不習其道，得法自在，得
心自在。於有為法，了了見過，令我怖畏二乘
道果，如惜命者怖畏捨身，為眾生故樂處三
惡。如諸眾生樂忉利天，為一一人於無量劫
受地獄苦，心不生悔。見他得利，不生妬心，常
生歡喜，如自得樂。若值三寶，當以衣服、飲食
[028-0534b]
臥具、房舍醫藥、燈明花香、伎樂幡蓋、七寶供
養。若受佛戒，堅固護持，終不生於毀犯之想。
若聞菩薩難行苦行，其心歡喜不生悔恨，自
識往世宿命之事，終不造作貪瞋癡業。不為
果報而集因緣，於現在樂不生貪著。』善男子！
若有能發如是願者，是名菩薩終不退失菩
提之心。亦名施主，能見如來，明了佛性，能調
眾生度脫生死，善能護持無上正法，能得具
足六波羅蜜。善男子！以是義故，不退之心不
名佛性。
「善男子！汝不可以有退心故，言諸眾生無
有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山，山有
清泉，其味甘美，有能到者，永斷貧窮，服其水
者，增壽萬歲，唯路懸遠，嶮阻多難。時彼二人，
俱欲共往，一人莊嚴種種行具，一則空往無
所齎持。相與前進，路值一人，多齎寶貨七珍
具足。二人便前問言：『仁者！彼土實有七寶山
耶？』其人答言：『實有不虛，我已獲寶，飲服其水，
唯患路嶮多有盜賊，沙鹵棘刺乏於水草，往
者千萬，達者甚少。』聞是事已，一人即悔，尋作
是言：『路既懸遠，艱難非一，往者無量，達者無
幾，而我云何當能到彼？我今產業粗自供足，
若涉斯路，或失身命，身命不全，長壽安在？』一
人復言：『有人能過，我亦能過。若得果達，則得
如願，採取珍寶，飲服甘水。如其不達，以死為
期。』是時二人，一則悔還，一則前進到彼山所，
多獲財寶，如願服水，多齎所有，還其所止，奉
養父母，賑給宗親。時悔還者見是事已，心
中生熱：『彼去已還，我何為住？』即便莊嚴，涉
[028-0534c]
道而去。七寶山者喻大涅槃，甘美之水喻於
佛性，其二人者喻二菩薩初發道心，嶮惡道
者喻於生死，所逢人者喻佛世尊，有盜賊者
喻於四魔，沙鹵棘刺喻諸煩惱，無水草者喻
不修習菩提之道，一人還者喻退轉菩薩，其
直往者喻不退菩薩。善男子！眾生佛性常住
不變，猶彼嶮道，不可說言人悔還故，令道無
常，佛性亦爾。善男子！菩提道中終無退者。善
男子！如向悔者，見其先伴獲寶而還，勢力自
在，供養父母，給足宗親，多受安樂。見是事已，
心中生熱，即復莊嚴復道還去，不惜身命，堪
忍眾難，遂便到彼七寶山中，退轉菩薩亦復
如是。善男子！一切眾生定當得成阿耨多羅
三藐三菩提，以是義故，我經中說，一切眾生，
乃至五逆、犯四重禁及一闡提，悉有佛性。」
師子吼言：「世尊！云何菩薩有退、不退？」
「善男子！
若有菩薩修習如來三十二相業因緣者，得名
不退，得名菩薩摩訶薩也，名不動轉、名為憐
愍一切眾生、名勝一切聲聞緣覺、名阿毘跋
致。善男子！若菩薩摩訶薩持戒不動，施心不
移，安住實語如須彌山，以是業緣，得足下平，
如奩底相。
「若菩薩摩訶薩於父母所、和上、師長乃至畜
生，以如法財供養供給，以是業緣得成足下
千輻輪相。
「若菩薩摩訶薩不殺不盜，於父母、師長常生
歡喜，以是業緣得成三相：一者手指纖長，二
者足跟長，三者其身方直。如是三相，同一業
緣。
「若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生，以是
[028-0535a]
業緣，得網縵指，如白鵝王。
「若菩薩摩訶薩，父母、師長若病苦時，自手洗
拭，捉持案摩，以是業緣，得手足軟。
「若菩薩摩訶薩持戒聞法，惠施無厭，以是業
緣，得節踝[跳-兆+庸]滿身毛上靡。
「若菩薩摩訶薩專心聽法，演說正教，以是業
緣，得鹿王𨄔。
「若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心，飲食知
足常樂，惠施瞻病給藥，以是業緣，其身圓滿
如尼拘陀樹。立手過膝，頂有肉髻，無見頂相。
「若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護，見裸跣
者施與衣服，以是業緣得陰藏相。
「若菩薩摩訶薩親近智者，遠離愚人，善憙問
答，掃治行路，以是業緣，皮膚細軟，身毛右旋。
「若菩薩摩訶薩常以衣服飲食、臥具醫藥、香花
燈明施人，以是業緣，得身金色，常光明曜。
「若
菩薩摩訶薩行施之時，所珍之物能捨不
悋，不觀福田及非福田，以是業緣，得七處滿
相。
「若菩薩摩訶薩布施之時，心不生疑，以是業
緣，得柔軟聲。
「若菩薩摩訶薩如法求財，以用布施，以是業
緣，得缺骨充滿，師子上身，臂肘𦟛纖。
「若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心，以是業
緣，得四十牙齒白淨齊密。
「若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲，以是業
緣，得二牙相。
「若菩薩摩訶薩常作是願：『有來求者，隨意給
與。』以是業緣，得師子頰。
[028-0535b]
「若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與
之，以是業緣得味中上味。
「若菩薩摩訶薩自修十善，兼以化人，以是業
緣，得廣長舌。
「若菩薩摩訶薩不訟彼短、不謗正法，以是業
緣，得梵音聲。
「若菩薩摩訶薩見諸怨憎，生於喜心，以是業
緣，得目睫紺色。
「若菩薩摩訶薩不隱他德，稱揚其善，以是業
緣，得白毫相。
「善男子！若菩薩摩訶薩修習如
是三十二相業因緣時，則得不退菩提之心。
「善男子，一切眾生不可思議，諸佛境界、業
果、佛性，亦不可思議。何以故？如是四法，皆悉
是常，以是常故不可思議。一切眾生煩惱覆
障，故名為常；斷常煩惱故，故名無常。若言一
切眾生常者，何故修習八聖道分為斷眾苦？
眾苦若斷則名無常，所受之樂則名為常。是
故我言，一切眾生煩惱覆障不見佛性，以不
見故不得涅槃。」
《大般涅槃經》卷第二十八
