《大般涅槃經》卷第二十一

北涼天竺三藏曇無讖譯

光明遍照高貴德王菩薩品第十之一

爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩言：「善男子！若有菩薩摩訶薩修行如是大
涅槃經，得十事功德，不與聲聞辟支佛共，不
可思議，聞者驚怪，非內、非外、非難、非易、非相、
非非相、非是世法、無有相貌、世間所無。何等
為十？一者有五，何等為五？一者所不聞者而
能得聞，二者聞已能為利益，三者能斷疑惑
之心，四者慧心正直無曲，五者能知如來密
藏，是為五事。何等不聞而能得聞？所謂甚深
微密之藏，一切眾生悉有佛性，佛、法、眾僧無
有差別，三寶性相常樂我淨，一切諸佛無有
畢竟入涅槃者，常住無變。如來涅槃，非有非
無、非有為非無為、非有漏非無漏、非色非不
色、非名非不名、非相非不相、非有非不有、非
物非不物、非因非果、非待非不待、非明非闇、
非出非不出、非常非不常、非斷非不斷、非始
非終、非過去、非未來、非現在、非陰非不陰、非
入非不入、非界非不界、非十二因緣非不十
二因緣，如是等法甚深微密，昔所不聞而能
得聞。復有不聞，所謂一切外道經書、四毘陀
論、毘伽羅論、衛世師論、迦毘羅論，一切呪術、
醫方、伎藝，日月博蝕、星宿運變、圖書讖記。
如是等經初未曾聞祕密之義，今於此經而
[021-0487b]
得知之。復有十一部經，除毘佛略，亦無如是
深密之義，今因此經而得知之。善男子！是名
不聞而能得聞。

「聞已利益者，若能聽受是大
涅槃經，悉能具知一切方等大乘經典甚深
義味。譬如男女，於明淨鏡，見其色像，了了分
明。大涅槃鏡亦復如是，菩薩執之，悉得明見
大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中執
大炬火，悉見諸物。大涅槃炬亦復如是，菩薩
執之，得見大乘深奧之義。亦如日出，有千光
明，悉能照了諸山幽闇，令一切人遠見諸
物。是大涅槃清淨慧日亦復如是，照了大乘
深邃之處，令二乘人遠見佛道。所以者何？以
能聽受是大涅槃微妙經典故。善男子！若有
菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經，得知一切
諸法名字。若能書寫、讀誦通利、為他廣說、思
惟其義，則知一切諸法義理。善男子！其聽受
者，唯知名字，不知其義；若能書寫、受持讀誦、
為他廣說、思惟其義，則能知義。復次善男子！
聽是經者，聞有佛性，未能得見；書寫讀誦、為
他廣說、思惟其義、則得見之。聽是經者，聞有
檀名，未能得見檀波羅蜜；書寫讀誦、為他廣
說、思惟其義，則能得見檀波羅蜜，乃至般若
波羅蜜亦復如是。善男子！菩薩摩訶薩若能
聽是大涅槃經，則知法知義，具二無礙，於諸
沙門、婆羅門等，若天、魔、梵、一切世中，得無所
畏，開示分別十二部經，演說其義，無有差違，
不從他聞，而能自知，近於阿耨多羅三藐三
菩提。善男子！是名聞已，能為利益。

「斷疑心者，
疑有二種：一者疑名，二者疑義。聽是經者，斷
[021-0487c]
疑名心；思惟義者，斷疑義心。復次善男子！疑
有五種：一者疑佛定涅槃不？二者疑佛是常
住不？三者疑佛是真樂不？四者疑佛是真淨
不？五者疑佛是實我不？聽是經者，疑佛涅槃
則得永斷；書寫讀誦、為他廣說、思惟其義，四
疑永斷。復次善男子！疑有三種：一疑聲聞為
有、為無？二疑緣覺為有、為無？三疑佛乘為有、
為無？聽是經者，如是三疑永滅無餘；書寫讀
誦、為他廣說、思惟其義，則能了知一切眾生
悉有佛性。復次善男子！若有眾生不聞如是
大涅槃經，其心多疑，所謂若常、無常，若樂、不
樂，若淨、不淨，若我、無我，若命、非命，若眾生、非
眾生，若畢竟、不畢竟，若他世、若過世，若有、若
無，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若
滅、若非滅，若法、若非法，若善、若非善，若空、若
非空，聽是經者，如是諸疑悉得永斷。復次善
男子！若有不聞如是經者，復有種種眾多疑
心，所謂色是我耶？受想行識是我耶？眼能見
耶？我能見耶？乃至識能知耶？我能知耶？色受
報耶？我受報耶？乃至識受報耶？我受報耶？色
至他世耶？我至他世耶？乃至識亦如是。生死
之法有始有終耶？無始無終耶？聽是經者，如
是等疑亦得永斷。復有人疑，一闡提人、犯四
重禁、作五逆罪、謗方等經，如是等輩有佛性
耶？無佛性耶？聽是經者，如是等疑悉得永斷。
復有人疑，世間有邊耶？世間無邊耶？有十方
世界耶？無十方世界耶？聽是經者，如是等疑
亦得永斷，是名能斷疑惑之心。

「慧心正直無
邪曲者，心若有疑，則所見不正。一切凡夫若
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不得聞是大涅槃微妙經典，所見邪曲，乃至
聲聞辟支佛人，所見亦曲。云何名為一切凡
夫所見邪曲？於有漏中見常樂我淨；於如來
所，見無常、苦、不淨、無我；見有眾生、壽命、知見；
計非有想非無想處，以為涅槃；見自在天有
八聖道；有見、斷見；如是等見，名為邪曲。菩薩
摩訶薩若得聞是大涅槃經，修行聖行，則得
斷除如是邪曲。云何名為聲聞緣覺邪曲見
耶？見於菩薩從兜率下，化乘白象，降神母胎，
父名淨飯，母曰摩耶。迦毘羅城處胎滿足十
月而生，生未至地，帝釋捧接，難陀龍王及
婆難陀吐水而浴，摩尼跋陀大鬼神王執持
寶蓋，隨後侍立，地神化花以承其足，四方各
行滿足七步。到於天廟，令諸天像悉起承迎。
阿私陀仙抱持占相，既占相已，生大悲苦，自
傷當終不覩佛興。詣師學書、算計、射禦、圖讖、
伎藝。處在深宮，六萬婇女娛樂受樂。出城遊
觀至迦毘羅園，道見老人乃至沙門法服而
行，還至宮中見諸婇女形體狀貌，猶如枯骨，
所有宮殿塚墓無異。厭惡出家夜半踰城，至
欝陀伽、阿羅邏等大仙人所，聞說識處及非
有想非無想處。既聞是已，諦觀是處，是非常、
苦、不淨、無我，捨至樹下，具修苦行滿足六年。
知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提，
爾時復到阿利跋提河中洗浴，受牧牛女所
奉乳糜，受已轉至菩提樹下，破魔波旬得成
阿耨多羅三藐三菩提。於波羅㮏為五比丘
初轉法輪，乃至於此拘尸那城入般涅槃。如
是等見，是名聲聞緣覺曲見。善男子！菩薩摩
[021-0488b]
訶薩聽受如是大涅槃經。悉得斷除如是等
見；若能書寫、讀誦通利、為他演說、思惟其義，
則得正直無邪曲見。

「善男子！菩薩摩訶薩修
行如是大涅槃經，諦知菩薩無量劫來，不從
兜率降神母胎，乃至拘尸那城入般涅槃，是
名菩薩摩訶薩正直之見。能知如來深密義
者，所謂即是大般涅槃，一切眾生悉有佛性，
懺四重禁、除謗法心、盡五逆罪、滅一闡提，然
後得成阿耨多羅三藐三菩提，是名甚深祕
密之義。復次善男子！云何復名甚深之義？雖
知眾生實無有我，而於未來不失業果；雖知
五陰於此滅盡，善惡之業終不敗亡；雖有諸
業不得作者；雖有至處無有去者；雖有繫縛
無受縛者；雖有涅槃亦無滅者；是名甚深祕
密之義。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶
薩白佛言：「世尊！如我解佛所說，聞不聞義，是
義不然。何以故？法若有者便應定有，法若無
者便應定無，無不應生、有不應滅。如其聞者
是則為聞，若不聞者則為不聞，云何而言聞
所不聞？世尊！若不可聞是為不聞，若已聞者
則更不聞。何以故？已得聞故。云何而言聞所
不聞？譬如去者，到則不去，去則不到。亦如生
已不生、不生不生。得已不得、不得不得。聞已
不聞、不聞不聞亦復如是。世尊！若不聞聞者，
一切眾生未有菩提即應有之，未得涅槃亦
應得之，未見佛性應見佛性，云何復言十住
菩薩雖見佛性未得明了？世尊！若不聞聞者，
如來往昔從誰得聞？若言得聞，何故如來於
《阿含》中復言無師？若不聞不聞，如來得成阿
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耨多羅三藐三菩提者，一切眾生不聞不聞，
亦應得成阿耨多羅三藐三菩提。如來若當
不聞如是大涅槃經見佛性者，一切眾生不
聞是經亦應得見。世尊！凡是色者，或有可見，
或不可見。聲亦如是，或是可聞，或不可聞。是
大涅槃非色非聲，云何而言可得見聞？世尊！
過去已滅則不可聞，未來未至亦不可聞，現
在聽時則不名聞，聞已聲滅更不可聞。是大
涅槃亦非過去、未來、現在，若非三世，則不可
說，若不可說則不可聞，云何而言菩薩修是
大涅槃經，聞所不聞？」

爾時世尊讚光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩
言：「善哉，善哉！善男子！汝今善知一切諸法，如
幻如焰、如乾闥婆城、畫水之跡、亦如泡沫、芭
蕉之樹空無有實，非命非我，無有苦樂，如十
住菩薩之所知見。」

時大眾中忽然之頃有大
光明，非青見青、非黃見黃、非赤見赤、非白見
白，非色見色、非明見明、非見而見。爾時大眾
遇斯光已，身心快樂，譬如比丘入師子王定。

爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！今
此光明誰之所放？」爾時如來默然不說。

迦葉
菩薩復問文殊師利：「何因緣故，有此光明照
於大眾？」文殊師利默然不答。

爾時無邊身菩
薩復問迦葉菩薩：「今此光明誰之所有？」迦葉
菩薩默然不說。

淨住王子菩薩復問無邊身
菩薩：「何因緣故，是大眾中有此光明？」無邊身
菩薩默然不說。

如是五百菩薩皆亦如是，雖
相諮問然無答者。

爾時世尊問文殊師利言：
「文殊師利！何因緣故，是大眾中有此光明？」
[021-0489a]

文殊師利言：「世尊！如是光明名為智慧，智慧
者即是常住，常住之法無有因緣，云何佛問
何因緣故有是光明？是光明者名大涅槃，大
涅槃者則名常住，常住之法不從因緣，云何
佛問何因緣故有是光明？是光明者即是如
來，如來者即是常住，常住之法不從因緣，云
何如來問於因緣？光明者名大慈大悲，大慈
大悲者名為常住，常住之法不從因緣，云何
如來問於因緣？光明者即是念佛，念佛者是
名常住，常住之法不從因緣，云何如來問於
因緣？光明者即是一切聲聞緣覺不共之道，
聲聞緣覺不共之道即名常住，常住之法不
從因緣，云何如來問於因緣？世尊！亦有因緣，
因滅無明則得熾然阿耨多羅三藐三菩提
燈。」

佛言：「文殊師利！汝今莫入諸法甚深第一
義諦，應以世諦而解說之。」

文殊師利言：「世尊！
於此東方過二十恒河沙等世界，有佛世界
名曰不動，其佛住處，縱廣正等足滿一萬二
千由旬，其地七寶，無有土石，平正柔軟無諸
溝坑，其諸樹木四寶所成，金、銀、琉璃及以頗
梨，花果茂盛無時不有，若有眾生聞其花香，
身心安樂，譬如比丘入第三禪。周匝復有三
千大河，其水微妙，八味具足，若有眾生在中
浴者，所得喜樂，譬如比丘入第二禪。其河多
有種種諸花，優鉢羅花、波頭摩花、拘物頭花、
分陀利花、香花、大香花、微妙香花、常花、一切眾
生無遮護花。其河兩岸亦有眾花，所謂阿提
目多伽花、占婆花、波吒羅花、婆師羅花、摩利迦
花、大摩利迦花、新摩利迦花、須摩那迦花、由
[021-0489b]
提迦花、檀㝹迦利花、常花、一切眾生無遮護
花。底布金沙。有四梯梐，金、銀、琉璃、雜色頗梨。
多有眾鳥遊集其上，復有無量虎狼、師子、諸
惡鳥獸，其心相視，猶如赤子。彼世界中一切
無有犯重禁者、誹謗正法及一闡提五逆等
罪。其土調適，無有寒熱、飢渴、苦惱，無貪、欲、恚、
放逸、嫉妬，無有日月、晝夜、時節，猶如第二忉
利天上。其土人民等有光明，各各無有憍慢
之心，一切悉是菩薩大士，皆得神通具大功
德，其心悉皆尊重正法，乘於大乘、愛念大乘、
貪樂大乘、護惜大乘，大慧成就得大總持，心
常憐愍一切眾生。其佛號曰滿月光明如來、
應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御
丈夫、天人師、佛、世尊，隨所住處，有所講宣，其
土眾生，無不得聞為琉璃光菩薩摩訶薩講宣
如是大涅槃經。」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩
若能修行大涅槃經，所不聞者皆悉得聞。彼
琉璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛，亦如此
間光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩所問，等無
有異。彼滿月光明佛即告琉璃光菩薩言：『善
男子！西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界
名曰娑婆，其土多有山陵、堆阜、土沙礫石、荊
蕀毒刺、周遍充滿，常有飢渴、寒熱苦惱。其
土人民，不能恭敬沙門、婆羅門、父母師長，貪
著非法，欲於非法，修行邪法，不信正法，壽命
短促，有行姦詐王者治之，王雖有國不知滿
足，於他所有生貪利心，興師相伐枉死者眾。
王者修行如是非法，四天善神心無歡喜，故
降災旱，穀米不登，人民多病，苦惱無量。彼中
[021-0489c]
有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、
善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世
尊，大悲純厚，愍眾生故，於拘尸那城娑羅
雙樹間，為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有
菩薩，名光明遍照高貴德王，已問斯事，如汝
無異。佛今答之，汝可速往，自當得聞。』」

「世尊！彼
琉璃光菩薩聞是事已，與八萬四千菩薩摩
訶薩欲來至此，故先現瑞，以此因緣，有此光
明，是名因緣，亦非因緣。」

爾時琉璃光菩薩與
八萬四千諸菩薩俱，持諸幡蓋、香花瓔珞、
種種伎樂、倍勝於前，俱來至此拘尸那城娑
羅雙樹間，以己所持供養之具供養於佛，頭
面禮足，合掌恭敬，右繞三匝，修敬已畢，却坐
一面。

爾時世尊問彼菩薩：「善男子！汝為到來，為不
到來？」

琉璃光菩薩言：「世尊！到亦不來，不到亦
不來，我觀是義都無有來。世尊！諸行若常，亦
復不來，若是無常亦無有來。若人見有眾生
性者，有來、不來；我今不見眾生定性，云何當
言有來、不來？有憍慢者見有去來，無憍慢者
則無去來；有取行者見有去來，無取行者則
無去來；若見如來畢竟涅槃則有去來，不見
如來畢竟涅槃則無去來；不聞佛性則有去
來，聞佛性者則無去來；若見聲聞辟支佛人
有涅槃者則有去來，不見聲聞辟支佛人有
涅槃者則無去來；若見聲聞辟支佛人常樂
我淨則有去來，若不見者則無去來；若見如
來無常樂我淨則有去來，若見如來常樂我
淨則無去來。世尊！且置斯事，欲有所問，唯垂
[021-0490a]
哀愍，少見聽許。」

佛言：「善男子！隨意所問，今正
是時，我當為汝分別解說。所以者何？諸佛難
值，如優曇花，法亦如是難可得聞，十二部經
中方等復難，是故應當專心聽受。」

時琉璃光
菩薩摩訶薩，既蒙聽許兼被誡勅，即白佛言：
「世尊！云何菩薩摩訶薩有能修行大涅槃經
聞所不聞？」

爾時如來讚言：「善哉，善哉！善男子！
汝今欲盡如是大乘大涅槃海，正復值我能
善解說。汝今所有疑網、毒鏃，我為大醫，能善
拔出。汝於佛性猶未明了，我有慧炬，能為照
明。汝今欲度生死大河，我能為汝作大船師。
汝於我所生父母想，我亦於汝生赤子心。汝
心今者貪正法寶，值我多有能相惠施。諦聽，
諦聽！善思念之！吾當為汝分別宣釋。善男子！
欲聽法者，今正是時，若聞法已，當生敬信，至
心聽受恭敬尊重，於正法所莫求其過，莫念
貪欲、瞋恚、愚癡，莫覩法師種姓好惡。既聞法
已莫生憍慢，莫為恭敬、名譽、利養，當為度世
甘露法利。亦莫生念：『我聽法已先自度身然
後度人，先自解身然後解人，先自安身然後
安人，先自涅槃然後令人而得涅槃。』於佛、法、
僧，應生等想；於生死中生大苦想；於大涅槃
應生常樂我淨之想；先為他人，然後為身；當
為大乘莫為二乘，於一切法當無所住，亦莫
專執一切法相，於諸法中莫生貪相，常生知
法、見法之相。善男子！汝能如是至心聽法，
是則名為聞所不聞。

「善男子！有不聞聞、有不
聞不聞、有聞不聞、有聞聞。善男子！如不生生、
不生不生、生不生、生生，如不到到、不到不
[021-0490b]
到、到不到、到到。」

「世尊！云何不生生？」

「善男子！
安住世諦，初出胎時，是名不生生。云何不生
不生？善男子！是大涅槃無有生相，是名不生
不生。云何生不生？善男子！世諦死時是名
生不生。云何生生？善男子！一切凡夫是名生
生。何以故？生生不斷故。一切有漏念念生故，
是名生生。四住菩薩名生不生。何以故？生自
在故，是名生不生。善男子！是名內法。云何外
法？未生生、未生未生、生未生、生生。善男子！
譬如種子，未生牙時，得四大和合、人功作業、
然後乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如
敗種及未遇緣，如是等輩，名未生未生。云何
生未生？如牙生已而不增長，是名生未生。
云何生生？如牙增長，若生不生則無增長。
如是一切有漏，是名外法生生。」

琉璃光菩薩
摩訶薩白佛言：「世尊！有漏之法若有生者，為
是常耶？是無常乎？生若是常，有漏之法則無
有生；生若無常，則有漏是常。世尊！若生能自
生，生無自性；若能生他，以何因緣不生無漏？
世尊！若未生時有生者，云何於今乃名為生？
若未生時無生者，何故不說虛空為生？」

佛言：
「善哉，善哉！善男子！不生生不可說、生生亦不
可說、生不生亦不可說、不生不生亦不可說、
生亦不可說、不生亦不可說，有因緣故，亦可
得說。云何不生生不可說？不生名為生，云何
可說！何以故？以其生故。云何生生不可說？生
生故生，生生故不生，亦不可說。云何生不生
不可說？生即名為生，生不自生，故不可說。云
何不生不生不可說？不生者名為涅槃，涅槃
[021-0490c]
不生故不可說！何以故？以修道得故。云何生
亦不可說？以生無故。云何不生不可說？以有
得故。云何有因緣故亦可得說？十因緣法為
生作因，以是義故，亦可得說。善男子！汝今莫
入甚深空定。何以故？大眾鈍故。善男子！有為
之法生亦是常，以住無常，生亦無常；住亦是
常，以生生故，住亦無常；異亦是常，以法無常，
異亦無常；壞亦是常，以本無今有故，壞亦無
常。善男子！以性故生、住、異、壞皆悉是常，念念
滅故不可說常，是大涅槃能斷滅故，故名無
常。善男子！有漏之法未生之時，已有生性，故
生能生。無漏之法本無生性，是故生不能生。
如火有本性，遇緣則發。眼有見性，因色、因明、
因心故見。眾生生法，亦復如是，由本有性，遇
業因緣，父母和合，則便有生。」

爾時琉璃光菩
薩摩訶薩及八萬四千菩薩摩訶薩，聞是法
已，踊在虛空，高七多羅樹，恭敬合掌，而白佛
言：「世尊！我蒙如來慇懃教誨，因大涅槃始得
悟解，聞所不聞。亦令八萬四千菩薩深解諸
法，不生生等。世尊！我今已解，斷諸疑網。然此
會中有一菩薩，名曰無畏，復欲諮稟，唯垂聽
許。」

爾時世尊告無畏菩薩：「善男子！隨意問難，
吾當為汝分別解說。」

爾時無畏菩薩與六萬
一本云與八萬四千諸菩薩等，俱從座起，更整衣服，
長跪合掌而白佛言：「世尊！此土眾生當造何
業，而得生彼不動世界？其土菩薩云何而得
智慧成就、人中象王、有大威德，具修諸行，利
智捷疾，聞則能解？」

爾時世尊即說偈言：

「　「不害眾生命，
　堅持諸禁戒，
[021-0491a]
　受佛微妙教，
　則生不動國。
　不奪他人財，
　常施惠一切，
　造招提僧坊，
　則生不動國。
　不犯他婦女，
　自妻不非時，
　施持戒臥具，
　則生不動國。
　不為自他故，
　求利及恐怖，
　慎口不妄語，
　則生不動國。
　莫壞善知識，
　遠離惡眷屬，
　口常和合語，
　則生不動國。
　如諸菩薩等，
　常離於惡口，
　所說人樂聞，
　則生不動國。
　乃至於戲笑，
　不說非時語，
　謹慎常時說，
　則生不動國。
　見他得利養，
　常生歡喜心，
　不起嫉妬結，
　則生不動國。
　不惱於眾生，
　常生於慈心，
　不生方便惡，
　則生不動國。
　邪見言無施，
　父母及去來，
　不起如是見，
　則生不動國。
　曠路作好井，
　種殖果樹林，
　常施乞者食，
　則生不動國。
　若於佛法僧，
　供養一香燈，
　乃至獻一花，
　則生不動國。
　若為恐怖故，
　利養及福德，
　書是經一偈，
　則生不動國。
　若為悕利福，
　能於一日中，
　讀誦是經典，
　則生不動國。
　若為無上道，
　一日一夜中，
　受持八戒齋，
　則生不動國。
[021-0491b]
　不與犯重禁，
　同共一處住，
　呵謗方等者，
　則生不動國。
　若能施病者，
　乃至於一果，
　歡喜而瞻視，
　則生不動國。
　不犯僧鬘物，
　善守於佛物，
　塗掃佛僧地，
　則生不動國。
　造像及佛塔，
　猶如大拇指，
　常生歡喜心，
　則生不動國。
　若為是經典，
　自身及財寶，
　施於說法者，
　則生不動國。
　若能聽書寫，
　受持及讀誦，
　諸佛祕密藏，
　則生不動國。」」

爾時無畏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我今已
知所造業緣得生彼國。是光明遍照高貴德
王菩薩摩訶薩，普為憐愍一切眾生，先所諮
問，如來若說，則能利益、安樂，人、天、阿修羅、乾
闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等。」

爾時世尊
即告光明遍照高貴德王菩薩：「善哉，善哉！善
男子！汝今於此當至心聽，吾當為汝分別解
說。有因緣故，未到不到。有因緣故，不到到。有
因緣故，到不到。有因緣故，到到。何因緣故未
到不到？善男子！夫不到者是大涅槃，凡夫未
到，以有貪欲、瞋恚、愚癡故，身業、口業不清淨
故，及受一切不淨物故，犯四重故，謗方等故，
一闡提故，五逆罪故，以是義故，未到不到。善
男子！何因緣故不到到？不到者名大涅槃。何
義故到？永斷貪欲瞋恚愚癡身口惡故，不受
一切不淨物故，不犯四重故，不謗方等經故，
不作一闡提故，不作五逆罪故，以是義故，名
[021-0491c]
不到到。須陀洹者八萬劫到，斯陀含者六萬
劫到，阿那含者四萬劫到，阿羅漢者二萬劫
到，辟支佛者十千劫到，以是義故，名不到到。
善男子！何因緣故名到不到？到者名為二十
五有，一切眾生常為無量煩惱諸結之所覆
蔽，往來不離，猶如輪轉，是名為到。聲聞、緣
覺及諸菩薩已得永離，故名不到。為欲化度
諸眾生故，示現在中，亦名為到。善男子！何因
緣故名為到到？到者即是二十五有，一切凡
夫、須陀洹乃至阿那含，煩惱因緣故，名到到。
善男子！聞所不聞亦復如是，有不聞聞、有不
聞不聞、有聞不聞、有聞聞。云何不聞聞？善男
子！不聞者名大涅槃。何故不聞？非有為故、非
音聲故、不可說故。云何亦聞？得聞名故，所謂
常樂我淨，以是義故，名不聞聞。」

爾時光明遍
照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如佛
所說大涅槃者不可得聞，云何復言常樂我
淨而可得聞？何以故？世尊！斷煩惱者名得涅
槃，若未斷者名為不得，以是義故涅槃之性
本無今有。若世間法本無今有則名無常，譬
如瓶等，本無今有，已有還無，故名無常。涅槃
亦爾，云何說言常樂我淨？復次世尊！凡因
莊嚴而得成者，悉名無常。涅槃若爾，應是無
常。何等因緣？所謂三十七品、六波羅蜜、四無
量心、觀於骨相阿那波那、六念處、破析六
大、如是等法，皆是成就涅槃因緣，故名無常。
復次世尊！有名無常。若涅槃是有，亦應無常。
如佛昔於阿含中說，聲聞、緣覺、諸佛世尊皆
有涅槃，以是義故名為無常。復次世尊！可見
[021-0492a]
之法名為無常，如佛先說，見涅槃者則得斷
除一切煩惱。復次世尊！譬如虛空，於諸眾
生等無障礙，故名為常。若使涅槃是常等
者，何故眾生有得不得？涅槃若爾，於諸眾生
不平等者，則不名常。世尊！譬如百人共有一
怨，若害此怨，則多人受樂。若使涅槃是平等
法，一人得時應多人得，一人斷結應多人亦
斷，若不如是，云何名常？譬如有人恭敬、供養、
尊重、讚歎國王、王子、父母、師長，則得利養，是
不名常。涅槃亦爾，不名為常。何以故？如佛昔
於阿含經中告阿難言：『若有人能恭敬涅槃，
則得斷結，受無量樂。』以是義故，不名為常。世
尊！若涅槃中有常樂我淨名者，不名為常。如
其無者，云何可說？」

爾時世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩
言：「涅槃之體非本無今有，若涅槃體本無
今有者，則非無漏、常住之法。有佛無佛，性相
常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃，便謂為
無。菩薩摩訶薩以戒、定、慧，勤修其心，斷煩惱
已，便得見之。當知涅槃是常住法，非本無今
有，是故為常。善男子！如闇室中井，種種七寶，
人亦知有，闇故不見。有智之人，善知方便，然大
明燈，持往照了，悉得見之。是人於此終不生
念，水及七寶本無今有。涅槃亦爾，本自有之，
非適今也，煩惱闇故，眾生不見。大智如來以
善方便燃智慧燈，令諸菩薩得見涅槃常樂
我淨，是故智者於此涅槃，不應說言本無今
有。

「善男子！汝言因莊嚴故得成涅槃應無常
者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之體，非生
[021-0492b]
非出、非實非虛、非作業生、非是有漏有為之
法、非聞非見、非墮非死、非別異相、亦非同相、
非往非還、非去來今、非一非多、非長非短、非
圓非方、非尖非斜、非有相非無相、非名非
色、非因非果、非我我所，以是義故，涅槃是常，
恒不變易，是以無量阿僧祇劫修集善法，以
自莊嚴，然後乃見。善男子！譬如地下有八味
水，一切眾生而不能得，有智之人施功穿掘，
則便得之；涅槃亦爾。譬如盲人不見日月，良
醫療之則便得見，而是日月非是本無今有；
涅槃亦爾，先自有之非適今也。善男子！如人
有罪，繫之囹圄，久乃得出，還家得見父母兄
弟、妻子眷屬；涅槃亦爾。

「善男子！汝言因緣故，
涅槃之法應無常者，是亦不然。何以故？善男
子，因有五種。何等為五？一者生因，二者和合
因，三者住因，四者增長因，五者遠因。云何生
因？生因者即是業煩惱等，及外諸草木子，是
名生因。云何和合因？如善與善心和合，不
善與不善心和合，無記與無記心和合，是名
和合因。云何住因？如下有柱，屋則不墮；山河
樹木，因大地故而得住立；內有四大、無量煩
惱，眾生得住；是名住因。云何增長因？因緣衣
服飲食等故，令眾生增長；如外種子，火所不
燒，鳥所不食，則得增長；如諸沙門、婆羅門等，
依因和上、善知識等而得增長；如因父母，子
得增長；是名增長因。云何遠因？譬如因呪，鬼
不能害，毒不能中；依憑國王，無有盜賊；如芽
依因地、水、火、風等；如水攢及人，為蘇遠因；
如明色等，為識遠因；父母精血，為眾生遠因；
[021-0492c]
如時節等悉名遠因。善男子！涅槃之體非是
如是五因所成，云何當言是無常因？

「復次善
男子！復有二因：一者作因，二者了因。如陶師
輪繩，是名作因。如燈燭等照闇中物，是名了
因。善男子！大涅槃者，不從作因而有，唯有
了因。了因者，所謂三十七助道法、六波羅蜜，
是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅
槃因，檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七
品是涅槃因，非大涅槃因，無量阿僧祇助菩
提法，乃得名為大涅槃因。」

爾時光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛
言：「世尊！云何布施不得名為檀波羅蜜？云
何布施而得名之檀波羅蜜？乃至般若云
何不得名為般若波羅蜜？云何得名為般
若波羅蜜？云何名涅槃？云何名大涅槃？」

佛言：「善男子！菩薩摩訶薩修行方等大般涅
槃，不聞布施，不見布施，不聞檀波羅蜜，不見
檀波羅蜜，乃至不聞般若，不見般若，不聞般
若波羅蜜，不見般若波羅蜜，不聞涅槃，不見
涅槃，不聞大涅槃，不見大涅槃。菩薩摩訶薩
修大涅槃，知見法界，解了實相空無所有，無
有和合覺知之相，得無漏相、無所作相、如幻
化相、熱時炎相、乾闥婆城、虛空之相。菩薩爾
時得如是相，無貪恚癡，不聞不見，是名菩薩
摩訶薩真實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自
知此是檀，此是檀波羅蜜，乃至此是般若，此
是般若波羅蜜，此是涅槃，此是大涅槃。

「善男子！云何是施，非波羅蜜？見有乞者，然後
乃與，是名為施，非波羅蜜。若無乞者，開心自
[021-0493a]
施，是則名為檀波羅蜜。若時時施，是名為施，
非波羅蜜。若修常施，是則名為檀波羅蜜。若
施他已，還生悔心，是名為施，非波羅蜜。施已
不悔，是則名為檀波羅蜜。菩薩摩訶薩於財
物中生四怖心，王、賊、水、火，歡喜施與，是則名
為檀波羅蜜。若望報施，是名為施，非波羅蜜。
施不望報，是則名為檀波羅蜜。若為恐怖、名
聞、利養、家法相續、天上五欲，為憍慢故、為勝
他故、為知識故、為來報故，如市易法。善男
子！如人種樹，為得蔭涼，為得花果及以材
木。若人修行如是等施，是名為施，非波羅蜜。
菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，不見施者、
受者、財物，不見時節、不見福田及非福田，不
見因、不見緣、不見果報，不見作者、不見受者、
不見多、不見少、不見淨、不見不淨，不輕受者、
己身、財物，不見見者、不見不見者，不計己、他，
唯為方等大般涅槃常住法故修行布施，為
利一切諸眾生故而行布施，為斷一切眾生
煩惱故行於施，為諸眾生不見受者施者財
物故行於施。善男子！譬如有人，墮大海水，抱
持死屍，則得度脫；菩薩摩訶薩修大涅槃行
布施時，亦復如是，如彼死屍。善男子！譬如
有人，閉在深獄，門戶堅牢，唯有廁孔，便從中
出到無礙處；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施
時，亦復如是。善男子！譬如貴人恐怖急厄，更
無恃怙，依旃陀羅；菩薩摩訶薩修大涅槃，行
於布施亦復如是。善男子！譬如病人為除病
苦得安樂故服食不淨；菩薩摩訶薩修大涅
槃行於布施亦復如是。善男子！如婆羅門值
[021-0493b]
穀勇貴，為壽命故食噉狗肉；菩薩摩訶薩修
大涅槃行於布施亦復如是。善男子！大涅槃
中如是之事，從無量劫來不聞而聞，尸羅、尸
羅波羅蜜，乃至般若、般若波羅蜜，如佛雜花
經中廣說。
《大般涅槃經》卷第二十一