妙法蓮華經句解卷第八
錢塘廣照沙門 釋 聞達
「妙法蓮華經觀世音菩薩普門品第二十五」
【世尊大慈依如實慧演說上乘圓融妙法清淨質
直如蓮華王以教末世一切菩薩是故名曰妙法
蓮華文詮此義名為經也觀音本是正法明王為
度眾生依方便門隱實揚權現菩薩相無盡意者
非不知之欲顯觀音普門示現大慈大悲不思議
力故為眾生合掌請問。】
「爾時無盡意菩薩。」
【菩薩善能入佛知見通達無盡
深妙之意。】
「即從座起。」
【心欲請法故從座起。】
「徧袒右肩。」
【表事師時便於執作。】
「合掌向佛而作是言。」
【合掌致敬向佛陳情。】
「世尊觀世音菩薩。」
【今此會中觀世音者。】
「以何因緣名觀世音。」
【名不虗得必有所由。】
「佛告無盡意菩薩。」
【因菩薩問故佛答之。】
「善男子若有無量百千萬億眾生受諸苦惱。」
【有諸
眾生受苦惱時。】
「聞是觀世音菩薩一心稱名。」
【聞觀音名一心稱念。】
「觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫。」
【聲屬耳聞
今云觀者此是心聞菩薩慈悲以心觀聞而拔其苦。】
「若有持是觀世音菩薩名者。」
【若人持此菩薩名號。】
「設入大火火不能燒。」
【嗔火起時焚燒三界一念轉
[008-0616c] 
善火作池涼。】
「由是菩薩威神力故。」
【此由菩薩威神之力。】
「若為大水所漂。」
【貪水漲時沒溺世界一念知足業
海乾枯。】
「稱其名號即得淺處。」
【聞聲察理漸際邊涯。】
「若有百千萬億眾生為求金銀琉璃硨磲碼碯珊瑚
琥珀真珠等寶。」
【琉璃石中之寶出波羅柰國此方
有者以藥燒成像彼寶耳硨磲海中螺貝如車之渠
碼碯生於石中其色紅潤如馬之腦珊瑚生於海中
狀如小樹琥珀千年茯苓之所變作真珠即蚌珠也。】
「入於大海。」
【為財販海。】
「假使黑風吹其船舫飄墮羅剎鬼國。」
【鬼國近於須
彌山下人若入彼即為所害在事易明若表法者為
貪財故入於欲海被無明風吹殻漏般飄墮三毒羅
剎鬼國流而莫返溺苦海中。】
「其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者。」
【船中若
有下至一人能稱觀世音菩薩名號。】
「是諸人等皆得解脫羅剎之難。」
【一人持名眾皆脫
苦所謂一善能消百惡。】
「以是因緣名觀世音。」
【以能聞聲觀時救難故名觀
音。】
「若復有人臨當被害。」
【謂當受戮臨命終時。】
「稱觀世音菩薩名者。」
【為苦所逼稱菩薩名。】
「彼所執刀杖尋段段壞而得解脫。」
【如孫敬德在獄
[008-0617a]
持名臨刑刀壞事驗尤多若表法者惡念起處臨當
喪身一念回光能行忍辱胸中釰戟無有不壞。】
「若三千大千國土滿中夜叉羅剎欲來惱人。」
【若諸
國土所有惡鬼夜叉羅剎萌於惡意欲來相惱若表
法者三千即是妄念之心惡毒如彼夜叉羅剎毒由
心起反自惱身。】
「聞其稱觀世音菩薩名者是諸惡鬼尚不能以惡眼
視之況復加害。」
【鬼雖獰惡聞菩薩名惡眼即閉不
敢懷嗔況加殺害若表法者毒雖熾盛思菩薩時惡
見即息況復興害。】
「設復有人若有罪若無罪杻械枷鏁檢繫其身。」
【若
果有罪囚於囹圄若或無罪橫羅其殃。】
「稱觀世音菩薩名者。」
【若能稱念菩薩名者。】
「皆悉斷壞即得解脫。」
【杻即木杻械即匣床枷項鑽
足以念菩薩威神之力皆悉脫壞若表法者惡念起
時拘繫其身不得自在思惟菩薩惡念自灰遠離煩
惱如脫杻械。】
「若三千大千國土滿中怨賊。」
【內則六賊外則冤盜。】
「有一商主將諸商人賫持重寶經過險路。」
【商主喻
心王諸商喻心數賫持重寶喻拘佛往經過險路喻
涉生死約事相說謂賊宼處主伴同行賫財度險。】
「其中一人作是唱言。」
【於其眾中一人作唱。】
「諸善男子勿得恐怖。」
【慰眾勿怖有方便門。】
「汝等應當一心稱觀世音菩薩名號。」
【勸眾一心同
[008-0617b]
稱聖號。】
「是菩薩能以無畏施於眾生。」
【是觀世音能以安樂
自在無畏施與一切。】
「汝等若稱名者。」
【汝等若能稱菩薩號。】
「於此怨賊當得解脫。」
【藉菩薩力可以脫災。】
「眾商人聞俱發聲言南無觀世音菩薩。」
【眾聞是語
悉皆稱念。】
「稱其名故即得解脫。」
【三千界內六賊充滿但得一
善以為主宰牽引餘心皆成善念則可保全如來重
擔諸善法財智慧珍寶。】
「無盡意觀世音菩薩摩訶薩威神之力巍巍如是。」
【却敵曰威感應曰神解苦是力巍巍即是顯赫之狀
上文歷舉能救諸難令得解脫故云如是。】
「若有眾生多於婬欲常念恭敬觀世音菩薩便得離
欲。」
【多欲之時常能思念恭敬觀音修不淨觀是人
則能離於婬欲。】
「若多瞋恚常念恭敬觀世音菩薩便得離瞋。」
【多嗔
之時常行恭敬念觀音名修慈悲觀止於毒害則能
離嗔。】
「若多愚癡常念恭敬觀世音菩薩便得離癡。」
【不識
好惡多愚昧時常念觀音修因緣觀善知通塞則能
離癡。】
「無盡意觀世音菩薩有如是等大威神力多所饒益。」
【能滅三毒獲清淨智名大威神饒益一切。】
[008-0617c]
「是故眾生常應心念。」
【以有益故眾生常當一心繫
念。】
「若有女人設欲求男。」
【女人或願求生男子。】
「禮拜供養觀世音菩薩。」
【禮拜滅罪供養生福是得
子因。】
「便生福德智慧之男。」
【禮供之故感生福德志誠之
故感生智慧功由母德應在子身。】
「設欲求女便生端正有相之女。」
【由母心正女亦端
正由母心慈女足相好。】
「宿植德本眾人愛敬。」
【感得宿生曾種福業人愛敬
者以為其女。】
「無盡意觀世音菩薩有如是力。」
【隨人意願有求皆
得。】
「若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩福不唐捐。」
【若能
禮敬必得其福無有虗棄。】
「是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。」
【以福多故
皆當受持。】
「無盡意若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字。」
【若人持念諸菩薩名。】
「復盡形供養飲食衣服臥具醫藥。」
【復能終身四事
供養。】
「於汝意云何是善男子善女人功德多不。」
【汝意如
何是善男女持名供養眾多菩薩功德多不。】
「無盡意言甚多世尊。」
【答佛所問功德甚多。】
[008-0618a]
「佛言若復有人受持觀世音菩薩名號乃至一時禮
拜供養。」
【若人受持觀音名號乃至少時禮敬奉供。】
「是二人福正等無異。」
【一人受持六十二億恒沙名
號終身供養一人受持觀音名號一時供養如是二
人所獲福德正好相等更無有異何故如是楞嚴云
世尊我一名號與彼眾多名號無異由我修習得真
圓通。】
「於百千萬億劫不可窮盡。」
【一時之福受用無窮。】
「無盡意受持觀世音菩薩名號得如是無量無邊福
德之利。」
【顯示受持功德無量勸令歸散念觀世音。】
「無盡意菩薩白佛言。」
【前文是問菩薩云何名為觀
音今此乃問緣何遊此云何度生欲顯菩薩普門示
現大自在力故問起也。】
「世尊觀世音菩薩云何遊此娑婆世界。」
【問以何緣
遊娑婆界。】
「云何而為眾生說法。」
【問以何法為眾生說。】
「方便之力其事云何。」
【遊行說法是其方便革凡成
聖名方便力是二種事其相如何。】
「佛告無盡意菩薩善男子若有國土眾生應以佛身
得度者。」
【若國土中有其眾生當以佛形得度脫者。】
「觀世音菩薩即現佛身而為說法。」
【現如來相引之
入道。】
「應以辟支佛身得度者。」
【若有樂修緣覺獨覺。】
「即現辟支佛身而為說法。」
【隨類應現以順前機。】
[008-0618b]
「應以聲聞身得度者。」
【若有樂修四諦之道。】
「即現聲聞身而為說法。」
【現羅漢相以逗其機。】
「應以梵王身得度者。」
【若有離欲樂清淨者。】
「即現梵王身而為說法。」
【現梵天身說離欲法。】
「應以帝釋身得度者。」
【若有欲生忉利天者。】
「即現帝釋身而為說法。」
【現欲界身說十善法。】
「應以自在天身得度者。」
【欲身自在遊十方者。】
「即現自在天身而為說法。」
【現化樂天身說自在樂
法。】
「應以大自在天身得度者。」
【欲身自在飛行虗空。】
「即現大自在天身而為說法。」
【現色究竟天身說諸
禪三昧法。】
「應以天大將軍身得度者。」
【欲統鬼神護國土者。】
「即現天大將軍身而為說法。」
【現天大猛將身如散
脂大將等為說救護眾生之法。】
「應以毗沙門身得度者。」
【欲統世界護眾生者。】
「即現毗沙門身而為說法。」
【為說治世護生之法。】
「應以小王身得度者。」
【欲為人王治國邑者。】
「即現小王身而為說法。」
【為說安國治民之法。】
「應以長者身得度者。」
【欲為重厚世所尊敬。】
「即現長者身而為說法。」
【為說重厚尊敬之法。】
「應以居士身得度者。」
【愛談名理語清淨自居者。】
「即現居士身而為說法。」
【為說清淨攝修之法。】
「應以宰官身得度者。」
【有愛治民剖判曲直。】
[008-0618c]
「即現宰官身而為說法。」
【為說公正清明之法。】
「應以婆羅門身得度者。」
【有愛數術攝衛自安。】
「即現婆羅門身而為說法。」
【為說養生息命之法。】
「應以比丘比丘尼優婆塞優婆夷身得度者。」
【有出
家者樂持具戒有在家者樂五八戒。】
「即現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身而為說法。」
【為
說具戒五八戒法。】
「應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者。」
【有如
上等四種婦人內政立身以修家國。】
「即現婦女身而為說法。」
【為說內助修身之法。】
「應以童男童女身得度者。」
【若有男子不壞男根若
有女子愛樂處室。】
「即現童男童女身而為說法。」
【為說清淨童真之法。】
「應以天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺
羅伽人非人等身得度者。」
【天即諸天天王及諸天
子龍即諸大龍王及龍眷屬夜叉此云捷疾鬼乾闥
婆此云樂神阿修羅此云無端正形狀醜故迦樓羅
此云金翅鳥緊那羅此云歌神摩睺羅伽此云大莽
蛇人即世人非人即是諸天修羅地獄餓鬼非同人
類故曰非人是等八部樂脫其倫求入道者。】
「即皆現之而為說法。」
【各隨其類而說諸法。】
「應以執金剛神得度者。」
【即執寶杵以護法者。】
「即現執金剛神而為說法。」
【為說勇銳護持之法。】
「無盡意是觀世音菩薩成就如是功德。」
【如是二字
[008-0619a]
即指上文成就諸事功能德善。】
「以種種形遊諸國土。」
【即三十二應入國土身。】
「度脫眾生。」
【徧十方界尋聲赴感前文之中無盡意
問觀音菩薩云何遊方為眾說法方便之力其義云
何故以此答。】
「是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。」
【由是菩薩
德重慈深故勸一心修法供養。】
「是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中能施無畏。」
【能於眾生怖畏急難施於無畏得大安樂。】
「是故此娑婆世界皆號之為施無畏者。」
【心險惡者
眾生畏之菩薩慈忍見者獲安。】
「無盡意菩薩白佛言。」
【蒙如來勸令修供養故白世
尊。】
「世尊我今當供養觀世音菩薩。」
【白佛知者擬欲行
施。】
「即解頸眾寶珠瓔珞價直百千兩金而以與之。」
【解
頸所嚴瓔珞之具極貴價者以奉觀音。】
「作是言仁者受此法施珍寶瓔珞。」
【事相布施有與
者有受者有所施物內外中間三處皆實執相布施
其福有限是有漏業報在人天法布施者見法空故
無與者無受者無所施物三輪空寂離一切相施一
人時如施一切施一切人與一人等以法供養心無
所擇名為平等清淨法施。】
「時觀世音菩薩不肯受之。」
【觀音力辭不受所施。】
[008-0619b]
「無盡意復白觀世音菩薩言。」
【由不納故所以重白。】
「仁者愍我等故受此瓔珞。」
【行施之法為表捨心施
而不受則不生福勸愍我等而為受之。】
「爾時佛告觀世音菩薩。」
【佛見施者辭意甚濃觀音
辭讓而不領納所以告之。】
「當愍此無盡意菩薩及四眾。」
【僧尼士女。】
「天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽
人非人等故受是瓔珞。」
【佛勸觀音愍眾納受。】
「即時觀世音菩薩愍諸四眾及於天龍人非人等受
其瓔珞。」
【敬順佛意愍念眾生受無盡意所施瓔珞。】
「分作二分一分奉釋迦牟尼佛一分奉多寶佛塔。」
【施而不取表於知足不妄受也受巳轉施奉佛表於
世財無所吝也分二分者表平等施無所偏也施與
佛者表無上施回因向果成佛道也。】
「無盡意觀世音菩薩有如是自在神力。」
【如前所舉
總是菩薩自在無礙神通之力。】
「遊於娑婆世界。」
【前文之中無盡意問觀世音菩薩
云何遊此娑婆世界故此結示以答來機。】
「爾時無盡意菩薩以偈問曰。」
【什師譯本即無重頌
今此偈文是後來人以笈多本經中之偈入此本中
相承傳誦。】
「世尊妙相具我今重問彼。」
【初句歎佛次句重問。】
「佛子何因緣名為觀世音。」
【問觀音名從何而得。】
「具足妙相尊偈答無盡意。」
【因菩薩問佛以偈答。】
[008-0619c]
「汝聽觀音行善應諸方所。」
【三十二應善化諸方。】
「弘誓深如海歷劫不思議。」
【廣大誓願深如巨海歷
塵點劫莫能思議。】
「侍多千億佛發大清淨願。」
【侍奉無數千萬億佛發
於廣大清淨誓願。】
「我為汝略說。」
【許為無盡說觀音行。】
「聞名及見身。」
【若聞彼名及見身相。】
「心念不空過。」
【一心繫念未甞空過。】
「能滅諸有苦。」
【能滅三有一切苦惱此句總標下文
別顯。】
「假使興害意推落大火坑。」
【假使有人興毒害意卒
然推入大猛火坑。】
「念彼觀音力火坑變成池。」
【化諸熱惱為清涼池。】
「或漂流巨海龍魚諸鬼難。」
【黑風所吹大水所漂毒
龍惡魚夜叉羅剎巨海諸難。】
「念彼觀音力波浪不能沒。」
【菩薩力故臨危得免。】
「或在須彌峯為人所推墮。」
【高峯頂上被人推墮。】
「念彼觀音力如日虗空住。」
【如日處空不致有損。】
「或被惡人逐墮落金剛山。」
【被惡人逐失足墮山。】
「念彼觀音力不能損一毛。」
【以念力故不損一毛。】
「或值怨賊擾各執刀加害。」
【怨家惡賊持刃損害。】
「念彼觀音力咸即起慈心。」
【念菩薩力怨賊興慈免
加殺害。】
「或遭王難苦臨刑欲壽終。」
【犯罪至死。】
[008-0620a]
「念彼觀音力刀尋段段壞。」
【刀即段段自然損壞。】
「或囚禁枷鏁手足被杻械。」
【囹圄之難。】
「念彼觀音力釋然得解脫。」
【遇赦寬宥而得釋免。】
「呪詛諸毒藥所欲害身者。」
【口舌呪詛毒藥加臨。】
「念彼觀音力還著於本人。」
【譬如有人仰面唾天天
既不受還墮面中。】
「或遇惡羅剎毒龍諸鬼等。」
【遇諸惡類欲害身者。】
「念彼觀音力時悉不敢害。」
【一時回心不敢加害。】
「若惡獸圍繞利牙爪可怖。」
【若虎狼等可怖畏者。】
「念彼觀音力疾走無邊方。」
【念菩薩力疾自走去。】
「蚖蛇及蝮蠍氣毒煙火然。」
【毒虫之氣如煙火然。】
「念彼觀音力尋聲自回去。」
【念觀音力隨聲自去。】
「雲雷皷掣電降雹澍大雨。」
【雲興雷震電光迸掣降
雹澍雨損物之時。】
「念彼觀音力應時得消散。」
【即時晴霽免其灾惱。】
「眾生被困厄無量苦逼身。」
【眾生被於窮困厄難無
量眾苦逼切其身。】
「觀音妙智力能救世間苦。」
【世間厄難非智莫脫唯
智乃能避凶趍吉故云智力能救諸苦。】
「具足神通力廣修智方便。」
【神通智慧皆悉具足廣
修方便利益眾生。】
「十方諸國土無剎不現身。」
【十方剎海無不徧應。】
「種種諸惡趣地獄鬼畜生。」
【諸惡趣者即是三塗。】
「生老病死苦以漸悉令滅。」
【生老病死不能頓除故
[008-0620b]
云以漸悉令除滅。】
「真觀清淨觀。」
【以真實智照真實理名為真觀了法
空寂如太虗空名清淨觀。】
「廣大智慧觀。」
【以廣大智徧觀一切無不了了名智
慧觀。】
「悲觀及慈觀。」
【以大悲心觀眾生苦拔其患難名曰
悲觀以大慈心與眾生樂隨時制義名曰慈觀。】
「常願常瞻仰。」
【常常發願得獲瞻仰此勸修也。】
「無垢清淨光慧日破諸闇。」
【以無障垢清淨光耀智
慧日輪破諸幽暗。】
「能伏災風火普明照世間。」
【善能降伏癡風嗔火以
普明慧照諸世間。】
「悲體戒雷震。」
【菩薩之戒不殺生初悲則護生戒體
淨故名聲遠聞如雷之震。】
「慈意妙大雲。」
【慈心與樂濟慧眾生妙如大雲徧覆
一切。】
「澍甘露法雨。」
【口輪說法教化眾生如澍甘雨普潤
一切。】
「滅除煩惱𦦨。」
【慈悲法味如雲雷雨滅煩惱燄與清
涼樂。】
「諍訟經官處怖畏軍陣中。」
【有訟經官軍前怖畏。】
「念彼觀音力眾怨悉退散。」
【念觀音力眾怨自然悉
皆退散。】
「妙音觀世音。」
【開悟一切微妙之音觀察世間赴感
[008-0620c]
之音。】
「梵音海潮音。」
【清淨美妙如梵天音如大海潮普震
之音。】
「勝彼世間音。」
【遠勝一切世間之音。】
「是故須常念。」
【以是之故常當稱念。】
「念念勿生疑。」
【一念疑心能為道障應當深信勿生
疑惑。】
「觀世音淨聖。」
【觀音大士清淨至聖。】
「於苦惱死厄能為作依怙。」
【於諸眾生苦惱死厄能
為救護作大依怙。】
「具一切功德慈眼視眾生。」
【具足神通智慧方便以
慈悲眼等視眾生。】
「福聚海無量是故應頂禮。」
【菩薩之身即是智慧福
德之聚深廣無量猶如大海是故應當恭敬頂禮。】
「爾時持地菩薩。」
【楞嚴云毗舍佛時曾為比丘平地
待佛得蒙印證塵消智圓登無上覺名為持地。】
「即從座起前白佛言。」
【此品請主本無盡意今說經
竟持地起身而白佛者蓋因在會聞說菩薩普門示
現而讚善耳。】
「世尊若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業。」
【三
業運用無往不通名為自在。】
「普門示現神通力者。」
【開方便門普現一切所喜見
身神通妙用廣大力者。】
「當知是人功德不少。」
【若聞此品依而行之則發觀
[008-0621a]
音普門智慧故云是人功德不少。】
「佛說是普門品時眾中八萬四千眾生。」
【于時在會
聞法之者八萬四千眾生之性。】
「皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。」
【無等等者
佛之智慧最上最尊超過一切故無與等非不與諸
究竟果佛悉皆平等此乃最妙無等之等故云無等
等即無上道心也。】
「妙法蓮華經陀羅尼品第二十六」
【普門品竟藥王請問若持是經得幾所福佛為發
明藥王歡喜說陀羅尼以護持者勇施及以諸天
天女亦皆說呪願欲護持故曰陀羅尼品然陀羅
尼而有顯密顯即經文如圓覺云有陀羅尼名為
圓覺密即呪語如今當品與說法者陀羅尼呪以
守護之又陀羅尼翻為總持總攝二邊遮惡護善
任持中道佛之正理於一法中具含多義能總能
持名總持也。】
「爾時藥王菩薩即從座起偏袒右肩合掌向佛而白
佛言。」
【避席起身偏袒合掌皎向於佛然後白言。】
「世尊若善男子善女人有能受持法華經者。」
【若善
男女聞法信受憶持之者。】
「若讀誦通利。」
【對本曰讀背念曰誦無有忘失名為
通利。】
「若書寫經卷。」
【若自書寫若教人書。】
「得幾所福。」
【如上之人得多少福。】
[008-0621b]
「佛告藥王若有善男子善女人供養八百萬億那由
他恒河沙等諸佛。」
【舉供佛福比校持經。】
「於汝意云何其所得福寧為多不。」
【此人供養眾多
諸佛所獲福德是為多不。】
「甚多世尊。」
【藥王答佛功德甚多。】
「佛言若善男子善女人能於是經乃至受持一四句
偈。」
【持經四句言極少者。】
「讀誦解義。」
【讀誦偈句解其義理。】
「如說修行。」
【如偈所說依之修行文雖不多解行功
德勝彼前人供佛之者。】
「功德甚多。」
【供養生福持經發慧以慧比福功德甚
多。】
「爾時藥王菩薩白佛言。」
【聞經福勝所以白佛。】
「世尊我今當與說法者陀羅尼呪以守護之。」
【欲以
妙呪護說法者。】
「即說呪曰。
安爾 曼爾 摩禰 摩摩禰 旨隸
遮棃第 賖咩 賖履多瑋 羶帝 目帝 目多
履 娑履 阿瑋娑履 桑履 娑履 叉裔 阿
叉裔 阿耆膩 羶帝 賖履 陀羅尼 阿盧伽
婆娑簸蔗毗叉膩 禰毗剃 阿便哆邏禰履剃
阿亶哆波隷輸地 歐究𨽻 牟究隷 阿羅隷
波羅隷 首迦差 阿三磨三履 佛陀毗吉利袠
帝 達磨波利差帝 僧伽涅瞿沙禰 婆舍婆舍
輸地 曼多邏 曼哆邏叉夜多 郵樓哆 郵樓
[008-0621c]
哆憍舍略 惡叉邏 惡叉冶多冶 阿婆盧 阿
摩若那多夜」
【呪是諸佛密語密默治惡惡自消散
不可解釋。】
「世尊是陀羅尼神呪六十二億恒河沙等諸佛所說。」
【能持此呪則能轉彼六十二種我人知見成六十
二佛之功德呪從諸佛之所傳來故云佛說。】
「若有侵毀此法師者。」
【若有侵犯毀訾受持法師之
者。】
「則為侵毀是諸佛巳。」
【則是巳損此諸世尊。】
「時釋迦牟尼佛讚藥王菩薩言。」
【因說呪護所以讚
之。】
「善哉善哉。」
【稱美之辭。】
「藥王汝愍念擁護此法師故。」
【此說蓮經法師之故。】
「說是陀羅尼。」
【即上呪語。】
「於諸眾生多所饒益。」
【以呪之故法師安樂善說諸
法導利一切末世眾生饒益多矣。】
「爾時勇施菩薩白佛言。」
【勇說見佛讚美藥王故亦
白佛願護持經。】
「世尊我亦為擁護讀誦受持法華經者說陀羅尼。」
【為護法師說於秘呪。】
「若此法師得是陀羅尼。」
【若持經者得此神呪。】
「若夜叉。」
【此云勇健。】
「若羅剎。」
【此云速疾鬼。】
「若富單那。」
【此云臭餓鬼即主熱病者。】
[008-0622a]
「若吉蔗。」
【此云所作即起尸鬼。】
「若鳩槃荼。」
【此云甕形即厭魅鬼。】
「若餓鬼等。」
【無飲食者。】
「伺求其短無能得便。」
【鬼崇害人隨短處入稍有所
長不能為害。】
「即於佛前而說呪曰。
座隷 摩訶座隷 郁枳
目枳 阿隷 阿羅婆第 涅𨽻第 涅隷多婆第
伊緻抳 韋緻抳 旨緻抳 涅𨽻墀抳 涅梨
墀婆底
世尊是陀羅尼神呪恒河沙等諸佛所說亦皆隨喜。」
【如是神呪恒沙佛說傳之有自說此呪時諸佛亦
皆為之隨喜。】
「若有侵毀此法師者。」
【若有侵害毀損法師。】
「則為侵毀是諸佛巳。」
【則是巳損恒沙諸佛。】
「爾時毗沙門天王護世者白佛言。」
【即是北方多聞
天王。】
「世尊我亦為愍念眾生擁護此法師故。」
【天王護世
愍念眾生若護法師經得流布則眾生類得大饒益。】
「說是陀羅尼。」
【以呪護之。】
「即說呪曰。
阿梨 那梨 㝹那梨 阿那盧 那
履 拘那履
世尊以是神呪擁護法師。」
【說此呪者為護法師。】
「我亦自當擁護持是經者。」
【上以呪護今自身護。】
「令百由旬內無諸衰患。」
【令諸邪魅皆悉遠去百由
[008-0622b]
旬外離諸衰惱。】
「爾時持國天王在此會中。」
【東方護世持國天王亦
在此會。】
「與千萬億那由他乾闥婆眾。」
【此云樂神。】
「恭敬圍繞前詣佛所合掌白佛言世尊我亦以陀羅
尼神呪擁護持法華經者。」
【天王白佛與所部眾亦
願以呪護於法師。】
「即說呪曰。
阿伽禰 伽禰 瞿利 乾陀利 旃
陀利 摩蹬耆 常求利 浮樓莎抳 頞底
世尊是陀羅尼神呪四十二億諸佛所說。」
【四十即
表住行向地二即等覺及以妙覺。】
「若有侵毀此法師者則為侵毀是諸佛巳。」
【毀持經
者則法不行法不流世誰知有佛若毀法師則巳毀
佛。】
「爾時有羅剎女等一名藍婆二名毗藍婆三名曲齒
四名華齒五名黑齒六名多髮七名無厭足八名持
瓔珞九名臯帝十名奪一切眾生精氣。」
【羅剎者噉
人惡鬼也羅剎女者即是女鬼也十種名義或從相
皃或從所為未見所出不可解也。】
「是十羅剎女與鬼子母。」
【鬼子母神。】
「并其子及眷屬。」
【五百鬼子及鬼屬也。】
「俱詣佛所同聲白佛言。」
【願欲擁護持法華者。】
「世尊我等亦欲擁護讀誦受持法華經者除其衰患。」
【欲以呪護令除衰惱。】
[008-0622c]
「若有伺求法師短者令不得便。」
【若有欲求法師短
處而加害者令不得便。】
「即於佛前而說呪曰。
伊提履 伊提泯 伊提履
阿提履 伊提履 泥履 泥履 泥履 泥履
泥履 樓醯 樓醯 樓醯 樓醯 多醯 多
醯 多醯 兜醯 㝹醯
寧上我頭上莫惱於法師。」
【寧可上於我頭之上不
可惱害說法之師。】
「若夜叉若羅剎若餓鬼若富單那若吉蔗。」
【巳上名
義如前巳解。】
「若毗陀羅。」
【此云赤色鬼。】
「若犍䭾。」
【此云黃色鬼。】
「若烏摩勒伽。」
【此云黑色鬼。】
「若阿䟦摩羅。」
【此云青色鬼。】
「若夜叉吉蔗若人吉蔗。」
【此云起屍鬼人及夜叉皆
此鬼相。】
「若熱病若一日若二日若三日若四日若至七日。」
【謂前諸鬼興灾害人。】
「若常熱病。」
【常興熱病以損於人。】
「若男形。」
【鬼現男形。】
「若女形。」
【鬼現女形。】
「若童男形若童女形。」
【種種變現[舟*末]惑於人。】
「乃至夢中亦復莫惱。」
【有托夢中惱害人者亦復不許。】
「即於佛前而說偈言若不順我呪惱亂說法者。」
【若
[008-0623a]
不隨順我之呪禁而輙惱害說法之者。】
「頭破作七分如阿梨樹枝。」
【令其頭破而作七分如
彼七义阿梨樹枝。】
「如殺父母罪。」
【罪過深重與五逆等。】
「亦如壓油殃。」
【外國作油先擣麻碎令其生虫然後
並虫一時壓之務得多油及以肥美以損命故罪業
尤重謗法殃禍亦如彼人。】
「斗秤欺誑人。」
【亦如市肆輕秤小斗欺瞞誑惑他人
之罪。】
「調達破僧罪。」
【調達破僧生身陷入阿鼻地獄此罪
亦爾。】
「犯此法師者當獲如是殃。」
【若有侵犯此法師者當
獲如上深重之殃。】
「諸羅剎女說此偈巳白佛言。」
【前以咒護其次白佛
當身護持。】
「世尊我等亦當身自擁護受持讀誦修行是經者。」
【受持讀誦即是學法如經履鍊名曰修行。】
「令得安穩離諸衰患消眾毒藥。」
【令持經者心得安
隱遠離一切衰惱憂患一切毒藥入此人口皆成甘露。】
「佛告諸羅剎女善哉善哉。」
【鬼女噉人及食精氣今
乃發心擁護大教及持法人大似火中生出蓮華故
佛讚曰善哉善哉。】
「汝等但能擁護受持法華名者福不可量。」
【汝但能
護持經名者所得福德巳不可量。】
[008-0623b]
「何況擁護具足受持。」
【況能擁護持全部者。】
「供養經卷。」
【及護供養經卷之人。】
「華香瓔珞。」
【若華若香及以瓔珞。】
「抹香塗香燒香。」
【細末之香及塗身香。】
「幡蓋伎樂。」
【或施幡蓋及獻伎樂。】
「燃種種燈。」
【即下所列。】
「蘇燈油燈諸香油燈。」
【以諸香油然燈供養。】
「蘇摩羅華油燈。」
【此云善攝意華。】
「瞻蔔華油燈。」
【此云金色華智論翻黃華樹形高大。】
「婆師迦華油燈。」
【此云夏生華色黃白而香。】
「優鉢羅華油燈。」
【此云青蓮華蓮本無油以蓮薰之。】
「如是等百千種供養者。」
【有如是等供養經者。】
「臯帝汝等及眷屬。」
【汝等即十羅剎女眷屬即鬼子
母等。】
「應當擁護如是法師。」
【有能持經及修供養汝等應
當擁護是人。】
「說此陀羅尼品時。」
【佛說是時。】
「六萬八千人得無生法忍。」
【若表法者六根八識咸
得清淨了知眾生及無情法畢竟本空入無生忍。】
「妙法蓮華經妙莊嚴王本事品第二十七」
【玅莊嚴王本事品者說妙莊嚴往昔世中曾為國
王本所作事此品之來無人請問佛自為說意顯
弘經供養持者二種功德不可思議以勸流通其
王有妻名曰淨德復有二子淨藏淨眼此四人者
[008-0623c]
宿因本是同修道侶為辦衣食道業難成一人發
心為求供給三人勤修得成聖果其一營事福報
為王此三人者追念其恩意欲誘引令得出離復
相謂言是王著欲而又信邪自非妻子何由感動
遂即托緣隨意化現一人為妻二人為子方便誘
之回邪入正下文會通昔妙莊嚴王今華德是淨
德夫人今莊嚴相是淨藏淨眼即此會中藥王藥
上菩薩是。】
「爾時佛告諸大眾乃往古世過無量無邊不可思議
阿僧祇劫。」
【佛告眾言過去久遠不可思議阿僧祇
劫。】
「有佛名雲雷音宿王華智。」
【義約佛身如雲普覆一
切佛之妙音如雷普震相好具足面貌端嚴如月天
子星宿中王眾善莊嚴如華徧布惑盡解滿智慧無
邊。】
「多陀阿伽度。」
【此云如來即佛法身。】
「阿羅訶。」
【此云應供應受世供。】
「三藐三佛陀。」
【此云正等正覺。】
「國名光明莊嚴。」
【以佛光明而自莊嚴。】
「劫名喜見。」
【時世昇平人所喜見。】
「彼佛法中。」
【宿王華智正法之中。】
「有王名妙莊嚴。」
【以眾妙善而共莊嚴。】
「其王夫人名曰淨德。」
【其德真淨故曰淨德。】
「有二子一名淨藏。」
【能解無邊清潔法藏。】
[008-0624a]
「二名淨眼。」
【善能徹見大智慧海。】
「是二子有大神力福德智慧。」
【本是菩薩有大神通
福德智慧皆悉具足方便化現示為王子。】
「久修菩薩所行之道。」
【久劫精修菩薩所行清淨之
道。】
「所謂檀波羅蜜。」
【此云布施為破慳貪。】
「尸羅波羅蜜。」
【此云持戒為止諸惡。】
「羼提波羅蜜。」
【此云忍辱為治凶暴。】
「毗離耶波羅蜜。」
【此云精進為除怠墮。】
「禪波羅蜜。」
【此云寂定無攝散亂。】
「般若波羅蜜。」
【此云智慧為斷愚癡。】
「方便波羅蜜。」
【隨機善巧修巳利他名為方便以善
修故得度生死到於彼岸名波羅蜜。】
「慈悲喜捨。」
【即四無量心以慈心故與一切樂以悲
心故拔一切苦以喜心故見人歡喜以捨心故隨求
與之。】
「乃至三十七品助道法。」
【三十七品在小乘中名為
正道在大乘中名為助道良由道性本具匪由造作
修諸道行但是助成所謂四念處四正勤四如意足
五根五力七菩提八正道總三十七名為道品避繁
不解。】
「皆悉明了通達。」
【悉能明了通達無礙。】
「又得菩薩淨三昧。」
【內外無垢淨如琉璃即清淨定。】
「日星宿三昧。」
【大解如日細智如星照了無遺名為
[008-0624b]
三昧。】
「淨光三昧。」
【清淨慧光寂而常照。】
「淨色三昧。」
【了色性空不住於相。】
「淨照明三昧。」
【淨是定體照明是用。】
「長莊嚴三昧。」
【常修正定以為莊嚴無有間斷。】
「大威德藏三昧。」
【大威服眾大德利生名大寶藏從
禪定生。】
「於此三昧亦悉通達。」
【凡諸正定悉能通達。】
「爾時彼佛欲引導妙莊嚴王。」
【佛愍嚴王信邪之故
欲導以正。】
「及愍念眾生故。」
【又為愍念一切眾生在迷之故。】
「說是法華經。」
【於大眾中演說是經。】
「時淨藏眼二子到其母所。」
【淨德之前。】
「合十指爪掌白言。」
【十指兩掌一時俱合。】
「願母往詣雲雷音宿王華智佛所。」
【勸母見佛。】
「我等亦當侍從親近供養禮拜。」
【我當侍母親近供
養禮拜於佛。】
「所以者何。」
【出勸往意。】
「此佛於一切天人眾中說法華經宜應聽受。」
【以是
之故勸母往也。】
「母告子言汝父信受外道。」
【信受外道邪師之教。】
「深著婆羅門法。」
【於婆羅門所行之法深生樂著。】
「汝等應往白父與去俱去。」
【父既不信云何容去汝
往白父化令同往。】
[008-0624c]
「淨藏淨眼合十指爪掌白母。」
【母令勸父故再白之。】
「我等是法王子而生此邪見家。」
【我等本是法王之
子不幸而生此邪見家。】
「母告子言汝等當憂念汝父為現神變。」
【母知二子
有大神力令現神變以感動之。】
「若得見者心必清淨。」
【善法難入若見神通乃可受
化。】
「或聽我等往至佛所。」
【或可聽許我與汝等往詣佛
所。】
「於是二子念其父故。」
【母令憂念所以念之。】
「踊在虗空高七多羅樹。」
【一多羅樹高於七尺踊身
虗空高五丈計。】
「現種種神變。」
【示現種種神通變化。】
「於虗空中行住坐臥。」
【現四威儀依空之相。】
「身上出水身下出火。」
【水上火下。】
「身下出水身上出火。」
【水下火上。】
「或現大身滿虗空中而復現小小復現大。」
【菩薩所
證自在神通大包虗空細入無間。】
「於空中滅忽然在地。」
【空中隱去地上現身。】
「入地如水履水如地。」
【入地如水不見有礙履水如
地不見虗浮。】
「現如是等種種神變。」
【即十八變。】
「令其父王心淨信解。」
【所以現相意令父王心得清
淨生正信解。】
[008-0625a]
「時父見子神力如是心大歡喜得未曾有。」
【有生以
來所未見者。】
「合掌向子言汝等師為是誰誰之弟子。」
【見其神異
知必有師問誰弟子皆欲知之。】
「二子白言大王彼雲雷音宿王華智佛。」
【指所事師。】
「今在七寶菩提樹下法座上坐。」
【指所住處。】
「於一切世間天人眾中。」
【指所有眾。】
「廣說法華經。」
【指所說法。】
「是我等師我是弟子。」
【答父所問。】
「父語子言我今亦欲見汝等師可共俱往。」
【因覩神
異知德尊嚴故欲與子俱往見之。】
「於是二子從空中下。」
【收攝神變還復本形。】
「到其母所合掌白母。」
【化父從巳往白母知。】
「父王今巳信解堪任發阿耨多羅三藐三菩提心。」
【言父巳解堪發道心。】
「我等為父巳作佛事。」
【如上現通名作佛事。】
「願母見聽於彼佛所出家修道。」
【願母見許往彼修
道。】
「爾時二子欲重宣其意以偈白母。」
【再以意白。】
「願母放我等出家作沙門。」
【求母放捨出俗為僧。】
「諸佛甚難值我等隨佛學。」
【諸佛出世值遇甚難我
等願得隨佛學道。】
「如優曇波羅值佛復難是。」
【優曇鉢華此云瑞應般
泥洹經云閻浮提內有大樹王名優曇鉢羅有實無
[008-0625b]
華優曇鉢樹有金華時世乃有佛言佛難值亦如曇
華。】
「脫諸難亦難願聽我出家。」
【脫離世間一切患難亦
復是難願聽我等出家行道。】
「母即告言聽汝出家。」
【許從汝意。】
「所以者何佛難值故。」
【所以聽許為佛難逢。】
「於是二子白父母言。」
【父母既聽勸同見佛。】
「善哉父母願時往詣雲雷音宿王華智佛所親覲供
養。」
【恭敬親近修法供養。】
「所以者何佛難得值如優曇鉢羅華。」
【言難得見。】
「又如一眼之龜值浮木孔。」
【龜只一目漂大海中欲
值浮木得孔安身甚難可得人懷偏見溺生死海欲
值應身得法解脫此亦甚難。】
「而我等宿福深厚生值佛法。」
【我等福厚幸遇世尊。】
「是故父母當聽我等令得出家。」
【志在於道。】
「所以者何諸佛難值時亦難遇。」
【一為佛難逢二為
時難遇。】
「彼時妙莊嚴王後宮八萬四千人皆悉堪任受持是
法華經。」
【由王著欲八萬四千迷惑之人同在後宮
善心一生無惡不轉故諸宮女皆願持經。】
「淨眼菩薩於法華三昧久巳通達。」
【經云不染世間
法如蓮華在水多聞總持善解佛語此即法華正定。】
「淨藏菩薩巳於無量百千萬億劫通達離諸惡趣三
昧。」
【經云又見佛子心無所著以此妙慧求無上道
[008-0625c]
此即離諸惡趣正定。】
「欲令一切眾生離諸惡趣故。」
【菩薩之心先人後巳
修此正定欲諸眾生離惡趣故此定成時法界有情
同時解脫。】
「其王夫人得諸佛集三昧。」
【住正定時十方諸佛集
在目前。】
「能知諸佛秘密之藏。」
【性雖本空不妨常用用而常
空而不住相視之不見聽之不聞在動用中而收不
得名為諸佛秘密之藏。】
「二子如是。」
【謂得三昧。】
「以方便力善化其父。」
【現通等事無非方便善能如
是化誘父王。】
「令心信解好樂佛法。」
【令父心信解了佛法而生愛
樂。】
「於是妙莊嚴王與群臣眷屬俱。」
【王及群臣與夫宗
族一切眷屬。】
「淨德夫人與後宮釆女眷屬俱。」
【夫人同諸釆女眷
屬。】
「其王二子與四萬二千人俱。」
【王子從母求欲出家
受持戒行四萬二千福河同注表戒學也。】
「一時共詣佛所。」
【同往見佛。】
「到巳頭面禮足繞佛三匝却住一面。」
【到佛所巳加
敬作禮繞三匝者表心戀慕住一面者欲聞法故。】
「爾時彼佛為王說法。」
【佛為嚴王應機說法。】
[008-0626a]
「示教利喜。」
【開示教道利益令喜。】
「王大歡悅。」
【王聞法音深心信解生大喜悅。】
「爾時妙莊嚴王及其夫人解頸真珠瓔珞價直百千
以散佛上。」
【敬佛之故捨嚴身具貴價之物而行布
施。】
「於虗空中化成四柱寶臺。」
【達法空故住於空中由
四弘誓化成四柱處法空座名為寶臺。】
「臺中有大寶牀敷百千萬天衣。」
【於空寂理安處法
座名為寶床無邊忍辱慚愧之服以為莊嚴名曰天
衣。】
「其上有佛結加趺坐。」
【座上之佛即正因性加趺坐
者示無動搖。】
「放大光明。」
【慧光發明即了因性現斯瑞相即緣因
性。】
「爾時妙莊嚴王作是念佛身希有端嚴殊特。」
【王見
瑞相作是念言佛身罕有端正殊妙。】
「成就第一微妙之色。」
【如來成就微妙色身最為第
一自餘眾生無與等者。】
「時雲雷音宿王華智佛告四眾言。」
【四眾受法皆佛
弟子所以告之。】
「汝等見是妙莊嚴王於我前合掌立不。」
【佛問四眾
王立我前還知意不。】
「此王於我法中作比丘。」
【言當出家。】
「精勤修習助佛道法。」
【無上大覺名為正道習諸道
[008-0626b]
品名為助道。】
「當得作佛號娑羅樹王。」
【娑羅樹者其性堅實冬夏
不彫為木中王王心堅固精勤行道是故作佛號娑
羅王。】
「國名大光。」
【從解入道所依之國故名大光。】
「劫名大高王。」
【時節最好比之餘劫皆所不及名大
高王。】
「其娑羅樹王佛有無量菩薩眾及無量聲聞。」
【言所
化眾其數甚多。】
「其國平正功德如是。」
【因心平易正直無私所應化
方坦然平正。】
「其王即時以國付弟。」
【捨人王住。】
「與夫人二子并諸眷屬。」
【所從之眾。】
「於佛法中出家修道。」
【於彼佛會正法之中清淨出
家修菩薩道。】
「王出家巳於八萬四千歲。」
【出家之後終身在道。】
「常勤精進修行妙法華經。」
【謂常修習法華三昧。】
「過是巳後得一切淨功德莊嚴三昧。」
【前與授記是
未來事此證三昧是現世修以淨信心修諸功德故
於定中獲此三昧。】
「即昇虗空高七多羅樹而白佛言。」
【舉身騰空離地
五丈。】
「世尊此我二子巳作佛事。」
【謂二聖子所現佛事。】
「以神通變化轉我邪心。」
【王本信邪見子現通知佛
[008-0626c]
殊勝即轉邪心。】
「令得安住於佛法中得見世尊。」
【令我得於佛法之
中安住其心得見我佛。】
「此二子者是我善知識。」
【二子實是我善知識。】
「為欲發起宿世善根。」
【如前所舉同修之終。】
「饒益我故來生我家。」
【王勤修進得宿命通知其妻
子是昔善友為欲饒益方便受生。】
「爾時雲雷音宿王華智佛告妙莊嚴王言如是如是
如汝所言。」
【佛告嚴王如汝所言其事實爾。】
「若善男子善女人種善根故。」
【若善男子能種善根
以是之故。】
「世世得善知識。」
【世世得遇諸善知識。】
「其善知識能作佛事。」
【知識善能作諸佛事。】
「示教利喜令入阿耨多羅三藐三菩提。」
【開示教導
令入正覺。】
「大王當知善知識者是大因緣。」
【內有宿因外感善
緣因緣之義通包大小善知識者非小因緣。】
「所謂化導令得見佛發阿耨多羅三藐三菩提心。」
【化令見佛發大道心所以名為大事因緣。】
「大王汝見此二子不。」
【汝還見子宿因緣不。】
「此二子巳曾供養六十五百千萬億那由他恒河沙
諸佛親近恭敬。」
【六十者表六波羅蜜五者表五位
善因一外凡二內凡三見道四修道五無學道百千
萬億者一一行中具無邊行善修其心住於正法名
[008-0627a]
為親近恭敬供養無量無數百千諸佛。】
「於諸佛所受持法華經。」
【以如實心修如實慧名於
佛所持法華經。】
「愍念邪見眾生令住正見。」
【愍念眾生著於邪見所
以化之令歸正道。】
「妙莊嚴王即從虗空中下而白佛言。」
【收攝神通復
還地上啟白世尊。】
「世尊如來甚希有。」
【言希有者一則難遇時乃一出
二則端嚴相好無比。】
「以功德智慧故。」
【以二種故所以如此一則具修五
度成就福德二則行深般若成就智德。】
「頂上肉髻光明顯照。」
【一歎肉髻無與等倫二歎光
明從肉髻出顯照一切。】
「其眼長廣而紺青色。」
【眼生長廣是智慧相紺琉璃
色是慈悲相。】
「眉間毫相白如珂月。」
【兩眉中間白毫之相色如珂
貝淨如滿月。】
「齒白齊密常有光明。」
【齒不黃黑亦不參差鮮白淨
潔密而齊整常有光明。】
「唇色赤好如頻婆果。」
【此云相思果色丹紅潤可喻
口唇。】
「爾時妙莊嚴王讚歎佛如是等。」
【如上所說希有之
事。】
「無量百千萬億功德巳。」
【所修之功所成之德。】
[008-0627b]
「於如來前一心合掌復白佛言。」
【先歎佛巳復述其
意。】
「世尊未曾有也。」
【歎所未有。】
「如來之法。」
【如來所證真淨大法。】
「具足成就不可思議微妙功德。」
【無法不具不可思
議微妙功德悉皆成就。】
「教戒所行安穩快善。」
【教導戒約菩薩所行安隱受
樂快得善利。】
「我從今日不復自隨心行。」
【不復隨順自心所行。】
「不生邪見憍慢嗔恚諸惡之心。」
【邪見不生則入正
道憍慢不生則能恭敬嗔恚不生則慈悲起對佛立
誓除諸惡心。】
「說是語巳禮佛而出。」
【聞法得記讚佛發願能事巳
畢禮辭而退。】
「佛告大眾於意云何妙莊嚴王豈異人乎今華德菩
薩是其淨德夫人今佛前光照莊嚴相菩薩是。」
【今
法華會光照莊嚴即是昔世淨德夫人。】
「哀愍妙莊嚴王及諸眷屬故於彼中生。」
【為愍嚴王
及王眷屬示現受生。】
「其二子者。」
【淨藏淨眼。】
「今藥王菩薩藥上菩薩是。」
【即此二子。】
「是藥王藥上菩薩成就如此諸大功德巳。」
【歷劫之
前巳能成就眾多無量諸大功德。】
「於無量百千萬億諸佛所。」
【又於無量百千佛所。】
[008-0627c]
「植眾德本。」
【大菩提心四弘六度是諸菩薩植德之
本。】
「成就不可思議諸善功德。」
【由植善故成就眾德。】
「若有人識是二菩薩名字者。」
【若人識此二菩薩名
亦於佛門可以趣入。】
「一切世間諸天人民亦應禮拜。」
【能敬持名而行禮
拜則是入道最初方便。】
「佛說是妙莊嚴王本事品時八萬四千人遠塵離垢。」
【八萬四千塵勞煩惱悉得斷除離諸障垢。】
「於諸法中得法眼淨。」
【楞嚴云想相為塵識情為垢
二俱遠離則汝法眼應時精明。】
「妙法蓮華經普賢菩薩勸發品第二十八」
【普賢菩薩本生東方寶威德佛淨妙國土遙聞靈
鷲說法華經與諸大眾俱時至此為欲聽法勸發
道心。】
「爾時普賢菩薩。」
【化被眾生慈臨一切德隣極聖故
曰普賢。】
「以自在神通力。」
【善功發用自在無礙神通之力。】
「威德名聞。」
【以威力故能伏魔怨以德善故普化一
切名聲遠布聞於十方。】
「與大菩薩無量無邊不可稱數。」
【同眾多故無有邊
量稱量莫盡非數可知。】
「從東方來。」
【從彼東土來至此方。】
「所經諸國。」
【所經由處。】
[008-0628a]
「普皆震動。」
【大地震動表破無明。】
「雨寶蓮華。」
【從真空性起一念善如空雨華。】
「作無量百千萬億種種伎樂。」
【意如伎兒和氣名樂。】
「又與無數諸天龍夜义。」
【此云捷疾鬼。】
「乾闥婆。」
【天帝樂神。】
「阿脩羅。」
【此云無端正即好鬬諍者。】
「迦樓羅。」
【此云金翅鳥。】
「緊那羅。」
【此云歌神天帝作樂即用此部。】
「摩睺羅伽。」
【此云大蟒蛇。】
「人。」
【世間之人。】
「非人等。」
【天脩鬼獄總名非人。】
「大眾圍繞。」
【眾擁普賢。】
「各現威德神通之力。」
【各各自現威神德用。】
「到娑婆世界。」
【娑婆此云堪忍眾生堪能忍眾苦故。】
「耆闍崛山中。」
【此云靈鷲。】
「頭面禮釋迦牟尼佛。」
【頭面接足頂禮世尊。】
「右繞七匝。」
【旋繞表敬。】
「白佛言。」
【先禮次言。】
「世尊我於寶威德上王佛國。」
【言其來處佛性尊貴
名之為寶威德中勝名曰上王。】
「遙聞此娑婆世界說法華經。」
【天耳遠聞。】
「與無量無邊百千萬億諸菩薩眾共來聽受。」
【言所
以來為欲聽法。】
「唯願世尊當為說之。」
【願佛為說。】
[008-0628b]
「若善男子善女人於如來滅後。」
【佛滅後者普賢之
意正為末法善男信女求聞法要。】
「云何能得是法華經。」
【有何方便能得是經。】
「佛告普賢菩薩若善男子善女人成就四法。」
【四方
便法如下自明。】
「於如來滅後當得是法華經。」
【有方便慧可得是經。】
「一者為諸佛護念。」
【心歸於佛則為諸佛之所護念。】
「二者植眾德本。」
【諸修行人以德為本種諸善根名
植德本。】
「三者入正定聚。」
【正以簡邪聚包諸定心散佛隱入
定佛現。】
「四者發救一切眾生之心。」
【前三種法悉是自利今
此第四正是利他。】
「善男子善女人如是成就四法。」
【如經而修。】
「於如來滅後必得是經。」
【此結答也。】
「爾時普賢菩薩白佛言。」
【普賢白佛願欲守護。】
「世尊於後五百歲。」
【經明五五百歲第一五百解脫
堅固第二五百禪定堅固第三五百持戒堅固第四
五百多聞堅固第五五百鬪諍堅固今景定辛酉於
後五百巳過二百一十一載即斯時也。】
「濁惡世中。」
【即劫濁見濁煩惱濁眾生濁命濁五濁
惡世也。】
「其有受持是經典者。」
【有人如上能持是經。】
「我當守護除其衰患令得安穩。」
【普賢願欲為之守
[008-0628c]
護除其衰惱令其得獲身心安隱。】
「使無伺求得其便者。」
【鬼常伺候求欲害人菩薩護
故令不得便。】
「若魔。」
【即魔王居欲界頂者。】
「若魔子。」
【魔王之子。】
「若魔女。」
【魔王之女。】
「若魔民。」
【魔所有眾。】
「若為魔所著者。」
【人被魔著復來魅人。】
「若夜叉。」
【此云捷疾鬼也。】
「若羅剎。」
【此云暴尸鬼。】
「若鳩槃茶。」
【此云厭魅鬼。】
「若毗舍闍。」
【此云噉精氣鬼。】
「若吉蔗。」
【此云起尸鬼。】
「若富單那。」
【此云臭餓鬼即行熱病者。】
「若韋陀羅等。」
【此云妙善即厭禱鬼。】
「諸惱人者皆不得便。」
【使一切鬼皆不能害。】
「是人若行若立讀誦此經。」
【隨意讀誦不拘行立。】
「我爾時乘六牙白象王。」
【普賢乘象以表大行牙喻
六根白表純淨。】
「與大菩薩眾俱詣其所。」
【舉眾皆至誦經人所。】
「而自現身供養守護。」
【不求而應名為自現三業加
敬名為供養閑邪存善名為守護。】
「安慰其心。」
【軟語慰喻以安其心。】
「亦為供養法華經故。」
【亦是為供法華之故。】
[008-0629a]
「是人若坐思惟此經。」
【端坐諦審名曰思惟。】
「爾時我復乘白象王現其人前。」
【前護行立即散心
人今護端坐即定心人。】
「其人若於法華經有所忘失一句一偈。」
【其持經人
若有脫忘。】
「我當教之與共讀誦還令通利。」
【慈力所加令無忘
失。】
「爾時受持讀誦法華經者得見我身。」
【得見菩薩為
現色身。】
「甚大歡喜轉復精進。」
【其心喜故倍加精進。】
「以見我故即得三昧。」
【此云正定。】
「及陀羅尼。」
【此云總持總攝空有遮惡護善。】
「名為旋陀羅尼。」
【周旋解了無所不通。】
「百千萬億旋陀羅尼。」
【從於一法演出無數百千萬
億陀羅尼門。】
「法音方便陀羅尼。」
【於法音中善解方便。】
「得如是等陀羅尼。」
【諸總持門其數無量略舉二種
故云等也。】
「世尊若後世後五百歲濁惡世中。」
【言後世者即佛
滅後後五百者即今之世言濁惡者如前巳解。】
「比丘比丘尼優婆塞優婆夷。」
【僧尼士女四眾弟子。】
「求索者。」
【求覓經者。】
「受持者。」
【以心領受憶持之者。】
「讀誦者。」
【對本明讀及背誦者。】
[008-0629b]
「書寫者。」
【若自書寫若倩人書。】
「欲修習是法華經。」
【欲依此經修習行法。】
「於三七日中應一心精進。」
【要期三七攝淨一心。】
「滿三七日巳。」
【修期滿日。】
「我當乘六牙白象與無量菩薩而自圍繞。」
【與眾圍
繞至行人所。】
「以一切眾生所憙見身。」
【眾生喜見上妙色身。】
「現其人前而為說法示教利喜。」
【現身開示教訓利
益令生歡喜。】
「亦復與其陀羅尼呪。」
【亦復與說陀羅尼呪以守護
之。】
「得是陀羅尼故無有非人能破壞者。」
【神呪力故魔
不能壞。】
「亦不為女人之所惑亂。」
【身得法持色所不劫。】
「我身亦自常護是人。」
【我亦以身常護其人。】
「唯願世尊聽我說此陀羅尼呪。」
【示不專擅求佛聽
許。】
「即於佛前而說呪曰。
阿檀地一檀陀婆地二檀陀
婆帝三檀陀鳩賖隸四檀陀脩陀隸五修陀隸六脩
陀羅婆底七佛駄婆羶禰八薩婆陀羅尼阿婆多尼
九薩婆婆沙阿婆多尼十脩阿婆多尼十一僧伽婆履
叉尼十二僧伽涅伽陀尼十三阿僧祇十四僧伽波伽地十五
帝隸阿惰僧伽兜略阿羅帝波羅帝十六薩婆僧伽地
三摩地伽藍地十七薩婆達磨脩波利剎帝十八薩婆薩
[008-0629c]
埵樓䭾憍舍略阿㝹伽地十九辛阿毗吉利地帝二十」
【一切神呪是佛密語密默治惡自消散不可解說所
以不翻。】
「世尊若有菩薩得聞是陀羅尼者。」
【以呪難聞若有
聞者。】
「當知普賢神通之力。」
【皆菩薩力之所加被。】
「若法華經行閻浮提。」
【閻浮樹名此云勝金樹近河
邊果熟落水染沙成金為紫磨色提字翻洲即是南
方贍部洲也。】
「有受持者應作此念皆是普賢威神之力。」
【令思所
自。】
「若有受持讀誦正憶念。」
【即正思惟。】
「解其義趣。」
【善解經義趣佛之道。】
「如說修行。」
【如經所說修心行之。】
「當知是人行普賢行。」
【是人所行即普賢行。】
「於無量無邊諸佛所深種善根。」
【巳於無邊諸佛之
所深種菩提善根種子。】
「為諸如來手摩其頭。」
【得諸如來權智之手摩於菩
薩實智之頂。】
「若但書寫。」
【但是書寫未能憶持讀誦解義。】
「是人命終當生忉利天上。」
【忉利此云三十三天散
心修善得生欲界。】
「是時八萬四千天女作眾伎樂而來迎之。」
【以書經
福得生天上感諸天子伎樂來迎。】
[008-0630a]
「其人即著七寶冠於釆女中娛樂快樂。」
【釆女娛樂
暢快其心。】
「何況受持讀誦正憶念解其義趣如說修行若有人
受持讀誦解其義趣。」
【其功尤勝。】
「是人命終為千佛授手。」
【命終得佛授手提携。】
「令不恐怖。」
【使得心安。】
「不墮惡趣。」
【離四惡趣。】
「即往兜率天上。」
【兜率此云知足天。】
「彌勒菩薩所。」
【此云慈氏菩薩。】
「彌勒菩薩有三十二相大菩薩眾所共圍繞。」
【勝友
會同。】
「有百千萬億天女眷屬而於中生。」
【此乃兜率外院
凡夫天也若是內院則無女人。】
「有如是等功德利益。」
【明功益多。】
「是故智者應當一心自書若使人書。」
【倩人為書。】
「受持讀誦正憶念如說修行。」
【書寫受持讀誦解說
是開解也如說修行即起行。】
「世尊我今以神通力故守護是經。」
【願以通力而守
護之。】
「於如來滅後。」
【末法之世。】
「閻浮提內。」
【所流行處。】
「廣令流布使不斷絕。」
【令經廣布解行不絕則得佛
種相續不斷。】
「爾時釋迦牟尼佛讚言。」
【美其願力所以稱讚。】
[008-0630b]
「善哉善哉普賢汝能護助是經。」
【却除魔惱名之為
護勸進修善名之為助。】
「令多所眾生安樂利益。」
【一人持經不惱一切令多
所眾皆得安樂。】
「汝巳成就不可思議功德。」
【汝久巳成不思議力。】
「深大慈悲。」
【慈能與樂悲能拔苦拔二死苦與三德
樂名為深大。】
「從久遠來發阿耨多羅三耨三菩提意。」
【久巳發起
無上道意。】
「而能作是神通之願守護是經。」
【作神通願護法受
生。】
「我當以神通力守護能受持普賢菩薩名者。」
【我亦
當護有能受持汝之名者。】
「普賢若有受持讀誦正憶念修習書寫是法華經者。」
【能行是者。】
「當知是人則見釋迦牟尼佛。」
【經文即是如來法身
其見法者則是見佛。】
「如從佛口聞此經典。」
【雖生末世信得經文則與親
聞等無有異。】
「當知是人供養釋迦牟尼佛。」
【隨順佛語名供養佛。】
「當知是人佛讚善哉。」
【所行如法為佛稱讚。】
「當知是人為釋迦牟尼佛手摩其頭。」
【得佛權智摩
實智頂如手摩頭。】
「當知是人為釋迦牟尼佛衣之所覆。」
【忍辱名衣力
[008-0630c]
能忍受遮惡不生名佛衣覆。】
「如是之人。」
【如上行人。】
「不復貪著世樂。」
【以法自娛不貪世味。】
「不好外道經書手筆。」
【心不好樂外道經書亦不好
其製作手筆。】
「亦復不喜親近其人。」
【狎邪長惡故不喜近。】
「及諸惡者。」
【一切為惡不善之者。】
「若屠兒。」
【殺生之者。】
「若畜猪羊雞狗。」
【為利養生初非善類。】
「若獵師。」
【捕生之人。】
「若衒賣女色。」
【以色衒賣非良人也。】
「是人心意質直。」
【是持經人心誠意正質朴端直。】
「有正憶念。」
【恭默思道心無妄念。】
「有福德力。」
【以福力故遠離障惡。】
「是人不為三毒所惱。」
【心常有道三毒不生。】
「亦不為嫉妬。」
【害賢曰嫉忌色曰妬。】
「我慢邪慢。」
【持巳陵他名為我慢著邪侮正名為邪
慢。】
「增上慢所惱。」
【持巳增勝下視他人名增上慢以福
德故如上諸過所不能惱。】
「是人少欲知足。」
【於未得者不生希望名為少欲於
現在者隨分省儉名為知足。】
「能修普賢之行。」
【能忍逆順能離過惡以此修心名
普賢行。】
[008-0631a]
「普賢若如來滅後後五百歲。」
【如前巳解。】
「若有人見受持讀誦法華經者。」
【見持經人。】
「應作是念此人不久當詣道場。」
【得入佛道名詣道
場。】
「破諸魔眾。」
【破不善境諸魔怨眾。】
「得阿耨多羅三藐三菩提。」
【得成無上正等正覺。】
「轉法輪。」
【以佛之法展轉度化名轉法輪。】
「擊法皷。」
【以大音聲演說諸法名擊法皷。】
「吹法螺。」
【樂中吹螺即是改號隨機改轉名吹法螺。】
「雨法雨。」
【說法利生令成善種如澍甘雨增長芽莖。】
「當坐天人大眾中師子法座上。」
【師子座者以表威
德獸王一吼百獸皆怖法音一震萬類共聞。】
「普賢若於後世受持讀誦是經典者。」
【末世持經行
道之人。】
「是人不復貪著衣服臥具飲食資生之物。」
【前文所
明於外境上不生貪著今此所明於受用上不起貪
心。】
「所願不虗。」
【隨有所願實稱其心。】
「亦於現世得其福報。」
【上明來生此說現報。】
「若有人輕毀之言汝狂人耳。」
【毀持經人名為狂者。】
「空作是行終無所獲。」
【空作無獲謗無因果。】
「如是罪報當世世無眼。」
【輕人毀法壞他正見故感
無目彰罪深也非止一生故云世世。】
「若有供養讚歎之者。」
【若見持經供養讚歎。】
[008-0631b]
「當於今世得現果報。」
【現世即報感應速也。】
「若復見受持是經者。」
【見有持者。】
「出其過惡。」
【揚其短處。】
「若實若不實。」
【實猶得罪況復謗他。】
「此人現世得白癩病。」
【以惡加人令他遭玷身病白
癩罪是自貽。】
「若有輕笑之者。」
【輕陵取笑持經之者。】
「當世世牙齒疎缺。」
【輕毀牙疎戲笑齒缺。】
「醜脣平鼻。」
【唇如吹火下垂上縮鼻梁不起即匾㔸
也。】
「手脚繚戾。」
【行用非正病見手足。】
「眼目角𣍿。」
【眼生三角或復轉晴。】
「身體臭穢。」
【毒氣傷人感身臭穢。】
「惡瘡膿血。」
【心毒惡瘡語毒膿血。】
「水腹短氣。」
【因時氣怒果時水腹因時短倩果時氣
促。】
「諸惡重病。」
【謗法謗人造諸重過故感如是諸惡病
緣非從天降非從地涌亦非人與業使然也。】
「是故普賢若見受持是經典者。」
【毀既罪深敬則福
厚。】
「當起遠迎。」
【見當起身遠去迎接。】
「當如敬佛。」
【以無佛時此人弘經替佛補處當如敬
佛。】
「說是普賢勸發品時。」
【佛說是時。】
[008-0631c]
「恒河沙等無量無邊菩薩。」
【恒河之沙其細如麵舉
河沙數喻菩薩者言其多也。】
「得百千萬億旋陀羅尼。」
【此云旋總持由敬信心發
生智慧於一法中解無量義曰旋總持。】
「三千大千世界微塵等諸菩薩。」
【如以三千大千世
界抹為微塵以喻得道菩薩之數。】
「具普賢道。」
【因聞妙法是諸菩薩皆得具足普賢之
道。】
「佛說是經時普賢等諸菩薩。」
【大菩薩眾。】
「舍利弗等諸聲聞。」
【大聲聞眾。】
「及諸天龍人非人等。」
【八部之眾。】
「一切大會皆大歡喜。」
【聞法得益心大喜悅。】
「受持佛語。」
【語即此經信力故受念力故持。】
「作禮而去。」
【聞法既周合掌敬禮却行而退。】
妙法蓮華經句解卷第八終
