KR6d0068 妙法蓮華經要解(選錄「要解」本文)-宋-戒環 (master)


妙法蓮華經要觧卷第五     曠六
溫陵開元蓮寺比丘 戒環 觧


佛欲重宣此義而說偈言。


「 譬如長者
 有一大宅」


【譬佛王三界。】


「 其宅久故
 而復頓弊
 堂舍高危
 柱根摧杇
 梁棟傾斜
 基陛隤毀
 墻壁圯坼
 泥塗阤落
 覆苫亂墜
 椽梠差脫
 周障屈曲
 雜味充遍
 有五百人
 止住其中」


【大宅譬三界堂
舍譬人身三界之相其來無始故曰久
[005-0667b]
故五濁同會故曰頓弊五陰堂舍虛幻
架構危而易傾命無牢強若柱根之摧
杇質非貞固類梁棟之傾斜無明為基
所以成是堂也餘緣為陛所以入是堂
也是十二緣念念變異故曰基陛頹毀
墻壁圯坼譬四大之衰謝泥塗阤落皮
膚之皴皺覆苫譬毛髮椽梠譬骸骨苫
茅覆也阤壞也亂墜差脫皆敗壞之狀
此其外相也其內則關膈府藏周障屈
曲膿血便利雜穢充遍其弊敗不淨若
[005-0668a]
此而俗尤癡愛貪著故詳喻之五百人
者五道眾生所共有也椽梠一𩔗在簷
曰椽在脊曰梠椽從緣相緣属也梠從
呂如脊骨也。


結文云其舍恐怖變狀如是是也。】


「 䲭梟鵰鷲
 烏鵲鳩鴿
 蚖蛇蝮蝎
 蜈蚣蚰蜒
 守宮百足
 鼬貍鼷鼠
 諸惡蟲軰
 交橫馳走」



【身為苦噐主殺盜[婬-壬+工/山]謂之三業意為苦
本主貪嗔癡謂之三毒身三意三相資
[005-0668b]
而互具也今𩿒等八鳥譬貪毒而具三
業𩿒噉生類土梟相食具殺貪也鵰善
搏兔鷲食死屍具盜貪也烏鵲鳩鴿傳
沫自運具[婬-壬+工/山]貪也餘皆可推蚖等六蟲
譬嗔毒蚖元也為毒之首蛇同類其性
多嗔蝮復也晝不能視觸之則復而螫
人人得復而殺之蝎多處陰而不可知
蜈蚣蚰蜒善伏而含毒凡嗔之類如此
或天性之嗔毒如蚖蛇或觸之而後嗔
人如蝮或非色作慍現徒陰險以嗔人
[005-0669a]
潛伏以毒人如蝎蜈蚣之類是也守宮
等六蟲譬癡毒守宮𩔗𧋍蝎多在陰室
百足名蚿蝎之𩔗多足而行不進鼬鼠
之類能由穴噉鼠狸狐之𩔗老為精魅
鼷甘口鼠物遇食而不知痛傷鼠多奸
而善藏癡者陰昧濡滯潛傷奸伏其狀
如此諸惡蟲軰交橫馳走譬三毒交擾
闘競不休也。】


「 屎尿臭處
 不淨流溢
 𧏙蜋諸蟲
 而集其上
 狐狼野干
 咀嚼踐[跍-十+水]
[005-0669b]
 嚌齧死屍
 骨肉狼藉」



【於身受心法四念失正為倒屎尿臭處
不淨流溢譬身倒也觀身不淨如此而
俗以為香潔𧏙蜋諸蟲而集其上譬受
倒也觀受是苦如此而俗以為欲樂遂
於革囊眾穢生羙麗想而或著不捨真
若𧏙蜋之集不淨也狐狼野干咀嚼踐
[跍-十+水]譬心倒也狐多疑狼害物野干變怪
倒心似之觀心無常則一切法皆不足
戀然且咀踐纏著豈非倒耶嚌囓死屍
[005-0670a]
骨肉狼藉譬法倒也觀法無我猶如死
屍由疑倒心妄計窮詰是謂嚌囓轉見
倒妄是謂狼藉也野干類狐巢危岩高
木群行夜鳴怪獸也齒决曰嚌斷骨曰
囓。】


「 由是群狗
 競來搏撮
 飢羸慞惶
 處處求食
 闘諍摣掣
 啀喍嘷吠」



【狗性苟且而善執守譬識情執著也群
狗譬六識搏撮即執取義一切幻法無
可愛樂而六識妄著無異群狗競搏死
[005-0670b]
屍也言由是者由四倒而發六識由六
識而發三毒展轉相資也慞惶求食譬
識倒而發貪也闘諍摣掣譬識倒而發
嗔也啀喍嘷吠譬識倒而發癡也六識
三毒倒妄相因於諸幻境競執貪求其
狀如此摣掣相掣奪也啀喍拒物之惡
聲也。】


「 其舍恐怖
 變狀如是」



【結文云如是諸難是也。】


「 處處皆有
 魑魅魍魎」


【言宅多物也譬
[005-0671a]
者性覺本明離明而昧曰魑魅心本一
真物罔而二曰魍魎言處處者人人性
皆若是此為起難之端故首言之。


由罔昧而起無明由無明而起三毒也。】


「 夜义惡鬼
 食噉人肉
 毒蟲之属
 諸惡禽獸
 孚乳產生
 各自藏護
 夜义競來
 爭取食之
 食之既飽
 惡心轉熾
 闘諍之聲
 甚可怖畏」



【夜义此云苦活譬無明識種攬眾苦以
自活而𢦤害法身故譬食噉人肉毒蟲
[005-0671b]
禽獸通譬三毒孚乳產生言其類日滋
各自藏護譬畜積忿毒不可凌犯夜义
競來爭取食之譬互起無明交相惱害
食之既飽惡心轉熾譬以三毒而資無
明猶以膏而益火所以轉熾也闘諍之
聲甚可怖畏譬無明三毒彼此交攻如
夜义之閧闘真可畏也孚卵属以爪保
之也乳胎属以乳哺之也又孚乳通保
養義。】


「 鳩槃茶鬼
 蹲踞土埵
 或時離地
[005-0672a]
 一尺二尺
 徃返遊行
 縱逸嬉戲
 捉狗兩足
 撲令失聲
 以脚加頸
 怖狗自樂」


【鳩槃茶此云可畏譬無常殺
鬼也土埵譬地居欲界一尺譬色界二
尺譬無色界三界皆未免無常故殺鬼
徃返遊行於其間縱逸殺害視殺如戲
焉言踞土埵又言或時離地者地居命
促故殺鬼以踞地為常天居命長故殺
鬼或時而徃捉狗兩足等者狗譬識兩
足譬行想盖五蘊自識生行想乃有所
[005-0672b]
行而識由行想取無常苦如捉其兩足
而撲之也識為無常所苦則行想顛倒
故譬以脚加頸也怖狗自樂者識為無
常所怖而殺鬼樂然無怖所謂彼為衰
殺非衰殺也。】


「 復有諸鬼
 其身長大
 裸形黑瘦
 常住其中
 發大惡聲
 呌呼求食
 復有諸鬼
 其咽如針
 復有諸鬼
 首如牛頭
 或食人肉
 或復噉狗」



【身大裸形譬地獄難經云阿鼻地獄縱
[005-0673a]
廣三十二萬里罪人業力身如鐵花遍
滿獄中可謂其身長大也墮此經歷八
萬四千大劫故曰常住其中裸形呌呼
即地獄苦狀也其咽如針譬餓鬼難首
如牛頭譬畜生難或食人肉或復噉狗
譬三惡道不但傷害法身亦乃苦楚識
神也。】


「 頭𩬊髼亂
 殘害兇險
 飢渴所逼
 呌喚馳走」


【舉諸鬼可畏之狀譬三惡道
貌狀行業也頭髼貌惡也兇險行惡也
[005-0673b]
飢逼業惡也三者因果相召迭起故譬
呌喚馳走。】


「 夜义餓鬼
 諸惡鳥獸
 飢急四向
 窺看𤗉牖
 如是諸難
 恐畏無量」



【捴明無明三毒惡習熾盛逐境無猒伺
隙而出故譬飢急四向窺看𤗉牖古有
六𤗉獼猴之喻其意類此。】


「 是杇故宅
 属於一人
 其人近出
 未久之間
 於後宅舍
 忽然火起
 四面一時
 其熖俱熾
 棟梁椽柱
[005-0674a]
 爆聲震烈
 摧折墮落
 墻壁崩倒
 諸鬼神等
 揚聲大呌
 鵰鷲諸鳥
 鳩槃茶等
 周慞惶怖
 不能自出」



【三界無安如杇故宅唯佛能化故属于
一人眾生緣𥁞佛遂示滅纔無善化則
煩惱增熾故曰其人近出於後火起四
面俱熾譬生老病死四相同逼也棟梁
爆摧譬四支疾苦墻壁崩倒譬四大壞
散諸鬼神等揚聲大呌譬捨命時神識
慞惶苦事迫切呻吟狂呌鵰鷲鳩槃不
[005-0674b]
能自出譬三毒業果無常苦報交會煩
煎莫由免脫也。】


「 惡獸毒蟲
 藏竄孔宂
 毘舍闍鬼
 亦住其中
 薄福德故
 為火所逼
 共相殘害
 飲血噉肉
 野干之属
 並巳前死
 諸大惡獸
 競來食噉
 臰烟蓬勃
 四面充塞」



【火既逼極蟲獸竄伏鬼神潛避譬身壞
之後三毒不滅唯藏於阿賴耶識生死
窟宂也毘舍闍即惱害鬼所謂諸惱
[005-0675a]
人者譬煩惱之本亦住其中者亦潛伏
藏識而不亡也薄福德故為火所逼者
所謂生不修福死歸苦處復於宂中共
相噉害譬於幽陰業識相尋交為讎對
也野干之属譬四倒而曰巳死者三毒
根本實業不亡四倒支末隨幻起滅故
也以隨幻滅則亦為四相所吞故曰諸
大惡獸競來食噉臰烟㶿塞者死業交
煎逼極之相也。】


「 蜈蚣蚰蜒
 毒蛇之類
 為火所燒
[005-0675b]
 爭走出宂
 鳩槃茶鬼
 隨取而食」



【即前毒蟲藏竄鳥宂內火逼又爭出宂
還被鬼食譬三毒隨識而逝受死報巳
復生諸趣命未須臾又為無常所殺故
曰隨取而食也既以苦逼而死復以苦
逼而生未須臾間又遭殺苦六趣生死
凡皆若是也悲哉然生死由識為種而
依三毒言者生死苦逼皆由三毒而致
故也。】


「 又諸餓鬼
 頭上火然
 飢渴熱惱
[005-0676a]
 周慞悶走」


【圓覺云眾生無始皆因[婬-壬+工/山]慾
而正性命當知輪廻愛為根本愛欲為
因愛命為果由於欲境起惑造業是故
復生地獄餓鬼今舉餓鬼示愛欲之果
也頭上火然示愛欲之因也[婬-壬+工/山]慾熾盛
為五欲之首故譬頭上火然飢渴熱惱
周慞悶走譬為欲業逼惱又逐愛命輪
轉諸趣無有窮已。】


「 其宅如是
 甚可怖畏
 毒害火災
 眾難非一」


【夫生死循環眾苦逼切真若
[005-0676b]
火宅可畏之狀而俗以倒心自迷徒惑
欲愛不知業因苦果皆自此起沉湎其
中冥若大夢故我大覺依一身之苦噐
初明三毒六識之苦相次明無常三惡
之苦難終明業識輪廻之苦本喻而示
之使由樂而覺苦怖果而絕因則生死
迅輪庶幾停息出火宅難到無畏處實
導師慈父之至德也。】


「 是時宅主
 在門外立
 聞有人言
 汝諸子等
 先因遊戲
 來入此宅
[005-0677a]
 稚小無知
 歡娛樂著
 長者聞巳
 驚入火宅
 方宜救濟
 令無燒害
 告喻諸子
 說眾患難
 惡鬼毒蟲
 災火蔓莚
 眾苦次苐
 相續不絕
 毒虵蚖蝮
 及諸夜义
 鳩槃茶鬼
 野干狐狗
 鵰鷲䲭梟
 百足之属
 飢渴惱急
 甚可怖畏
 此苦難處
 况復大火」


【在門外立譬如來巳離三界
火宅驚入火宅譬大悲願力示現受生
方宜猶方便也。】
[005-0677b]


「 諸子無知
 雖聞父誨
 猶故樂著
 嬉戲不巳
 是時長者
 而作是念
 諸子如此
 益我愁惱
 今此舍宅
 無一可樂
 而諸子等
 躭湎嬉戲
 不受我教
 將為火害
 即便思惟
 設諸方便
 告諸子等
 我有種種
 珍玩之具
 妙寶好車
 羊車鹿車
 大牛之車
 今在門外
 汝等出來
 吾為汝等
 造作此車
 隨意所樂
 可以遊戲」


【為救稚子巧說三車譬為度
[005-0678a]
小智權說三乘權則非實故云造作湎
沉迷也。】


「 諸子聞說
 如此諸車
 即時奔競
 馳走而出
 到於空地
 離諸苦難」



【譬二乘樂小於空速證。】


「 長者見子
 得出火宅
 住於四衢
 坐師子座
 而自慶言
 我今快樂
 此諸子等
 生育甚難
 愚小無知
 而入險宅
 多諸毒蟲
 魑魅可畏
 大火猛熖
 四面俱起
 而此諸子
[005-0678b]
 貪著嬉戲
 我巳救之
 令得脫難
 是故諸人
 我今快樂」



【四衢道言子既離難師子座表父得無
畏所謂若子病愈父母亦愈也生育甚
難譬人身難得恐癡迷復失故切救之。】


「 爾時諸子
 知父安座
 皆詣父所
 而白父言
 願賜我等
 三種寶車
 如前所許
 諸子出來
 當以三車
 隨汝所欲
 今正是時
 惟垂給與」



【頌諸子索車也。】
[005-0679a]


「 長者大富
 庫藏眾多
 金銀琉璃
 車璖瑪瑙
 以眾寶物
 造諸大車
 裝校嚴飾
 周帀欄楯
 四面懸鈴
 金繩交絡
 真珠羅網
 張施其上
 金花諸瓔
 處處垂下
 眾綵雜飾
 周帀圍繞
 柔軟繒纊
 以為茵褥
 上妙細㲲
 價直千億
 鮮白淨潔
 以覆其上
 有大白牛
 肥壯多力
 形體姝好
 以駕寶車
 多諸儐從
 而侍衛之
 以是妙車
 等賜諸子」


[005-0679b]


【以富藏眾寶造諸大車譬於無量知見
演出一乘然雖一乘亦未離造作盖既
巳謂之一矣當知妙法一亦不守也裝
校嚴飾等譬一乘果法萬德圓備唯大
根能乘以佑助正道方便利生並如前觧。】


「 諸子是時
 歡喜踊躍
 乘是寶車
 遊於四方
 嬉戲快樂
 自在無礙」



【得一乘妙用則不滯於一隅故曰遊於
四方不縛於諸法故云嬉戲快樂盖戲
者之於物毋意毋必調而應偶而會曾
[005-0680a]
無縛著之心道人於一切法若嬉戲然
乃能自在無礙。】


「 告舍利弗
 我亦如是
 眾聖中尊
 世間之父
 一切眾生
 皆是吾子
 深著世樂
 無有慧心
 三界無安
 猶如火宅
 眾苦充滿
 甚可怖畏
 常有生老
 病死憂患
 如是等火
 熾然不息
 如來巳離
 三界火宅
 寂然閑居
 安處林野
 今此三界
 皆是我有
 其中眾生
 悉是吾子
[005-0680b]
 而今此處
 多諸患難
 唯我一人
 能為救護
 雖復教詔
 而不信受
 於諸欲染
 貪著深故
 以是方便
 為說三乘
 令諸眾生
 知三界苦
 開示演說
 出世間道」



【出世間道且令脫三界苦未與開佛知見。】


「 是諸子等
 若心决定
 具足三明
 及六神通
 有得緣覺
 不退菩薩」



【此因三乘得出世間者也不退指地前
菩薩皆權果也三明者過去宿命現在
[005-0681a]
天眼未來漏𥁞除三際愚故謂之明即
六通之三也六通加天耳他心神境。】


「 汝舍利弗
 我為眾生
 以此譬喻
 說一佛乘
 汝等若能
 信受是語
 一切皆當
 成得佛道」



【為其以權果為决定故說一乘而進之。】


「 是乘微妙
 清淨第一
 於諸世間
 為無有上
 佛所恱可」



【讚一乘德也妙契佛心所以恱可。】


「 一切眾生
 所應稱讚
 供養禮拜
[005-0681b]
 無量億千
 諸力觧脫
 禪定智慧
 及佛餘法
 得如是乘
 令諸子等
 日夜劫數
 常得遊戲
 與諸菩薩
 及聲聞眾
 乘此寶乘
 直至道塲」



【一切眾生至供養禮拜令尊敬一乘也
無量億千至及佛餘法指一乘所具也
諸力觧脫即十力諸觧脫也得如是乘
直至道塲示一乘之利也得是乘者得
智慧日照生死夜等頃久劫超情量數
於一切法優遊自在故云日夜劫數常
[005-0682a]
得遊戲直至道塲謂直下坐道𣗳成正
覺也。】


「 以是因緣
 十方諦求
 更無餘乘
 除佛方便」


【結顯一乘也。】


「 告舍利弗
 汝諸人等
 皆是吾子
 我則是父
 汝等累劫
 眾苦所燒
 我皆濟拔
 令出三界
 我雖先說
 汝等滅度
 但𥁞生死
 而實不滅
 今所應作
 唯佛智慧
 若有菩薩
 於是眾中
 能一心聽
 諸佛實法
[005-0682b]
 諸佛世尊
 雖以方便
 所化眾生
 皆是菩薩」


【我雖先說至而實不滅牒昔
權也今所應作唯佛智慧明今實也不
滅言非真證也若有菩薩巳下謂能以
大心聽此實法則知諸佛雖說三乘皆
為化菩薩故。】


「 若人小智
 深著愛欲
 為此等故
 說於苦諦
 眾生心喜
 得未曾有
 佛說苦諦
 真實無異
 若有眾生
 不知苦本
 深著苦因
 不能暫捨
[005-0683a]
 為是等故
 方便說道
 諸苦所因
 貪欲為本
 若滅貪欲
 無所依止
 滅𥁞諸苦
 名第三諦
 為滅諦故
 修行於道
 離諸苦縛
 名得觧脫」



【牒明所以說四諦之意也四諦之初為
治小智愛欲故說苦諦使知猒離苦即
生老病死由愛欲起也二為眾生深著
苦因故說集諦使知伏斷集即煩惱惑
業為苦之因為其深著故方便說集諦
以導之使知捨離也道音導三為滅苦
[005-0683b]
本絕其依止故說滅諦使滅𥁞貪欲生
死諸苦即小乘涅槃也四為求證滅故
說道諦使知進修道者略即戒定慧廣
即三十七品覺觀之法乃離苦脫縛之
道也四法皆謂之諦者其義諦實當理
無差故遺教云日可令冷月可令熱佛
說四諦不可令異。】


「 是人於何
 而得觧脫
 但離虛妄
 名為觧脫
 其實未得
 一切觧脫
 佛說是人
 未實滅度
 斯人未得
[005-0684a]
 無上道故
 我意不欲
 令至滅度」



【牒上觧脫非真也離虛妄為觧脫即猒
有著空者也得一切觧脫即無猒無著
者也為其猶有猒著故說是人未實滅
度以有猒著非無上道故不欲令證也。】


「 我為法王
 於法自在
 安隱眾生
 故現於世
 汝舍利弗
 我此法印
 為欲利益
 世間故說」



【結告大眾使知佛之出現說法之意而
求其安隱利益也法印即所謂實相印。】
[005-0684b]


「 在所遊方
 勿妄宣傳
 若有聞者
 隨喜頂受
 當知是人
 阿鞞跋致」



【勿妄宣傳為非小智所堪能隨喜受當
知是大菩薩阿鞞致此云不退指地上
菩薩也。】


「 若有信受
 此經法者
 是人巳曾
 見過去佛
 恭敬供養
 亦聞是法」



【供佛言夙福之厚聞法言夙因之深故
能信此。】


「 若人有能
 信汝所說
 則為見我
[005-0685a]
 亦見於汝
 及比丘僧
 并諸菩薩
 斯法華經
 為深智說
 淺識聞之
 迷惑不觧
 一切聲聞
 及辟支佛
 於此經中
 力所不及」



【我汝比丘菩薩指靈山法眾也謂在所
宣傳能信汝說即見靈山法會宛爾常
存也若深智以現量證之則觸事而真
淺識以情見分別故迷惑不觧。】


「 汝舍利弗
 尚於此經
 以信得入
 况餘聲聞
 其餘聲聞
 信佛語故
[005-0685b]
 隨順此經
 非巳智分」



【聲聞力雖不及然許以信入故凡能隨
順非其智分所能皆信力爾故須擇信
機宣傳也前云是法不可示言辭相寂
滅而獨許信力堅固者能觧此又許舍
利弗等以信得入以信隨順當云何信
耶傳曰不言而信者天也又曰有諸巳
之謂信今欲觧言辭相寂之法當依不
言之信信乎巳而已即華嚴五位之初
十信是也彼依自性不動智以立信體
[005-0686a]
令信自心與佛無異由是覺了智佛不
動萬法不遷因果不移聖凡不二心境
䐇然印契實相一切相應是謂不言之
信也能發是信頓飜無明業識見聞覺
知成一切種智矣則於此經以信得入
以信隨順者如此。】


「 又舍利弗
 憍慢懈怠
 計我見者
 莫說此經
 凡夫淺識
 深著五欲
 聞不能觧
 言勿為說」



【憍怠計我即外道無信者凡淺著欲即
[005-0686b]
凡夫無信者皆在所擇。】


「 若人不信
 毀謗此經
 則斷一切
 世間佛種
 或復頻蹙
 而懷疑惑」



【此經所詮即人人妙性是謂佛種不信
而毀則佛種斷滅業種增熾則說之不
如其已盖信而後言未信則以為厲巳
故顰蹙也又未信則以為謗巳故疑惑也
夫心者萬形之模範業者一心之影響
三世善惡一唯心造如噐出模無不相
類如影隨形在處莫逃故謗經罪報各
[005-0687a]
從其𩔗如下所列。】


「 汝當聽說
 此人罪報
 若佛在世
 若滅度後
 其有誹謗
 如斯經典
 見有讀誦
 書持經者
 輕賤憎嫉
 而懷結恨
 此人罪報
 汝今復聽
 其人命終
 入阿鼻獄
 具足一切
 劫𥁞更生
 如是展轉
 至無數劫」



【此斷佛種之報也自斷佛種故永沉幽
趣劫𥁞更生謂一劫命𥁞復生地獄獄
報劫數如是之長者失性隨業如石投
[005-0687b]
水易沉難浮其勢然也。】


「 從地獄出
 當墮畜生
 若狗野干
 其形頌瘦
 黧黮疥癩
 人所觸嬈
 又復為人
 之所惡賤
 常困飢渴
 骨肉枯竭
 生受楚毒
 死被瓦石
 斷佛種故
 受斯罪報」



【狗由苟且害正野干白狐疑不信此毀
謗疑惑之報也又縈疥癩之病觸嬈之
害乃至楚毒鞭扑瓦石打擲此輕賤憎
嫉之報也頌音窟白禿也黧黮黑雜色
[005-0688a]
嬈擾弄也。】


「 若作駱駞
 或生驢中
 身常負重
 加諸杖捶
 但念水草
 餘無所知
 謗斯經故
 獲罪如是
 有作野干
 來入聚落
 身體疥癩
 又無一目
 為諸童子
 之所打擲
 受諸苦痛
 或時致死
 於此死已
 更受蟒身
 其形長大
 五百由旬
 聾騃無足
 蜿轉腹行
 為諸小蟲
 之所𠯗食
 晝夜受苦
 無有休息
 謗斯經故
[005-0688b]
 獲罪如是」


【非毀正乘故召駞驢乘負之
報疑情偏見故召野干一目之報來入
聚落即業力所使自求打擲也蟒大蛇
性多嗔乃憎嫉結恨之報聾無聞騃無
識亦不信之類也。】


「 若得為人
 諸根暗鈍
 矬陋攣躄
 盲聾背傴
 有所言說
 人不信受
 口氣常臭
 鬼魅所著
 貧窮下賤
 為人所使
 多病痟瘦
 無所依怙
 雖親附人
 人不在意
 若有所得
[005-0689a]
 尋復忘失
 若修醫道
 順方治病
 更增他疾
 或復致死
 若自有病
 無人救療
 設服良藥
 而復增劇
 若他反逆
 抄劫竊盜
 如是等罪
 橫罹其殃」


【蔑智慧明故六根暗鈍毀正
法身故矬短醜陋手拘攣足跛躄也有
所言說等即謗誹口業之報附而不親
乃至橫遭殃罪者為不順正理故報皆
乖背也上明業報次明難報。】


「 如斯罪人
 永不見佛
 眾聖之王
[005-0689b]
 說法教化
 如斯罪人
 常生難處
 狂聾心亂
 永不聞法
 於無數劫
 如恒河沙
 生輙聾啞
 諸根不具」



【不見佛不聞法皆難報也。】


「 常處地獄
 如遊園觀
 在餘惡道
 如巳舍宅
 駞驢猪狗
 是其行處
 謗斯經故
 獲罪如是」



【園觀舍宅譬遊處於是不暫離也是謂
常生難處。】


「 若得為人
 聾盲瘖瘂
 貧窮諸衰
[005-0690a]
 以自莊嚴
 水腫乾痟
 疥癩癰疽
 如是等病
 以為衣服
 身常臭處
 垢穢不淨
 深著我見
 增益嗔恚
 [婬-壬+工/山]欲熾盛
 不擇禽獸
 謗斯經故
 獲罪如是」


【以病為衣服言難脫諸衰也
身常不淨[婬-壬+工/山]熾不擇由棄捨淨業增長
惡習。】


「 告舍利弗
 謗斯經者
 若說其罪
 窮劫不𥁞
 以是因緣
 我故語汝
 無智人中
 莫說此經
 若有利根
[005-0690b]
 智慧明了
 多聞強識
 求佛道者
 如是之人
 乃可為說
 若人曾見
 億百千佛
 植諸善本
 深心堅固
 如是之人
 乃可為說
 若人精進
 常修慈心
 不惜身命
 乃可為說
 若人恭敬
 無有異心
 離諸凡愚
 獨處山澤
 如是之人
 乃可為說
 又舍利弗
 若見有人
 捨惡知識
 親近善友
 如是之人
 乃可為說
 若見佛子
 持戒清潔
 如淨明珠
[005-0691a]
 求大乘經
 如是之人
 乃可為說
 若人無嗔
 質直柔軟
 常愍一切
 恭敬諸佛
 如是之人
 乃可為說
 復有佛子
 於大眾中
 以清淨心
 種種因緣
 譬喻言辭
 說法無礙
 如是之人
 乃可為說
 若有比丘
 為一切智
 四方求法
 合掌頂受
 但樂受持
 大乘經典
 乃至不受
 餘經一偈
 如是之人
 乃可為說
 如人志心
 求佛舍利
 如是求經
[005-0691b]
 得巳頂受
 其人不復
 志求餘經
 亦未曾念
 外道典籍
 如是之人
 乃可為說」


【精確鑽仰如求舍利。】


「 告舍利弗
 我說是相
 求佛道者
 窮劫不𥁞
 如是等人
 則能信觧
 汝當為說
 妙法華經」



【如上正機正行不可勝舉聊示大略使
以類擇授之正法也。】


妙法蓮華經要觧卷第五
[005-0693a]