《佛本行集經》卷第五十八
隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等品中
爾時，長老優波離波多作是思惟：「世尊今者
既不聽許彼人出家，我若輙爾放出家者，是
我不善。」如是念已，尋即告彼提婆達多作如
是言：「如世尊教，汝必應當作如是事。」
提婆達多如是次第，處處至於大德上座諸
比丘所，而諸大德上座比丘，亦皆語彼提婆
達多作如是言：「世尊既有如此之語，汝必應
當作如是事。」爾時，提婆達多所至之處，皆不
許已，還乘白象，向迦毘羅婆蘇都城，還於家
內。
於時，阿難釋種童子，初見五百釋童子等悉
得出家，便作是念：「我於今日，亦須捨家至於
佛邊而求出家。」如是念已，至父母邊而白言
曰：「我今意欲捨家往至佛邊出家，唯願放我，
而出家耳。」
爾時，阿難所生之母，本於佛邊無有淨心。所
以者何？世尊在家為菩薩時，其阿難母既見
菩薩功德巍巍威力顯赫，遂於菩薩生其染
心，說於種種邪異之言。
爾時，菩薩但以彼親是其姨母，於此言說默
然無答，以是因緣故，於菩薩無有淨心。無淨
心故，恒常不放己子阿難捨家出家。
[058-0919b] 
爾時，提婆達多聞他人說，阿難意欲捨家出
家，然其父母，不聽出家。提婆達多詣阿難
所，問言阿難：「汝心實欲捨家出家，父母頗
曾不聽已不？」阿難報言：「提婆達多！實如所
語。今者不知作何事業，令得父母放我出家
得成比丘，受具足戒？」
爾時，釋子提婆達多謂阿難言：「汝後若知父
母許汝捨家出家，必語我知我，當共汝俱時
出家。」阿難尋報提婆達多作如是言：「如汝所
論，我不違也。」爾時，阿難作如是念：「我之父母，
決不聽我捨家出家。」作是念已，即在其家，取
五百枚波利沙般，私往至於毘提耶國。而彼
聚落有一長者，是其父王舊日知識，將此五
百波利沙般以相付囑，而語之言：「今以此錢
付囑於汝，為我食直，我若須食而來此者，必
將此錢為我買食。當至之時，汝亦不須問我
來所，但我到此，汝必當知須食故來。」作是語
已，至於空閑阿蘭若處，受無語戒，行住坐臥，
默然不言。須食之時，默然來至寄錢之家，寂
靜而坐默受飲食，食訖還復默然而去。
時，彼聚落所居諸人，數見阿難釋種童子默
然行住去來坐臥，見已問言：「仁者是誰？」爾時，
阿難亦不言語以報彼人，還復如本默然而去。
時彼人輩各相謂言：「此之仙人，應是毘提耶
國而出。」作是語已，為其立名，稱為毘提耶國
仙人。
爾時，阿難父母聞人說如此語，阿難從此逃
遁，往至毘提耶國城邑聚落，受不言戒，行仙
人行而得成仙。聞已即遣使人，往至謂言：「子
[058-0919c]
子！汝若決定不住家者，但來向此，於我釋種
童子之邊而出家耳。」
爾時，阿難遂即還來，往語釋種提婆達多作
如是言：「提婆達多！汝今當知！我之父母，今已
放我而出家也。」
提婆達多復問阿難：「汝今意欲誰邊出家？」阿
難報言：「我今意欲佛邊出家。」提婆達多復言：
「我昔已至佛邊而求出家，為佛不許我出家
也。」
阿難復言：「當至聖者舍利弗邊求請出家。」提
婆達多復作是言：「彼人亦不與我出家。如是
乃至摩訶目揵連，摩訶迦葉，大迦旃延，優樓
頻螺迦葉，那提迦葉，伽耶迦葉，優波斯那，
摩訶俱郗羅，摩訶專陀，優波離波多。有如
是等，大德上座，諸比丘輩，悉皆不許聽我
出家。」
阿難復問提婆達多，作如是言：「提婆達多！如
汝意者，欲何處去？」提婆達多報言：「阿難！我所
去處，不令人識。」阿難復言：「我亦隨從提婆達
多如是意趣。」爾時，多有大威勢力釋種童子，
家別一人佛邊出家。時，迦毘羅婆蘇都城有
二兄弟，小者名曰摩尼樓陀舊作阿尼婁陀，大者名曰
摩訶那摩摩尼樓陀。久種善根修解脫藏，面
向涅槃背於煩惱，不欲生於一切有中，欲於
此世在三界內，當取漏盡。已曾積集大功德
聚故，生於彼釋種家內。自生彼家，其家生業，
漸漸增長，所謂錢財諸穀麥等，真珠琉璃珊
瑚虎魄諸璧玉等，及以金銀二足四足，皆
悉備有。地下復有五百伏藏，自然顯現，其在
[058-0920a]
臥床眠息睡時，乃有諸天將五百種無價珍
寶，置於床上。其人眷屬，見如是等希有之
事，共相議言：「此之童子睡眠之時，諸天乃將
無價寶物以覆其上，是故我等須立名為摩
尼樓陀。」
然彼童子可喜端正，觀者無厭，身體黃白，猶
如金色，其頭形狀似如傘蓋，鼻隆高滿如鸚
鵡[口*隹/乃]，兩臂𦟛停下垂過膝。身體縱廣，上下
齊等，諸根具足，無所缺減。然其父母為置四
種阿嬭看視，所謂抱者，又洗浴者，飲飼乳者，
伴遊戲者。其四嬭母，養育瞻視，漸至長大，
智慧成就。復見行步，東西馳走，及至堪事，教
授家業種種技藝，所謂書算造印，音樂歌
舞，戲笑謿謔，滑稽趨蹡妖冶，造摩尼寶，染衣
裁衣，和合諸香，綵畫花葉及諸形像，圍碁
六博樗蒱等戲，造作文章。象伎馬伎及
以車伎，弓射之術，俯仰容儀，捔力出壯，按
摩等伎，超梁賭走。調象擲罥修治園圃，行
來入出，知解吉凶，細行竊密，破餘軍陣，自把
其拳，他擘不得，蹋地正立，人推不動。理髮梳
頭，操刀斫斵，鑽穿等事。劈裂木石，射准不
差，乃至毛髮射人支節，放箭尋聲，牽弓挽
彊。如是諸技，悉皆明達，成就具足，無不解
者，意智深遠，精神迅疾，心慮巧妙，黠慧聰明。
然彼童子，至於一時，隨從其父，撿挍田作，及
以生資，既至彼處，腹中渴乏，其以渴故，往
至水邊，掬水欲飲，其水變成天漿美味。爾時，
其父，遮不聽飲，唱言：「子子，莫飲此水！或恐令
汝身體不安。」
[058-0920b]
爾時，童子摩尼婁陀嘗此水已，而白父言：「尊
者！此水甚大甘美。」其父不信。時彼童子以手
掬水，即奉其父，口作是言：「爺若不信願嘗此
水。」其父於是嘗此水已，報言子子：「我雖生在
王宮之內，未曾得此妙甘美水。」作是語已，心
生喜悅，為未曾有，而自口言：「希有我子！大有
福業，從生已來，所作飲食，色香味具，倍勝他
許。」
爾時，彼兄摩訶那摩若見若嘗彼之飲食，即
生妬心，而口說言：「何故如是，香潔美食唯與
小弟而不與我？」
爾時，其母知有此語，告言：「子子！汝知不乎？從
來為此摩尼婁陀所造飲食，恒常十倍勝他
人許。」摩訶那摩猶故不信。
又於一時，摩尼婁陀遊戲園林，在彼園內，往
遣使人，從母索食。而告使言：「往我母所，令送
食來。」於時彼母以盤置食，將帊覆蓋，先示大
子摩訶那摩，然後遣使往送彼食，將至摩尼
婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食，其食色香，倍
即加勝，亦於諸器悉皆盈滿。雖復如此，摩訶
那摩猶故不信，而口說言：「雖知家內所將好
惡，誰知不於諸眷屬家備辦送去？」
又至一時，摩尼婁陀復在園林，觀看遊戲，又
遣使人，啟白母言：「願遣使人送食來此。」其母
爾時，取諸空器，安著槃上，以巾覆蓋，先示
大兒摩訶那摩，然後始送。復告之言：「汝自隨
看，應知虛實。」摩訶那摩聞此語已，即隨槃
去，往至摩尼婁陀之邊，彼既見已，一切諸食，
色香美味，皆悉充滿。
[058-0920c]
爾時，釋子摩訶那摩見是事已，心生喜悅，口
言：「希有未曾見也，我弟如是有大福德。」
摩尼婁陀漸至長大年盛壯已，於是父母，為
作三堂：一擬冬坐，二擬春秋，三擬夏坐。擬冬
坐者，唯備暄𤏙；擬夏坐者，唯備清涼；擬春
秋者，唯備和適。其所居堂，無別男子，唯擬一
人，受五欲樂，具足自恣，隨意居止。
爾時，童子摩訶那摩作如是念：「今於釋種諸
童子中，有大勢者，悉各家別一人出家。我今
家內無出家者，唯我應當捨家出家；若不爾
者，須遣我弟摩尼婁陀而出家也。」摩訶那摩
作是念已，便即詣向摩尼婁陀釋童子邊，到
已告言：「摩尼婁陀！我等釋種有勢力者，悉
各家別一人出家，我等家內，無出家者，我今
思惟，或汝出家，或我出家。」
爾時，釋種摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童
子言：「摩訶那摩！汝自出家，我不能去。」摩訶那
摩復告彼言：「摩尼婁陀！若如此者，我今囑汝
家業之事，凡生活法，先犁其地，然後磨治，次
復除其瓦石株棘，方下種子，下種子已，若無
天雨，依時溉灌，依法鋤治，然後待熟，收刈
料理，貯入倉窖。作如是已，至於來年，還復
如此，次第造作，乃至年年，不得休息。」
爾時，童子摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童
子言：「若如此者，我家作業，不得窮盡，亦無盡
時。如此作業，既無盡日，何時當得於此三堂
受五欲樂？」爾時，童子摩訶那摩復語其弟摩
尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！作業之事，理不
可盡，亦無盡日。我等父母，悋惜祖宗造作事
[058-0921a]
業，亦復如此，未見盡時，而命終也。」
爾時，童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩，作
如是言：「若知作業不可窮盡，不知盡時，我之
父母，亦復悋惜祖宗作業，未知盡時，而取命
終。如是不虛，我今思惟，摩訶那摩應須在家
營理家業，我欲捨家出家修道。」
爾時，童子摩尼婁陀詣父母邊，白言：「爺孃！
我欲捨家於如來邊求請出家，願垂許我於
如來邊而出家也。」
爾時，父母告彼小兒摩尼婁陀：「當知我等唯
有二子，於汝二子大生憐愛，不離心首，若暫
不見，心懷憂惱。假使我死，猶望共汝不相離
別，況復我今生平存在，聽許於汝而出家也？」
如是再請，乃至三請云：「我欲於如來法中，捨
家出家，願垂父母聽許我也。」
往昔菩薩，從家出家，修梵行時，輸頭檀王為
菩薩故，憂惱所逼，聚集釋種諸眷屬等，而告
之言：「諸眷屬輩！汝等須知，我子悉達，既出家
已，我亦不欲處其王位，亦復不用戴此天冠，
汝等誰能受王位者，我當委付并即灌頂授
與天冠。」
爾時，眾內有釋童子，其人名曰婆提唎迦，其
母名曰黑瞿多彌，而白王言：「我能受此王位
及冠。」
爾時，輸頭檀王及諸釋種，一切眷屬，即將王
位及以天冠，付與釋童婆提唎迦，而灌頂之。
從爾已後，婆提唎迦釋種童子，即作釋王，其
諸眷屬，號為釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提
唎迦，受王位後，經十二年，如法治化。而彼釋
[058-0921b]
種諸眷屬等，本有要誓：「若有誰得首戴天冠
而為王者，彼人當為一切釋種諸眷屬等，造
作百味餚饍飲食。」其王舊日與彼釋種摩尼
婁陀，少小拊塵，共為伴侶，設會之時，口勅喚
彼摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝佐助我，
先當供給諸眷屬訖，然後我當與汝共食。」摩
尼婁陀，啟白釋王婆提唎迦，作如是言：「如
王今勅，不敢違也。」時彼二人，共設釋種諸
眷屬已，然後共食，食已即留摩尼婁陀，在宮
止宿。爾時，釋王婆提唎迦，過彼夜已，天欲曉
時，身自問彼摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀
安眠已不？」摩尼婁陀而報王言：「我於夜眠，
不得安隱。」王復問言：「何故爾也？」
摩尼婁陀復報王言：「我夜腹痛，又患寒熱。」王
復問言：「何故然也？」
摩尼婁陀復報王言：「於彼飲食，味不調適，是
故當時我患腹痛；其所臥褥，當織之時，其彼
織師，身患寒熱，是故我亦著寒熱病。」於時
釋王婆提唎迦，喚造食人，而問之言：「汝當
造作百味食時，其食諸味，為有增減？為調適
也？」其造食人而報王言：「如是大王！其味稍
多，其味如少。我於爾時，作事蒼忙，不得
如意，事事撿挍，我佐助人，不解用心，悉捉
和雜。」
爾時，釋王婆提唎迦復喚織師，而問之言：「汝
當為我織被褥時，何故不精？」織師報言：「如是
大王！我當織時，著寒熱病，大王復遣使人催
促，我於爾時，寒熱未差，畏王瞋故，急織而
送，是故我織不及精妙。」爾時，釋王婆提唎迦，
[058-0921c]
生希有心未曾有心：「如此之事，不可思議。」
又作是念：「希有希有！摩尼婁陀！乃有如此勝
妙智慧。」
爾時，釋王婆提唎迦告釋童子摩尼婁陀，作
如是言：「摩尼婁陀！從今日後，汝於我邊，有所
須者，汝莫自來，但遣使至，我不相負。」
爾時，釋童摩尼婁陀其母念言：「今此釋王，既
與我子，少小拊塵，同志善友，其人決定不應
出家。」作是念已，即喚己子摩尼婁陀，作如是
言：「摩尼婁陀！若彼釋王婆提唎迦捨家出家，
汝於爾時，當出家也。」
爾時，釋童摩尼婁陀聞是語已，詣向釋王婆
提唎所。於時釋王婆提唎迦，從宮而出，在
那吒迦隋云以歌說吉事喜樂之會，觀看而坐。
爾時，釋童摩尼婁陀作如是念：「我今若入婆
提唎迦釋王之會，必當妨他觀看遨戲。」作是
念已，便坐門頰，待那吒迦喜樂會訖，然後欲
入。爾時，釋王婆提唎迦，觀看此會正喜樂時，
會中有一音聲婦女，手彈箜篌，當爾箜篌，有
一絃斷，其彼婦女，尋即還續，而那吒迦喜樂
會中，無人覺者，唯有釋王婆提唎迦，一人獨
知。摩尼婁陀，在於門頰，亦知此事。
爾時，釋童摩尼婁陀見那吒迦喜會欲訖，方
始往詣婆提唎迦釋王之所，到已將手抱釋
王項，然後却坐，在於一面。
爾時，釋王婆提唎迦告釋童子摩尼婁陀，作
如是言：「摩尼婁陀！我於己前，可不告汝，若有
所須，身莫自來，但遣使索，我不相負。今日何
容身猶自至？」摩尼婁陀而報王言：「婆提唎
[058-0922a]
迦！此事如是，不可遣人能辦斯事。」
爾時，釋王復問釋童摩尼婁陀作如是言：「摩
尼婁陀！所言辦者，事云何也？為當由汝？為
當由我？」摩尼婁陀復報王言：「此事由我，亦關
於王。」婆提唎迦復作是言：「若關於我，汝應即
辦。」摩尼婁陀復白王言：「大王！當知，我意將欲
捨家出家，如此之事，必關於汝。」婆提唎迦報
釋童子摩尼婁陀作如是言：「摩尼婁陀！汝今
若欲捨家出家，必關我者，我當放汝。汝於我
邊，勿生疑慮，若欲出家，隨汝意樂。」
爾時，釋童摩尼婁陀啟白釋王婆提唎迦，作
如是言：「汝今當須共我出家。何以故？我之
父母，先語我言：『摩尼婁陀！若彼釋王婆提唎
迦捨家出家，汝亦隨彼而出家去。』時彼釋童
摩尼婁陀，復見釋王婆提唎迦，在於大眾，作
是實語：『摩尼婁陀！汝今若欲捨家出家，既關
我者，我不相違，任隨汝去。』當於彼時，諸釋種
等，復皆實語，是故請王，同共出家。」
爾時，釋王婆提唎迦告彼釋童摩尼婁陀，作
如是言：「若必然者，且住七年，我之家業，事得
了辦，辦已然後，當得共汝捨家出家。」
爾時，釋童摩尼婁陀復白釋王婆提唎迦，作
如是言：「婆提唎迦！莫作是語。我今不能待至
七歲。所以然者？婆提唎迦！七歲久遠，誰知
我等其間或有出家障閡？」婆提唎迦復語釋
童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！汝且待我
六年之內，備辦家事，然後共汝捨家出家」。摩
尼婁陀復白王言：「婆提唎迦！汝於今者，莫作
是語。我亦不能待至六年。所以者何？六年久
[058-0922b]
遠，誰知我等中間儻有出家障閡？」婆提唎
迦復語釋童摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！
若必然者，且聽待我於五年內備辦家業。」乃
至四年三年二年，摩尼婁陀，皆悉不肯。時王
復言：「若必然者，且待我於一年之內辦諸家
業，然後乃當共汝出家。」摩尼婁陀猶白王言：
「婆提唎迦！我不能待乃至一年。所以者何？一
年尚久，誰知我汝儻有障閡？」
爾時，釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀，作
如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且當待我於六
月內辦諸家業。」乃至三月二月一月，摩尼婁
陀悉皆不肯。爾時，釋王婆提唎迦復告釋童
摩尼婁陀，作如是言：「摩尼婁陀！若必然者，且
聽待我七日七夜辦諸家事，然後共汝捨家
出家。」摩尼婁陀，即白釋王婆提唎迦，作如是
言：「善哉善哉！婆提唎迦！任汝意作，我待汝
至七日七夜。」爾時，世尊住在阿奴彌迦耶聚
落，其王於彼七日七夜，營辦家事，所謂瓔珞
以自嚴身，至於園內，受五欲樂，喻如有人
欲至他家，赴大賓會，沐髮洗㧧，瓔珞衣服，莊
挍其身，然後始往至他家內，其彼釋王婆提
唎迦，欲至園中遨遊戲樂，亦復如是。
爾時，復有一釋童子名跋涪婆隋言多眉，又一釋
童名宮毘羅，又一童子名難提迦，復有釋
童名曰阿難，有釋童名提婆達多，亦如前者，
莊嚴其身，皆悉如上。彼諸童子，相共著諸衣
服瓔珞，復將一好剃除髮師，嚴四兵已，出迦
毘羅婆蘇都城，詣向阿奴彌迦耶聚落。於時
釋王婆提唎迦，有物價直三百兩金，一百兩
[058-0922c]
金以為衣直，一百兩金為瓔珞直，一百兩
金嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀，亦復如是。
諸釋童子跋涪婆、宮毘羅、難提迦、阿難陀、提
婆達多有如此等，各各亦有寶物價直三百
兩金，乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價
直，合有二千一百兩金。爾時，彼輩諸釋童子，
出迦毘羅婆蘇都城，各各下馬，解身瓔珞，皆
投與彼剃除髮師，而口各言：「此諸瓔珞，皆
以與汝為資生本，汝當受用以為活命生業
之基，更莫餘求。」付瓔珞已，詣向阿奴彌迦聚
落。
時，剃髮師作如是念：「是諸釋種，威猛熾盛，
謂言是我將諸童子，逃走東西，以是因緣，當
恐彼來逼切於我。彼諸童子，既吐此物，我云
何食？我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾
盛，有大威勢，猶捨無量資生財寶王位之事，
捨家出家，況我今者何故不從？」彼剃髮師，作
是思已，將彼瓔珞財寶之物，懸著樹枝，作如
是念：「若有見者，任取此物，終不為盜。」私自念
已，詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子，遙見
剃髮師來，而告之言：「汝今何故不歸家也？」時
剃髮師，報諸釋童，作如是言：「諸聖子輩！我今
私自作如此念：『諸釋強盛，有大威德，有大力
勢，謂言我將諸釋童子，東西逃走。以是因緣，
當恐逼切我之身命。』汝之童子！既吐此物，我
今云何方欲食之？如我今者，不受此物。何以
故？諸釋強盛，有大力勢，猶故出家，況我今
者，而不出家？以此因緣，我不歸去。」
爾時，釋種諸童子等，聞彼語已，而語之言：「汝
[058-0923a]
今快作如是思惟，作是念已而不還家。所以
者何？如汝所言，我諸釋種，威嚴熾盛，必有此
語：『將我童子逃走不疑。』既有此語，彼定應來
逼汝身命。」
爾時，諸釋童子等輩，共剃髮師，詣向佛所，到
佛所已，頂禮佛足，却坐一面，而作是言：「世
尊！今者願放我等捨家出家，及受具戒。」復曰
佛言：「世尊！欲與我等出家，先當度此剃除髮
師，於前出家。何以故？此剃髮師，長夜勤苦，
供承我等，不曾有失，是故於先與彼出家，及
受具戒。彼出家已，於後方與我等出家，及受
具戒，故令我等先當禮此剃除髮師，起動迎
逆，合掌恭敬，示現尊重。所以者何？我等諸
釋，憍慢貢高，今因此人，令我諸釋迴意捨除
憍慢之心。」
爾時，世尊既先度彼剃除髮師，及受具戒，
然後次與婆提唎迦釋王出家，受具足戒，自
餘各各次第出家，及受具戒。於時阿難、提婆
達多，二人猶故不得出家，從世尊所，迴還至
於雪山之下。時彼山下，有一長老姓跋㖿瑟
吒，名曰僧伽，其人修行，已住三果，成就四
禪，恒常依彼雪山而住。
爾時，跋㖿瑟吒僧伽，見阿難等二人來至，逆
慰之言：「諸釋童子！何因來此？」時彼二人而報
之言：「我等今者樂欲出家，故來於此。善哉聖
者！願度我等，令得出家。」
爾時，跋㖿瑟吒僧伽，不曾觀察提婆達多童
子之行，不練其智，即令二人捨家出家，及受
具戒。長老阿難，出家未久，在於空閑，坐禪思
[058-0923b]
惟，遂作是念：「若優波陀，今必許我至佛所者，
我今亦須自見世尊。」時彼阿難作是念已，於
晨朝時，從房而出，往詣向彼跋㖿瑟吒僧伽
之所，頂禮其足，却住一面，住一面已，而白
長老跋㖿瑟吒，作如是言：「婆檀多優波陀！我
今意欲往見於佛，聽許以不？」
爾時，跋㖿瑟吒僧伽報彼阿難作是言曰：「阿
難！汝今若知時者，往向佛邊到佛邊已，汝當
為我頂禮佛足，為我通傳問訊世尊，少病少
惱，身安以不？起居輕利，行來化導，不損德
也，身體氣力，勝常以不？」
爾時，阿難聞優波陀作是語已，而白之言：「如
優波陀，不敢違教。」遂即頂禮跋㖿瑟吒僧伽
脚足，圍遶三匝辭別而去。
《佛本行集經》卷第五十八
