《佛本行集經》卷第五十五

隋天竺三藏闍那崛多譯

優波離因緣品下

「汝等比丘，若有心疑，彼時童子剃髮師者，莫
作異想，即優波離比丘是也。然優波離，昔於
尊者辟支佛邊剃鬚髮已，乞如是願：『願我生
生世世之中，若得人身，恒常生在剃髮師家。』
復於彼時，更乞願言：『願我莫生惡道之中。』由
彼發願果報力故，不生惡道，從爾已來，流轉
天人，多受快樂，現得已利。復作是願：『願我當
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於未來世時，恒常值遇如是教師或勝此者，
若彼教師所說之法，願我速證，即得知解。』由
斯業報，今得值我，以為教師，即得出家，受具
足戒，證羅漢果。亦復在於迦葉如來法教之
中，作如是願：『願我於彼未來世中，值遇釋迦
牟尼如來，莫背彼法，隨順出家，若得出家，於
彼持律諸弟子中，我最第一。』藉彼業報，今我
法中，而得出家，乃至持律諸弟子中，最為第
一。汝諸比丘！彼優波離，於過去世，作如是
業，今得報生剃髮師家。復以造彼願業因緣，
現今得報，於我法中，如是出家，及受具戒，證
羅漢果。我今又復授彼記言：『於我持律弟子
之中，最為第一。』」

《佛本行集經》羅睺羅因緣品第五十六上

又於一時，輸頭檀王白佛言：「世尊！願佛及僧，
受我明朝所設飲食。」于時世尊，默然而許。輸
頭檀王既見世尊默然許已，從坐而起，頂禮
佛足，圍遶三匝，辭退而去。至本宮已，即於彼
夜，辦具微妙多種飲食，所謂飡食嚙食唼食
𠲿食，辦具已訖，過夜至朝，灑掃鋪設。即遣
使人，白世尊言：「今已時至，飲食備辦，唯願降
赴。」

爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧左
右圍遶，佛為導首，來至輸頭檀王宮內。到已
坐於所設佛座，諸比丘僧，各各依次如法而
坐。爾時，輸頭檀王，以佛為首，諸比丘僧，次第
坐已，自手行諸微妙飲食，盡其種數，乃至唼
𠲿，悉令充飽，稱意自恣。既見佛僧飲食飽已，
洗治鉢器，將置別處一小座上，却在一面，既
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安坐已，輸頭檀王而白佛言：「唯願世尊！教
誨於我。又願世尊善逝示現，令我長夜常得
利益安樂之事。」

爾時，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今
日，若知時者，應須捨此聽法之事，亦復不須
數來問訊諸比丘等。王身不久，應自得其最
勝妙果。」於時，世尊方便教化輸頭檀王，說法
顯示，令其解悟，令歎喜已，從座而起，還於本
處。輸頭檀王，又於一時，因舍利弗得法眼淨，
兼得證於須陀洹果，而淨飯王，已得諸法，已
證諸法，已入諸法，已度諸疑，心無有惑，已得
無畏，更不復問自餘法行，悉證知已，詣向佛
所，而白佛言：「善哉！世尊！唯願度我，出家入
道，受具足戒。」

爾時，世尊作如是念：「輸頭檀王於此教中，捨
家出家，復更能證勝上法不？」爾時，世尊思惟
是已，自證知此輸頭檀王，決定不合捨家出
家，亦不得證勝上之法。如是知已，而告之言：
「大王！今日若知時者，但在本家，行檀布施，造
福業耳。」

至於後日，摩訶波闍波提大夫人，請佛及僧，
供給飲食，悉令飽滿。至第三日，第一宮內諸
妃眷屬，又復請佛及比丘僧，供給餚饍，亦悉
充足。至第四日，其第二宮，又復請佛及比
丘僧，供奉種種百味餚饍，亦悉充足。

其羅睺羅，如來出家六年已後，始出母胎，
如來還其父家之日，其羅睺羅，年始六
歲。

爾時，如來至迦毘羅婆蘇都城，羅睺羅母，作
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如是念：「我昔因此羅睺羅故，為諸眷屬之所
誹謗，今日時至，我於彼事，應自清淨，以明其
身。以是因緣，必須請佛及比丘僧，布施飲食，
及請一切諸眷屬等，以自明白。」耶輸陀羅作
是念已，於其彼夜，辦具種種微妙飲食，既備
辦已，過於彼夜，即遣使人往白佛言：「所設
飲食，辦具已訖，世尊知時。」兼告一切諸眷
屬等，悉令聚集來赴所請。

爾時，世尊於晨朝時，日在東方，著衣持鉢，與
諸比丘左右圍遶，佛為導首，與大比丘一千
二百五十人俱，詣向王宮，如所鋪座次第而
坐。

爾時，羅睺羅母別作一枚大歡喜丸，喚羅睺
羅，內著手裏，作如是言：「汝羅睺羅！往至比丘
僧眾之內是汝父者，施歡喜丸。」羅睺羅母，復
告一切諸眷屬言：「是羅睺羅，今當覓父。」時羅
睺羅，持歡喜丸，遍觀一切諸比丘已，直往佛
邊，而白佛言：「如是沙門！蔭涼快哉？如是沙
門！蔭涼快哉？」

爾時，輸頭檀王白佛言：「世尊！此事云何？耶輸
陀羅頗有如此過患已不？」

爾時，世尊告輸頭檀王作如是言：「大王今
日，莫作是疑。耶輸陀羅無此過患，其羅睺
羅，真我之子。但是往昔業緣所逼，在胎六
年。」

爾時，輸頭檀王及諸眷屬，聞佛此語，皆悉歡
喜，踊躍遍身，不能自勝，各各以手持諸種種
飲食餚饍，供佛及僧，令得充足。自恣飽已，佛
及大眾，洗鉢澡手，各將小座，遶佛左右，却
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坐一面。爾時，輸頭檀王以敬佛故，不能廣問
如上因緣，而白眾中諸比丘言：「願諸師等！請
問世尊，睺羅睺羅及耶輸陀羅，往昔造業因
緣之事。」爾時，諸比丘即白佛言：「是羅睺羅，往
昔造作何業因緣？以何業報，處胎六歲？耶輸
陀羅，復作何業，懷孕六年？」

爾時，佛告諸比丘言：「我念往昔過無量世，時
有一王，婆羅門種，名曰人天，生其二子，大者
名日，次者名月。其大王子，恒不樂世，願欲出
家。經未多時，其王人天，算盡命終。命終之
後，其子日、月，互相推讓。其長子言：『汝當為王
治國政事。』其第二子復語彼言：『汝當為王治
國政事。』

「其日王子告月王子，復作是言：『汝必為王，我
當捨家而出家也。』

「時，月王子復白彼兄，作如是言：『汝既長大，王
位當汝，我不合受。』

「其日王子復告其弟月王子言：『凡受王位，先
作何法？』其月王子，復報彼言：『先頒號令。』

「時，日王子復問彼言：『世若有人違號令者，當
合何罪？』其月王子，復報彼言：『必須重罰罪之
重者。』其日王子，復語其弟月王子言：『依其道
理，我合得王。我今但捨王位付汝，汝當作王，
我欲捨家而出家也。』

「時，日王子以其王位付月王子，遂即捨家，出
家修道。其日王子，所有眷屬，皆隨出家。

「時，日仙人作如是念：『此等諸人！依我出家，我
今既與此輩為師，當須勤學求於道業，以勝
於彼。』作是念已，因發誓言：『願我此身，從今已
[055-0907b]
後，若非他施，不得自取，乃至一物水及楊枝。』
爾時仙人，至於一時忘失本念，他不施與藥
草根等及以諸菓而自取食，又時夜渴，見他
澡𤃗，謂言自許，遂取而飲，而自澡𤃗，在於一
邊。時彼仙人本澡𤃗主，見自澡𤃗空無有水，
而問之言：『是誰取我澡𤃗中水？此乃是賊住
居之處，本非仙人所居地也。』時彼仙人取水
飲者，見自澡𤃗水滿其中，在於一邊，遂報彼
言：『我不知故，取汝水飲，謂言我許。』而彼仙
人，告彼飲水日仙人言：『汝若飲者，善哉快哉！』
爾時，錯誤飲水仙人，正自思念：『我已違失昔
日誓言，為不善也。此非仙法。我今云何不與
不受諸藥草根及果子等，而自食之？復取他
水而自飲也？』以此因緣，悵怏不樂，心生憂
惱，蹲坐地上，思惟正念，憂愁此事。

「爾時，弟子摩那婆輩，便即詣向日仙人所，頂
禮其足，如法承事。而彼仙人，告彼弟子摩那
婆言：『汝等童子！從今已後，莫頂禮我。何以
故？我於今日，已成賊也。』彼諸童子，即問王
仙，作如是言：『優波陀事云何也？』

「時，日王仙便報彼等摩那婆言：『汝等童子！今
須知我不從他邊受得藥草根及果等，復取
他水而自飲之。』作是語已，彼等童子尋復白
彼日王仙言：『師於今者，莫作是語！所食飲者，
一切皆是優波陀物。』時日王仙，復語彼等摩
那婆言：『汝等知我不從他得，而自取不？然我
今者不從他得草葉根果及澡𤃗水，而自
取飲，我已成賊。是故汝等當罰我罪，如治賊
者，等莫有異。』時諸童子咸白彼仙：『我不敢
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決優波陀罪。優波陀弟今者作王，現領此境，
如法治化，至於彼邊，必能治罰優波陀也。』

「爾時，王仙詣月王所，於時月王既聞此事，知
其日王欲來其邊，即辦四兵，出迎城外。日
王到已，頂禮其足。時，日王仙止月王言：『莫禮
我足。所以者何？我今是賊。大王！必須治罰我
罪，如賊莫異。』

「爾時，彼王即問其兄日仙人言：『聖者今日作
何賊也？』彼時仙人報月王言：『大王！當知，我
在空閑清靜樹林修道之時，不從他得藥草
根果，并取他水而自飲也。』

「爾時，彼王聞此語已，煩冤懊惱，嗚噎悲啼，涕
淚滿面，作是思惟：『如此仙人，功德本行，自來
清淨，無有過患，云何今日，可罪罰也？』作是念
已，報王仙言：『我許諸仙，取諸果子，及藥草
根，乃至水等，自食自飲。是故仙人所食之者，
皆是己物。大仙非賊，亦不可罰。』

「時，日王仙告月王言：『大王今日始許斯事，非
昔日也。』王復白言：『我昔初承王位之時，即有
此語：「我施沙門，及婆羅門，草木及水，隨意用
食。」是故大仙！實非賊耳。我於今者，云何罰
罪？』而彼王仙復告王言：『善哉大王！我今已造
不善之事，自念不能消此過罪，我既取他澡
𤃗水飲，是故大王，須治罰我如賊無二。』

「爾時，月王有一𡖦甥，在彼眾會，而彼𡖦甥
白月王言：『大王！但與此仙決罪，勿令此仙煩
冤懊惱。』爾時，月王白彼仙言：『事若爾者，入在
我苑，止住修道。』爾時，月王令此仙人入其苑
已，尋即廢忘，不復更憶。至於六日，然後始
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念，喚諸臣佐諸卿等輩：『彼仙在苑，出去已未？』
爾時，諸臣白月王言：『彼之仙人，猶未出苑，仍
在園內。』

「爾時，月王放赦天下一切囚繫，乃至飛走諸
禽獸等，別喚彼仙，布施種種甘美飲食，而白
之言：『唯願大仙！隨意而去。』放已，月王心懷
不樂：『我於此仙，已有罪過，因此仙人，必得罪
失。』」

爾時，佛告諸比丘言：「若有心疑，於時王仙，號
名日者，此是誰也？莫作異見，我身是也。汝等
比丘！若有心疑，當於彼時，王名月者，此是誰
也？莫作異見，即羅睺羅，是其人也。為其將
彼仙人入苑住六日故，因彼業報，住於生死
煩惱之中，無量受苦；因其餘業，復在母胎，止
住六歲。

「汝諸比丘！我念往昔過無量世，有一群牛，在
於牧所。其牛主妻，自將一女，往至牛群，搆
取乳酪，所將二器，並皆盈滿，其器大者，遣女
而負，其器小者，身自擔提。至其中路，語其女
言：『汝速疾行！此間路嶮，有可怖畏。』

「爾時，彼女語其母言：『此器大重，我今云何可
得速疾？』其母如是再語三語：『汝速疾行！今此
路中，大有恐怖。』

「爾時，彼女而作是念：『云何遣我負最大器，更
復催促遣令急行？』其女因此，便生瞋恚，而白
母言：『母可且兼將此乳器，我今暫欲大小便
耳。』而彼女母，取此大器負擔行已，其女於
後，徐徐緩行。爾時，彼母兼負重擔，遂即行至
六拘盧舍。」
[055-0908b]

爾時，佛告諸比丘言：「汝等若有心疑，彼女有
瞋恚心，乃遣其母負重，行六拘盧舍者？莫作
異見，耶輸陀羅釋女是也。既於彼時，遣母負
重，行其道路六拘盧舍，由彼業報，在於生死
煩惱之內，受無量苦；以彼殘業，今於此生，懷
胎六歲。

「諸比丘！所有諸業，非是虛受，隨造善惡，還自
受之。是故汝等諸比丘輩！恒須捨此身口意
惡。何以故？作身口意善惡因緣，汝諸比丘！現
見如是善惡果報。汝等比丘！應當如是修學
善業。」爾時，世尊與淨飯王及彼大眾，說微妙
法，使令歡喜顯示宣通教化訖已，從座而起，
還於本處。

爾時，羅睺羅母遣羅睺羅，往向父邊，乞取父
封。時，羅睺羅隨佛而行，且行且語，作如是
言：「惟願沙門！與我封邑，唯願沙門！與我封
邑。」

爾時，世尊自授手指與羅睺羅，時羅睺羅執
佛指已，傍佛而行。

爾時，世尊將羅睺羅，至於靜林，遙喚長老舍
利弗言：「汝舍利弗！將羅睺羅，令其出家。」時舍
利弗而白佛言：「如世尊教。」承佛教已，度羅睺
羅而出家也。爾時，世尊為諸比丘制禁戒時，
其羅睺羅甚大歡喜，遂受禁戒，如法奉行。所
以者何？教法應爾，其舍利弗，依佛教戒，攝受
教示。當爾之時，有善男子，皆悉獲得正信正
見。何以故？並欲出家求無上道諸梵行故，利
益現自證見法故，自證知已，口自唱言：「諸漏
已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」其羅睺
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羅，亦復如是，自證其心，得正解脫。世尊即
記，告諸比丘：「當知我之聲聞弟子持戒之中，
其羅睺羅，最為第一此摩訶僧祇師作如是說。」

（其迦葉維
復有別說：「當爾之時，輸頭檀王辦諸食已，即
喚宮內諸眷屬等，勅告之言：『汝等今者勿令
一人，示羅睺羅，言悉達多是汝之父。何以故？
恐羅睺羅聞已，即隨其父出家。』時，淨飯王於
其彼夜，備辦種種甘美飲食飡噉唼𠲿，辦具
已訖，過彼夜分，始晨朝時，鋪設諸座，將羅睺
羅，及諸侍從童男童女，左右圍遶，並遣將入
阿輸迦林。然後發使往白佛言：『食時已至，飲
食已辦，願尊知時。』

「爾時，世尊日在東方，著衣持鉢，諸比丘僧，左
右圍遶，在前而行，相隨往詣輸頭檀王宮。
到已即於先所鋪座，次第而坐。

「時羅睺羅，見彼童男及童女等，各各亂行漫
遊漫戲，而諸傅母，亦不遮斷，共相戲笑，遂
私便從阿輸迦林，漸入王宮。往見世尊及比
丘眾，見已頂禮。禮已即便昇樓閣上，當於彼
時，羅睺羅母，先在樓閣，觀見世尊，剃頭鬚
髮，身著袈裟，見已悲泣，而有偈說：

「　「『大王釋子新婦者，
　其名號曰輸陀羅，
　見夫如是出家相，
　心懷悲泣自懊惱。』」」

「時，羅睺羅問其母言：『聖者何故悲啼如此？』其
母報子羅睺羅言：『身體金色，在沙門眾，即是
汝父。』時羅睺羅復白母言：『如是聖者，我生已
來，未曾憶念，有如是等快樂之事。』作是語已，
從樓閣上速疾而下，詣向佛所，入佛衣裏，隱
藏而住。時，諸比丘即欲遮斷，佛告之言：『汝諸
[055-0909a]
比丘！莫復遮斷，但令入我衣內而住。』

「爾時，輸頭檀王見佛及僧次第而坐，自手奉
過種種清淨甘美餚饍，所謂飡噉唼𠲿等食，
悉令飽滿自恣充足。爾時，世尊飯食已訖，洗
鉢澡手，將一小座，却坐一面，即為父王，而作
願言：

「　「『祭祀火為最，
　諸偈歎為最；
　人中王為最，
　諸流海為最；
　星宿月為最，
　諸明日為最；
　上下及四方，
　及於眾生輩，
　若天若人者，
　諸佛是為最。』」」

「爾時，世尊為淨飯王，以此偈句，呪願已訖，即
從坐起，隨緣而去。

「爾時，輸頭檀王於後撿挍事務東西行時，其
羅睺羅已逐世尊，出於宮外。既出宮已，還欲
來入。於時，世尊自授手指與羅睺羅，令其執
捉。時羅睺羅，其身上分，安隱快樂，譬如以
繩繫諸鳥足，更不復離，如是依附著世尊已，
即將往至尼拘陀林。

「爾時，世尊告羅睺羅，作如是言：『汝羅睺羅！汝
能隨我出家以不？』時羅睺羅而報佛言：『我
實如是，能出家也。』

「爾時，世尊告諸比丘，作如是言：『汝諸比丘！我
於今者，令羅睺羅，捨家出家。遣舍利弗，以為
和上。』

「爾時，諸比丘作如是念：『世尊昔日，曾告我等，
作如是言：「若有年歲不滿二十，不得為受具
足禁戒。」而羅睺羅，今始十五，我等為當依佛
昔教，為當更復別有所以？』作是念時，即將前
[055-0909b]
事，具白世尊。

「爾時，佛告諸比丘言：『汝諸比丘當知！十五而
出家者，可為沙彌。』時諸比丘蒙佛教已，即令
出家，請舍利弗，以為和上。」）

爾時，輸頭檀王發遣世尊，及比丘僧，諸眷屬
等，然後方自欲坐食時，而作是言：「汝等當喚
羅睺羅來，與我共食。」爾時，左右處處求覓，了
不能得，還至王所，俱白王言：「大王！我今求羅
睺羅，莫知所在。」

爾時，輸頭檀王復告之言：「汝等往至阿輸迦
林，及諸宮內，處處求覓。」時彼左右，復即往
至阿輸迦林，及諸宮內求亦不得，來告王言：
「往至彼處求亦不見。」

爾時，輸頭檀王復告之言：「速往至於尼拘陀
園，或非世尊將令出家如是去也。」

爾時，左右聞王此勅，速即至彼尼拘陀園，處
處求覓，見羅睺羅已為世尊遣令出家。見已
還宮，而白王言：「大王！當知，其羅睺羅，已被世
尊，放令出家。」王聞是已，迷悶躃地，經於少
時，還得醒悟。從城出至尼拘陀林，到於佛
所，頂禮佛足，却坐一面，而白佛言：「世尊！往
昔在家之日，諸解相師婆羅門等，已曾授記：
若其在家，必當得作轉輪聖王。世尊！今已捨
家出家，我見世尊出家之後，作是思惟，欲以
王位付與難陀；世尊於後，復令出家。彼既出
家，我復思惟，令阿難陀紹其王位；復為世尊
已放出家。彼出家後，我復作念，當欲令彼阿
尼樓陀紹其王位；復為世尊放令出家。彼出
家後，我復作念，婆提唎迦紹其王位；世尊亦
[055-0909c]
復放令出家。今者望欲留羅睺羅，擬付王位；
復為世尊將出家也。世尊如是，將羅睺羅出
家之後，豈不斷我王種姓耳？

「復次世尊！雖復如此，兼戀子情，穿徹皮肉筋
骨及髓。是故世尊，從今日後，作如是教制：『諸
比丘！有出家者，令諮父母，許出家已，然後乃
放。』」

爾時，佛告輸頭檀王：「如大王意，我不違也，我
必當教作如是事。」作是語已，爾時世尊向淨
飯王，說諸法義，顯示教化，令王欣悅，加其威
力，復令歡喜。爾時，輸頭檀王既歡喜已，從坐
而起，頂禮佛足，遶佛三匝，辭退而去，還其宮
內。

爾時，世尊以此因緣，集比丘僧而告之言：「汝
等比丘！當知兒子於其父母，報恩最難。所以
者何？然其父母難作能作，顯示世間，長育
諸陰，故令乳哺養成身體。是故汝等諸比丘
輩！從今已去，若善男子善女人等，求出家者，
先須令彼諮其父母，然後乃聽。若不許可放
出家者，須如法治。我今日後，立如是制，凡人
來投請出家者，先須問言：『汝之父母，生存
已不？』彼人若報云：『我父母現今生在。』方更
問言：『復當聽汝出家已不？』」

（然其五師或有異說，作如是言：「其羅睺羅，生
二年後，菩薩爾時方始出家，苦行六年，然後
成道。成道七歲，方始來向迦毘羅城，如是次
第，數羅睺羅出家之日，正年十五。」）

（或有諸師作如是說：「波闍波提見其菩薩捨
家出家，為此因緣，憂愁懊惱啼哭之時，眼壞
[055-0910a]
失明。然佛世尊，已證阿耨多羅三藐三菩提，
過十二年，然後方還迦毘羅城，欲於眷屬現
憐愍故。」）

爾時，輸頭檀王，及諸宮內一切眷屬，
左右圍遶，王為導首，在前而行。

爾時，復有同姓種族，合有九萬九千人俱，同
來見

佛。其摩訶波闍波提憍曇彌，同在彼眾，往詣
佛所，為看其子羅睺羅故。

爾時，如來現雙神變。爾時，摩訶波闍波提憍
曇彌，既聞他說：「今我之子，顯現神通，所謂於
身下分放其火光，於身上分出其冷水。」如是
聞已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，往詣佛
所。到佛所已，為敬佛故，取其佛身所流之水，
自灑己身，及以洗面。

爾時，世尊為令摩訶波闍波提，起於慈悲，遍
滿其體，受其快樂，其所壞眼，尋得清淨，勝於
本時。爾時，摩訶波闍波提，即於佛邊，更增
信敬。

時，諸比丘又白佛言：「希有世尊！云何今此摩
訶波闍波提憍曇彌，為世尊故，憂愁啼泣，失
壞其目？復因世尊，還得清淨？」

爾時，佛告諸比丘僧作如是言：「汝諸比丘！其
摩訶波闍波提憍曇彌，非但今日為我作是
憂愁啼哭，失壞此眼，還復因我，而得清淨。過
去之世，亦曾為我憂愁啼哭，失壞其眼，復還
因我，眼得清明。」

爾時，諸比丘白佛言：「世尊！此事云何？願為說
之。」
《佛本行集經》卷第五十五
[055-0910b]