《佛本行集經》卷第四十五

隋天竺三藏闍那崛多譯
布施竹園品下

爾時，王舍大城之中有一長者，名迦蘭陀，國
中大富，多有資財，豐饒駈使，乃至其家，猶如
北方毘沙門宮，一種無異。其迦蘭陀竹林處
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所，是彼長者自己之物，去城不遠，乃至堪為
善人居處。彼園中有諸求道人，來去居住，其
道人名阿耆毘伽隋言邪命。

（迦葉遺師作如是說：
「爾時，四鎮四大天王，告青色身夜叉等言：『汝
輩速疾往迦蘭陀竹園之內，掃灑除却一切沙
礫礓石荊棘糞穢土塠，皆令平正，勿使坑坎
仰其淨潔，今日世尊欲於彼園安居坐夏。』是
時青色夜叉等眾，承彼四大天王之威如是
教已，即便白言：『如天王勅。』疾至彼園，掃灑
清淨，乃至悉皆平正嚴淨。」）

爾時，有一阿耆毘伽學道之人，於晨朝起，明
星將現，見四青色夜叉而來掃灑竹園，見已
即至彼等邊，問作如是言：「長老云何？汝等
是誰？」彼等報言：「仁者！我輩青色夜叉，被四天
王駈遣我等來於此處，掃灑竹園，乃至平
正。如來今欲於此安居經一夏坐，以是義故，
我等今來料理此處。」

爾時，阿耆毘伽道人見如是事，過夜日出，
速疾往至迦蘭陀所大長者邊，到已語彼迦
蘭陀言：「汝大長者！今若知時，昨夜將盡，明
星現時，我見有四青色夜叉，掃灑料理於
竹林園，我既見已，至彼等邊，借問其言：『諸
長老輩！汝等是誰？』彼報我言：『我等是彼青
色夜叉，被四天王駈使而來至於此處，遣於
我等掃此竹園，而語我言：「汝等至於竹林
園內，乃至修治，使令平正，世尊今欲住此
安居。是故我等故來此處，摒擋料理此竹園
中。」』」

爾時，阿耆毘伽道人語長者言：「汝今於先將
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竹林園，奉施沙門瞿曇受用，恐畏於後摩伽
陀王頻頭娑羅，奪彼園與沙門瞿曇，汝之長
者！當於爾時，恐不得施。此之功德，汝當不
得，徒自虛損。」時，迦蘭陀大富長者，從彼阿
耆毘伽道人聞是言已，即詣佛所，半由旬
道，逆逢世尊。其迦蘭陀長者，遙見世尊前
來，可憙端正，眾人憙見，乃至諸相莊嚴其
身，猶如眾星莊嚴虛空。見已即便於世尊
所，心生清淨，心生歡喜，詣向佛邊，到佛所
已，頂禮佛足，手執金瓶，以清淨水，灌於佛
手。

爾時，長者口作是言：「善哉！世尊！我住王舍，名
迦蘭陀，我有一園，稱為竹林，去城不遠，乃至
堪為善人安處。我今將彼園奉世尊，世尊為
我受彼園，用慈憐愍故。」

爾時，佛告彼長者言：「若當有人布施奉佛，或
復園林，或復宅地，或餘衣服，或餘資財空施
佛者，然彼之物，於天人中，即成為塔，餘不得
用。」

佛告長者：「汝今若將彼之竹園，布施招提，
若在未來，一切大眾，皆悉得用。勸汝如是
殷重布施。」時迦蘭陀長者聞佛如是語已，即
白佛言：「如世尊教，我不敢違。」

爾時，長者重白佛言：「世尊！我今將竹林園，布
施未來三世一切眾僧，來者皆隨意用。願為
於我，受用彼園，憐愍我故。」是時，世尊從迦蘭
陀長者之邊受彼竹園，為欲憐愍彼長者故，
即說偈頌，而呪願言：「其偈初云，樹木雜園，乃
至略說，即得生天。」

此是世尊最先受施竹園
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因緣。爾時，世尊在王舍城迦蘭陀鳥竹園之
內，與大比丘徒眾千人，所謂悉是舊仙螺髻
梵志出家。

《佛本行集經》大迦葉因緣品第四十七上

爾時，去彼王舍大城，不近不遠，有於一村，名新竪立。

（別有一師作如是言：「摩訶僧祇。」復
作是說：「摩伽陀國王舍大城，有一聚落，其聚
落名摩訶娑陀羅隋言大澤田，彼處有一娑羅門
村，其村還名摩訶娑陀羅。」）

而彼村內，有一大
富婆羅門，名尼拘盧陀羯波隋言堪用樹。彼大長
者，巨富饒財，多有駈使，乃至其家，猶如北方
毘沙門天宮宅無異。而彼長者大婆羅門，領
五百村，處分駈使，受其節度。

爾時，摩伽陀國頻頭娑羅王，有一千具犁牛
耕地，彼婆羅門，止少一具，不滿一千。所以者
何？恐畏頻頭娑羅大王生嫉妬心，所以故減。
其婆羅門所有六畜，不可知數，唯數烟火，知
其多少。其金錢藏，一切合有二十五窖，而彼
大富婆羅門婦，至其園中，遊戲觀看，彼婦因
在一畢鉢羅樹下而坐。

爾時，彼婦先舊懷娠，即便在彼樹下而產生
一童子，可憙端正，眾人樂觀，世間無比，猶如
金像。而彼童子初生之時，於彼樹上，即自然
出一妙天衣。彼衣現已，其父母見，作是思惟：
「此之天衣，必是童子福德故生。」是故即因此
之瑞相，名畢鉢羅耶那隋言樹下生。而彼童子，
從生已來，因樹為名，相傳即稱畢鉢羅耶那。
爾時，父母與彼童子，各別安置四種嬭母，謂
抱持嬭、乳餔之嬭、將遊戲嬭、看養育嬭，而
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彼四嬭，養育洗浴，抱持戲笑，與乳餔飼，令
其增長。時，畢鉢羅耶那童子，而其父母，唯此
一兒，愛重之心，暫不聽離，若不見時，父母心
中，即便不樂。

爾時，童子福德因緣，養育未幾，漸向增長，不
久之間，成就智慧，乃至稍大，能行能走。而其
父母，及胎年數至滿八歲，即為其受婆羅門
戒，既受戒已，即便付囑父母家業，諸雜技
藝，祭祀法式，悉遣令教，所謂書畫算數刻印，
及四韋陀諸授記法，世辯言談，受持杖法，
大呪術法，闡陀之論，種種文章，五行星宿，度
數陰陽，渧漏知時。一日一夜，凡若干時，如
是則凶，如是則吉。又復童子，知地動相，雷
鳴震吼，鳥獸鳴呼，飛走驚動，候相盡知一切
諸變。又占相知諸技藝相，知男女相，知六
畜相，知人洗淨清淨之行，知受水法受澡罐
法，知受灰法，知唱唄歌，明識吉祥盛衰之
相，禳災解除祭祀火神，大人諸天，悉皆備
訖。既自學已，復能教他，受他物時，或施他
物，皆悉學得。於世間中，無所不達，無處不
知，叡智捷疾，黠慧聰明，敏博辯才，利根多
巧。而彼童子，本性質直，常厭世間，知慾不
淨，心生捨離。以昔曾見諸佛世尊，於彼佛邊
種諸善根，修諸功德，已得成就，知諸食相，心
多欲入向涅槃門，常欲求出，捨諸煩惱，不受
一切世間有為，不受一切生老病死，往昔修
行，以爛一切諸業繫縛，因此智力，至成熟
地一生補處。

時，畢鉢羅耶那童子父母見其年漸長成，堪
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受世慾，如是知已，即告彼言：「耶那童子！我
欲為兒娉娶女子與兒為侍。」作是語已，時畢
鉢羅耶那童子，白父母言：「波波摩摩！我心不
樂娶妻畜婦，我意願樂欲修梵行。」

爾時，耶那童子父母告其子言：「我所愛子兒，
今先須生子立世，然後任當修於梵行。何以
故？此事相承傳聞說言：『若人無子，無有繼後，
彼人終不得生天上。』」時，彼童子報父母言：「波
波摩摩！我今不用立世相傳，亦復不用繼續
於後，我當梵行。」如是父母再過三過告畢鉢
羅耶那童子，作如是言：「愛子要須立世娶
婦。何以故？畏我等家當絕嗣胤。」

時，畢鉢羅耶那童子，乃至三過，被其父母如
是惱時，即便捉取閻浮檀金，教於工匠，作
婦女形，作已將向其父母邊，出以示現，向
其父母，作如是言：「波波摩摩！我不用受五
慾之樂，願修梵行。若必波波摩摩，要欲為我
娶婦持立世者，必當須覓如是顏色如閻浮
檀金形狀者。」

時，畢鉢羅耶那童子父母，既見如是事已，心
大憂愁，悵怏不樂，心作是念：「我等何處能得
婦女如閻浮檀金色形者？」時，拘盧陀大婆羅
門，坐於樓上，心裏不歡，默然而住。爾時，彼
家有婆羅門，為其門師，恒常來往，至彼大
富婆羅門家。

時，彼門師婆羅門來入其家已，而呪願彼富
婆羅門，作如是言：「大施檀主！願汝增加一切
財錢，吉祥果報，無所乏少，妻妾子息，願多增
益。」復更重問其家人言：「汝之大家！今在何
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處？」家人報言：「大婆羅門！我大家今在於樓
上，心大悵怏，愁憂不樂，默坐而住。」

時，彼門師婆羅門即至於大富婆羅門邊，如
是白言：「願大施主！增長家計，宿昔何如？於夜
臥時食消以不？又復夜共愛人相戲，受於快
樂，稱意以不？」而彼主人富婆羅門，默然不報。
彼復問言：「汝今何故默然不報？我今如是與
汝小來，同苦同樂，汝今何故不共我語？」

時，拘盧陀大婆羅門，向其門師婆羅門邊，委
說前事，說已語彼婆羅門言：「我今何處得如
是女如閻浮檀金色形者？」爾時，門師婆羅門，
報大婆羅門，作如是言：「汝大施主富婆羅門！
莫愁莫苦！汝既為我作於施主，我所須者，衣
食具度，常從汝得，我為汝覓求於如是閻浮
檀形金色之女。汝心莫疑，我覓決得，我須
道粮，并及道伴，汝覓與我，我共彼等，相隨而
去，四方求覓。」爾時，大富婆羅門聞如是語已，
稱其所言皆悉辦具，及徒伴與。時，彼門師婆
羅門，得種種資粮，相發遣已，即作四色神明
繖蓋，種種莊挍，立為神明，於其前作種種
音樂，前後圍遶。或有傘蓋底打金作，其神
明面或以銀作，或頗梨作神明之面，或琉
璃作神明之面，作已別遣三傘蓋行向於餘
方，其一自隨。告彼別道諸人等言：「汝輩所至
村邑方處，普告一切諸村女言：『此是神明，阿
誰女能施設供養？若供養者，稱彼女心所欲
求願，即得成就。』汝等當觀，其諸女內，若見有
女作於金色，汝等當問其姓氏族名字住
處，宜速疾來還向我邊。」如是語已，即便別
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去。

時，彼門師大婆羅門，即自將一傘蓋神明，置
於囊裹，及食糧具，詣於他方，或至州村聚落
城邑王宮巷陌，所入之處，即將音聲樂彼神
明，所至之處有諸女等，聞彼音聲，一切悉
來，聚集觀察。

爾時，彼大婆羅門見諸女集聚，即從囊中，出
神明形，示現女輩，口作是言：「汝等女輩！各當
供養此之神明，若有女能供養於此神明之
者，其女所可有心求願，即得成就。」爾時，彼等
一切女輩，即將種種塗香末香華鬘散花，從
家將來，欲用供養彼之神明，如是方便，漸漸
行至毘耶離城。

爾時，去彼毘耶離城不遠，有於一大村，名迦
羅毘迦隋言赤黃色，時彼村內，有一巨富大婆羅
門，名迦毘羅隋言黃赤。彼婆羅門，富足資財，多饒
駈使，乃至彼家，猶如北方毘沙門宮，一種
無異。彼婆羅門，有於一女，名跋陀羅迦卑
梨耶隋言賢色黃女，彼女可憙，端正殊絕，眾人樂
見，世無有雙，不短不長，不麤不細，不白不
黑，不紫不青，其在盛年，堪為天下玉女之
寶。

爾時，彼處毘耶離城，有一節日名為燃火，其
節日內，有五百女共來集聚，跋陀羅女身亦
來集在彼會中。爾時，彼將傘蓋神明大婆羅
門，詣向於彼諸女之邊，到已從囊即出神明，
示現彼等一切諸女，口作是言：「汝諸女輩！此
是天神，最勝最妙，汝等各當供養祭祀，若有
女人，供養此神，可有心願皆悉得成。」
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爾時，彼等一切諸女，各將種種末香塗香花
鬘散花，速走向彼神明之邊，口作是言：「我今
供養此天神明。」唯自有彼跋陀羅女，獨不肯
往近彼神明，而彼一切諸女伴輩強抱其將
往神明邊，亦到彼處。其威光力，彼閻浮檀金
色之形即無威光，便失本色。

爾時，彼處跋陀羅女，於女伴邊出力挺身，即
便得脫，走向自家，白己父母，作如是言：「波波
摩摩！願莫將我與於餘人。何以故？我今不用
人作夫主，我心中欲修行梵行。」爾時，彼女所
有兄弟，語跋陀羅，作如是言：「阿姊阿妹！我等
實亦不欲與汝暫時別離，但我等輩，若不嫁
汝，於道理中，復不能得。世人或言，是女兄弟
必於其邊有邪私意，是故不肯嫁與他人，恐
涉此疑。」

是時，彼女兄弟復更作如是言：「汝但莫愁！我
等若當將汝欲許於他人者，會當為汝多索
錢財，而彼人求，若不能辦多許錢物，則汝自
然不離家居。」而彼兄弟，可有人來求彼女者，
即作是言：「若人欲求我姊妹者，還聚好金，
令如女大，乃當相與。」

爾時，彼所求女門師大婆羅門，將閻浮金女
形行者，既覩於彼跋陀羅女見已，問彼諸別
女言：「此女是誰？誰家所生？」時，彼諸女報於彼
客婆羅門言：「此處有一最勝巨富大婆羅門，
名迦毘羅，彼是其女。」

爾時，彼客婆羅門聞此因緣已，日將欲沒，至
黃昏時，漸到於彼富婆羅門迦毘羅家。到其
家已，從乞寄宿，而彼家人，即便許可，借其宿
[045-0863c]
處。時彼寄宿客婆羅門，過其夜已，至彼後
日於晨朝時，詣迦毘羅婆羅門邊，到其邊已，
即在其前而呪願言：「願此仁者婆羅門家，常
勝增長。」作於如是呪願畢已，却坐一面。其迦
毘羅問於彼客婆羅門言：「仁者！作夜安隱以
不？宿昔何如？」是時，彼客婆羅門，報作如是言：
「我昨夜中，甚大安隱，快樂無惱。」

爾時，彼家跋陀羅女，於晨朝時從眠臥起，至
其父邊，到已頂禮於其父足，却立一面。時，彼
求女客婆羅門，白迦毘羅富婆羅門，作如是
言：「善哉仁者！此是誰女？」其迦毘羅報彼客
言：「是我之女。」彼婆羅門復問：「仁者！此女頗有
與處以不？」迦毘羅言：「此女未有許與他處。」

時，彼求女客婆羅門，即白主人迦毘羅言：「大
富仁者！摩伽陀國有一聚落，名摩訶娑陀
羅，彼聚落內有於一村，其村還名摩訶娑陀
羅，其中有一大婆羅門，名尼拘盧陀羯波，巨
富饒財。彼有一子，名畢鉢羅耶那摩那婆，諸
義自解，復能教他，於三韋陀，悉皆洞解。復解
一事十名之論，及尼乾輈書論，往事五明論
等，一句半句，一偈半偈，皆能分別。授記世
辯，六十種論，解大丈夫諸要相等，一切技
藝，無所乏少。」爾時，彼客婆羅門說如是語已，
白主人言：「今勸仁者！將此女與彼摩那婆，持
以為妻。」是時，彼大富婆羅門及諸兒子，報於
彼客婆羅門言：「大婆羅門！此女若嫁，索多錢
財，有誰能取？」客婆羅門問主人言：「索幾多
財？」彼等報言：「稱此女形，索若干金。」

爾時，彼客婆羅門聞，即從袋出彼閻浮檀金
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女之形，示現於彼父母兄弟，訖作是言：「此閻
浮檀金色之形，應稱是女，汝等當取與我此
女。」爾時，彼女父母兄弟作如是念：「應彼處人
聞我此女如是端正，集聚多許閻浮檀金，造
作女形，使若干大。」

爾時，彼女父母兄弟共如是言：「我等今者若
取此形閻浮檀金，不觀彼家錢財多少，又不
諳悉其國禮儀法則高下，我女脫若至於彼
家，當見苦惱，今須密使私觀彼家。」作是念已，
告彼求女婆羅門言：「善使仁者大婆羅門！我
今欲遣使觀彼家法用云何？然後思量可與
以不？」是時，彼客大婆羅門報言：「如是！任意當
觀。」

爾時，彼客大婆羅門作是語已，即辭主人，歸
還本國，到尼拘盧陀羯波婆羅門邊，到已白
言：「善勝仁者大婆羅門，心應歡喜，我求得女
如閻浮檀金色形者，彼甚可憙端正無雙，眾
人樂見。」

時，彼大富婆羅門，問於彼求女婆羅門言：「大
婆羅門！仁者何處得見是女？」彼婆羅門即報
之言：「彼女舍去毘耶離城，其間不遠，有於一
村名迦毘羅，其內有一富婆羅門名迦毘羅，
彼婆羅門有女名曰跋陀羅迦卑梨耶。」

爾時，畢鉢羅耶那父母聞是事已，心大歡喜，
遍滿其體，不能自勝。是時，尼拘盧陀羯波大
婆羅門，即便置立從己坐村連接，乃至毘耶
離城，其間步地半由旬道安一牛群，并造客
舍，如是處處安置訖了。時，迦毘羅大婆羅門，
告於彼等當牧牛人，作如是言：「汝等各應如
[045-0864b]
是備擬，若其有人，從毘耶離城來於此，彼等
所須一切諸物，汝等迎接供奉彼人，勿令乏
短。」

爾時，跋陀羅卑梨耶女兄弟從其家出，向摩
伽陀，至王舍城。彼等值初第一牛群所居之
處，彼處諸人，曲躬出迎，口作是言：「善來人
輩！從於何方遠來到此？」即引將入客舍之中，
以諸香湯與令澡浴，復以種種香塗其身，復
將種種無價之衣，與其令著，復將種種雜好
香花，結用作鬘，置其頭上。然後別將種種
甘美餚饍飲食，與其令噉，所謂唼𠲿嚼齧嘗
啜，種種味具，皆悉充足。自恣飽已，始告語
言：「此中即是我等牛舍，可停一宿，後日早起，
隨意而行。」時，彼等客問牛子言：「此誰牛舍？」牛
子報言：「此是尼拘盧陀羯波富婆羅門牧牛
之舍，故為仁等，客行安立，恐畏仁等行來疲
乏，飢渴困極，所須不得。」而彼客人，一夜安
臥，後日起行。如是次第值於第二牛群之舍，
如是第三第四第五第六第七，悉皆如是出
迎承接，復口白言：「汝等仁輩！從何遠來？乃至
令宿一夜，安樂眠臥，後日隨意而行。」

時，彼等客問主人言：「如是牛舍，可有幾許？」牛
子報言：「從彼摩訶娑陀羅村已來，至於毘耶
離城，半由旬間，置一牛舍。」爾時，跋陀羅迦卑
梨耶女兄弟，共聞如此語已，即作是念：「彼人
牛舍，尚有若干，其餘錢財，更何須說？我等從
此應須迴反還向本家，我等當以我之姊妹，
嫁與彼家，以為其婦。」

時，彼兄弟即遣使人告彼大富婆羅門言：「汝
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來可取我之姊妹為汝新婦。」作是語已，從彼
迴還。時，畢鉢羅耶摩那婆，聞於使人以得稱
其心意之女，聞已即作如是念言：「我今應當
自往觀看彼女，實有如是德行智慧以不？」是
時，畢鉢羅耶童子即便至己父母之邊，長跪
白言：「菴婆多多！我心實亦不用五欲願修梵
行，而尊長今既強為我求於匹對，是故我今
自應往彼次第乞食，觀看彼女，實如使人言
語以不？」

時，其父母即告子言：「若知時者，汝當自行。」而
彼童子，即便辭行，次第乞食，漸漸至迦卑羅
迦村。時彼國內，有如是法，若有沙門若婆羅
門來乞食者，女手將食出與彼人。爾時，跋
陀羅女，即從其家，自將食出，授與彼客摩那
婆手。

爾時，畢鉢羅耶見彼女已，作如是念：「此決定
應是彼女也。」是時其女，自手授與彼摩那婆
飯食訖已，頂禮其足，却住一面。時摩那婆問
彼女言：「仁者善女！有嫁處未？」

爾時，彼女即便報言：「仁者摩那婆！摩伽陀國
有一聚落，其聚落名摩訶羯波，彼處有一婆
羅門村，彼村有一富婆羅門名尼拘盧陀羯
波，彼有一子名畢鉢羅耶，我之父母，以將我
許與彼為妻。」

爾時，畢鉢羅耶即便報彼跋陀羅女，作如是
言：「善女！我聞彼摩那婆，內心不用行於五慾，
願修梵行。」是時，彼女即便諮白摩那婆言：「大
婆羅門！我今得聞如是言者，甚大歡喜，我亦
不用行於五慾，願修梵行。今日許他，此是父
[045-0865a]
母世間之意，我實不用。今強以我，隨同世人，
適彼為妻。」

爾時，畢鉢羅耶童子聞是語已，問彼女言：「謂
仁善女！汝昔曾見畢鉢羅耶摩那婆不？」彼
女報言：「善摩那婆！我未曾見。」時，摩那婆復更
重語於彼女言：「謂汝善女！即我是彼畢鉢羅
耶摩那婆身，我實不用行於五慾，我今內心
願行梵行。此之事情，是我父母眷屬之意，
直是父母，故強與我，取汝為妻。」爾時，跋陀
羅女聞是語已，即便白彼摩那婆言：「善哉仁
者大摩那婆！我得是言，甚大歡喜，仁必不用
世五慾者，今莫久住，速宜取我，莫令於彼有
無梵行世間之人而求索我。」爾時，畢鉢羅耶
得是語已，即從彼處迴還向家，至父母邊，到
已長跪白父母言：「菴婆多多！我實不用行世
五慾，願修梵行，二尊為我欲娶婦者，但速
疾為我迎彼婦來。」

爾時，畢鉢羅耶父母，即共迦卑羅迦大婆羅
門，立於言契，交關下財，隨索多少辦具種種
飲食雜味，無價瓔珞，妙寶衣等，選求吉祥善
好宿日，多齎財寶，往彼迎取跋陀羅迦卑羅
之女，與兒作妻。迎入家已，於一室內鋪二
合㯓。既安置已，而彼二人在一室內，各各
收𣫍不相染觸。

爾時，畢鉢羅耶父母聞此事已，作如是念：「彼
之二人，在一室內不相染觸，此事云何？」即更
方便，却一合㯓，止留一㯓，其既同眠，自應相
合。而彼二人，猶不相觸，若畢鉢羅耶著於
睡眠，其跋陀羅女即起經行。若跋陀羅女，
[045-0865b]
著於睡眠，其畢鉢羅耶即復經行。如是更互
周歷年載，終不同寢。
《佛本行集經》卷第四十五