《佛本行集經》卷第十

隋天竺三藏闍那崛多譯
相師占看品下

「『大王！是童子音言語哀美清揚遠震。

「『大王！是童子口四牙廣大。

「『大王！是童子牙悉皆鋒利。

「『大王！是童子牙不缺不破。

「『大王！是童子鼻，端立圓直如鸚鵡鳥。

「『大王！是童子眉齊平而密。

「『大王！是童子耳穿環垂埵。

「『大王！是童子耳不乖不戾。

「『大王！是童子耳不麤不澁。

「『大王！是童子眼無有缺減。

「『大王！是童子眼無有傷損。

「『大王！是童子身諸根寂定。

「『大王！是童子面額最勝上。

「『大王！是童子髮純紺青色。

「『大王！是童子頭髮色潤澤。

「『大王！是童子髮不麤不澁。

「『大王！是童子髮不稠而厚。

「『大王！是童子髮齊而細密。

「『大王！是童子髮不缺不破。

「『大王！是童子髮拳卷而旋。

「『大王！是童子髮圓而右旋狀如万字。

「『大王！是童子頭其上肉髻猶如山頂。

「『大王！是童子頭顱顙堅䩕。

「『大王！是童子頂若人非人不可破壞。
[010-0697a]

「『大王！是童子頂巍巍甚高無人能見本闕三好。

「『大王！若有一人，身體具足三十二大丈夫之
相，復有如是八十種好，彼人一向決定得成
阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已，轉於無上
最妙法輪。』

「爾時，尊者阿私陀仙為王說已，作是思惟：『今
此童子，幾時出家，得成佛道，轉於最上勝妙
法輪？』彼作如是思惟之時，自心生智，即能知
見，從今已去三十五年，此之童子，必得成於
阿耨多羅三藐三菩提，轉於無上最勝法輪。
時彼仙人，因此繫念思惟之時，復自見已諸
根純熟，覆自呵責，如是歎言：『嗚呼嗚呼！我今
在於如是童子法教之外，不值此時。』如是觀
已，悲號啼哭，歔欷哽咽，淚流滿面。時，淨飯
王見阿私陀仙人如是啼哭懊惱，不能自勝，
王亦悲哀，失聲而哭；摩耶夫人既見是已，亦
復流淚，鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬，皆
各號咷，失聲叫吼；宮內大小，亦悉悲啼，流涕
如雨。時，淨飯王涕淚交橫潸然滿面，白阿私
陀大仙人言：『大德尊師！此之童子初欲生時，
即有五百釋種童子同日而生，略說乃至五
百童女同日而生，五百奴僕、五百婢媵、五百
馬駒，五百白象皆悉六牙，一時同日，集宮門
外。五百伏藏，自然湧出；五百園林，在迦毘
羅城之四面，自然而現；五百商主，從諸方來
迦毘羅城，五百傘蓋、五百金瓶，外方諸王，隣
境珠珍，悉來送我，復跪拜我。復有一萬天諸
童女，並在長者及婆羅門剎利家生。大仙尊
師！童子生日，我一切利，皆悉得成，我心願
[010-0697b]
者，皆滿具足。我喚國內諸善解相婆羅門等
明吉凶者，悉皆召集。彼等見此童子形容，皆
大歡喜，踊躍充遍，不能自勝。唯獨尊師，今見
童子，何故悲啼？何故流淚？而令我等眷屬狐
疑。大師！為我辯說此由，為我童子，有於災禍
不祥事乎？為自身祟？為從外來？』

「時阿私陀見淨飯王，涕淚交瞼愁憂悵怏，
而白王言：『大王今者莫愁莫憂。所以者何？我
今非是見於童子有災有變，亦不見有諸餘
苦惱，不見身內及外不祥。大王！當知，今此童
子長壽巍巍，有大威德，端正可喜，黃白金容，
頂如傘蓋，鼻若截筒，身體洪滿，支節自稱，
猶如金像。身有三十二丈夫相，大王！此之童
子兼有八十微妙種好，大王！如是諸相，非是
轉輪聖王之種。大王！如是相者，皆是諸佛菩
薩之相。大王！是故我見童子，決定得成阿耨
多羅三藐三菩提，轉於無上清淨法輪，為彼
諸天世間人等說法，安樂一切眾生。而彼法
寶，初中後善，乃至說於清淨梵行，若於是邊
聽受法已，應生眾生即斷生法，應老眾生即
斷老法，應病斷病，應死斷死，憂悲苦惱一切
眾生，皆蒙解脫。大王！我今自恨，年耆根熟，
衰朽老邁，當於爾時，不得覩見，失此大利，是
故我今悲惋自傷；非彼不吉。』即為大王而說
偈言：

「　「『自恨我有大顛倒，
　不值此當得道時，
　空過一生無所聞，
　豈非是我失大利。
　我今年老根純熟，
　死時將至不復奢，
　念此生分得遭逢，
　所以一喜一憂懼。
[010-0697c]
　大王釋種方興盛，
　誕此童子福德人，
　一切諸苦逼世間，
　此悉能令得安樂。』」

「『大王！無量無邊諸眾生等，為貪恚癡諸火惱
時，此當能滅，能與微妙甘露法水；無量無邊
諸惡眾生，已入邪見曠野澤中，不見正道迷
惑之時，此當能與淳直涅槃平坦好道；無量
無邊諸苦眾生，閉在煩惱牢獄之中，此當能
解一切業縛；無量無邊愚暝眾生，長夜昏
闇覆翳重盲，此當為生大智慧眼；無量無邊
染著眾生，以被煩惱毒箭所射，此當拔濟令
免其苦。我今年垂，身心退敗，慨恨彼時不見
此法，是以啼泣。大王！如優曇花，無量無邊億
千萬年，時一出現；諸佛如是，無量無邊千萬
億劫，出世甚難。大王！今此童子，決定得成阿
耨多羅三藐三菩提，決定轉於無上法輪。我
自傷過不值此時，今當背彼，是故悲泣。大
王！彼等眾生，大得財利，大得福業，若能見此
大聖童子在彼地方菩提樹下，坐降四魔，能
得覩者，彼等眾生，大得善利，大得度脫。大
王！若能見此大聖童子得菩提已，漸漸至於
波羅㮈國，當轉無上最妙法輪，一切眾生，
大獲勝果。大王！此之童子，莊嚴清淨是閻浮
提，諸聖沙門，皆悉教令得阿羅漢，作其弟
子。是故我啼。大王！彼等眾生，善得人身，善
來此世，大得財利，大種福業。又復得見童
子，至於三十三天諸天圍遶，乘七寶梯，而下
彼處，無量無邊眾生，禮拜大王，王今亦善得
此人身，大得財利及以法利。若王當見自子
得道，於天人中說是妙法，獲證無疑。』
[010-0698a]

《佛本行集經》私陀問瑞品第九

「時，淨飯王從彼仙人阿私陀邊聞此語已，
生大歡喜，即從座起，整理衣服，右膝著地，
合十指掌，向於仙人，歡喜倍常，得未曾有。
遍身毛竪，頂禮其足，却住一面，將二十具上
妙衣裳，布施仙人。時阿私陀，於所施衣二十
具中，唯受一具稱己用者而為受之，受一具
已，自餘諸衣，還持迴施於淨飯王，而作是
言：『大王！當知，我出家人，婆羅門種，無多威德，
少欲無求，應須知足。大王！國主賜賚處寬，財
物有限，當任意用，自他已然。大王！童子在於
母胎，希有之事，理應無邊。生育已前，所有瑞
相，唯願大王為我盡說。我得聞已，是大布
施，令我歡喜，踊躍充遍，不能自勝，此則是
我大得財寶。』時，淨飯王白仙人言：『聖師諦聽！
專心諦受，我為聖師次第而說，童子在胎希
奇之事、未曾有法，及童子生所有異相，我悉
說之。大仙尊師！我念一時童子之母，在於樓
上臥妙床敷，睡眠之中，安庠覺起，而語我
言：「大王聽我夢所見事，今向王說。我於昨夜，
夢見有一白象六牙，身鮮頭赤，七支拄地，
形體端嚴然其六牙，皆是金裝，飛行虛空，從
北方來，入我右脇。入已我身即受快樂，快樂
希有，於世間中無物可喻，耳不曾聞，又快樂
來，於世間事我心不樂，亦不更願共於大王
一處受樂，一切五欲皆悉願捨。」

「『大仙尊師！我於彼時，即廣召喚諸婆羅門有
能占相，善諳先典，依經據書，而教變出，即
語之言：「我大夫人！夜所夢見，事相如前，果報
[010-0698b]
云何？為我解說。」是時一切諸婆羅門，即依先
書諸聖所說，占此夢相，而白我言：「大王！今
可特意歡喜，是夢大善，大有吉祥。此大夫人，
必生童子，於世間中，大得名聞，天下最尊，無
有雙正。」時我聞是諸婆羅門如是語已，設大
美食，持好財寶，布施彼等，而發遣之。我於彼
時，在此城內，所有街陌，四衢道頭，或復坊
巷，隨有處立大無遮會，所有財寶，皆悉布施，
須食與食，乃至資生五行調度，皆令滿足，願
此功德，迴施童子，莊嚴其身。

「『復次大師！童子在胎，有四天王來至我家，在
於四方，各嚴守護童子之母。

「『復次大師！童子在胎，童子之母受大快樂，身
體敷愉，無疲無惓。

「『復次大師！童子在胎，母常持戒，諸根調伏，無
有瞋恨。

「『復次大師！童子在胎，童子之母，無有欲心，
亦不曾為欲心所惱，身口唯行清淨梵行。

「『復次大師！童子在胎，童子之母，不患寒熱，不
苦飢渴。

「『復次大師！童子在胎，其母庶幾所有錢財珍
奇寶物人所須者，恣意與之，心生歡喜，不生
慳悋。

「『復次大師！童子在胎，其母恒行慈悲，憐愍於
一切命。

「『復次大師！童子在胎，童子之母，端正可喜，世
無有雙，先時光澤，倍更增進轉勝於前。

「『復次大師！童子在胎，其母欲觀童子之時，即
見童子在於胎內，身體洪滿，諸根完具，可喜
[010-0698c]
端正，猶如淨鏡見其面像。母見此已，生大歡
喜，踊躍遍身，不能自勝。

「『復次大師！童子在胎，諸有病人，來欲到於童
子母所。其童子母，以手摩觸，或以草葉，或持
樹葉，送於彼邊。彼等眾生，皆得安樂，身體無
患，無諸苦惱。大師！童子在胎，有如是等無量
種種希奇之事未曾有法。

「『復次大師！時童子母摩耶夫人父善覺釋，遣
使語我：「大王知時，我女懷孕，此勝眾生，威德
甚大，若彼出已，我女不久，必取命終。我意今
者欲喚自女來向我園嵐毘尼中，共我相娛
受於快樂，亦望是處得保吉祥。唯願大王！善
好發遣。」我聞彼使如是語已，即時宣告嚴駕
發遣摩耶夫人，乃至從此迦毘羅城，到彼天
臂兩城中間，耘除一切荊棘砂礫、種種糞
穢，皆令清淨。香湯灑地，持諸妙花而散其
上。飾童子母，以諸妙香諸種花鬘莊嚴其身，
作諸音樂，持王勢力，持王威神，及其宮內，一
切婇女，前後圍遶，乘大白象，歸向善覺天臂
城中。其童子母摩耶夫人，遙見迎來，即持種
種無量無邊莊嚴之具，相隨共入嵐毘尼園，
逍遙娛樂。時童子母摩耶夫人，從白象下，宮
內婇女，左右圍遶，前後侍衛，安庠進入嵐
毘尼園，觀視林樹。從此樹下，如是次第，到波
羅叉樹下之時，伸舉右手，攀彼樹枝，安庠
而息。是時童子，見於其母摩耶夫人手攀枝
已，從彼胎中，一心正念，安庠徐起，從右脇
出；其母右脇，亦無疼痛，亦無患難，不劈不
裂。是時童子，右脇生時，身放大光，照曜世
[010-0699a]
間。大師！是名童子在母胎內初生之時，有如
是等希奇之事未曾有法。

「『復次大師！童子在胎，不憂不愁，從其胎內，安
庠徐起，身體鮮淨，不為種種涕唾痰癊、屎
尿淤血之所穢污。

「『復次大師！童子初從胎內出時，一切諸天，以
迦尸迦，纏裹其身，懷抱執持，將向母前，而語
母言：「大德夫人！今應歡喜，夫人今日，生於聖
子，天人中尊。」

「『復次大師！童子初生，無人扶持，住立於地，
各行七步，凡所履處，皆生蓮花。顧視四方，目
不曾瞬，不畏不驚，住於東面，不似孩童呱然
啼叫，言音周正，巧妙辭章，而說是言：「一切
世間，唯我獨尊，唯我最勝，我今當斷生老死
根。」

「『復次大師！童子生時，即於是處，忽有二池，一
暖一冷，隨童子母，恣意取用。上界虛空，復流
二水，冷暖如前，洗浴童子。

「『復次大師！童子生時，有真金榻，坐童子身，令
童子浴。

「『復次大師！童子生時，身放光明，翳障一切諸
寶火焰一切光明。

「『復次大師！童子生時，身放光明，蔽日月光，
狀如星宿。

「『復次大師！童子生時，一切樹木，隨時敷榮，花
果茂盛，非時諸樹亦復開鮮。

「『復次大師！童子生時，虛空諸天，持其白蓋，真
金為柄，覆童子上。

「『復次大師！童子生時，虛空諸天，復持白拂，摩
[010-0699b]
尼為柄，拂童子上。

「『復次大師！童子生時，虛空清淨，無雲無霧及
諸烟塵，但聞雷聲。

「『復次大師！童子生時，虛空無雲，而下細雨，清
淨妙水，八味具足。

「『復次大師！童子生時，一切諸方，涼風勿起，其
風調適，不為惱患，諸方清淨，無有烟雲及諸
氛翳。

「『復次大師！童子生時，於上空中，出大梵聲，非
人所作，自然而響。

「『復次大師！童子生時，於童子上，自然而有無
量音聲，非人所作。復聞無量歌樂之聲，復雨
無量種種花香，日光所照，常鮮不異。

「『復次大師！童子生時，於上虛空，一切諸天，雨
於種種天諸妙花，優鉢羅花、分陀利花、拘
物頭華、波頭摩華。復持無量種種末香，復
持無量種種殊妙最勝華鬘，散童子上，散已
更散。

「『復次大師！童子生時，自然忽有無量無邊諸
天玉女，持種種香及種種油，塗香末香，天妙
衣服，種種天樂，或歌或舞，出種種聲，漸漸
而行，詣向摩耶童子母前，而問訊言：「善生童
子！得無疲惓。」

「『復次大師！童子生時，於此大地，六種震動，十
八相具。

「『復次大師！童子生時，三千大千一切世界諸
眾生等，一時受樂。

「『復次大師！童子生時，我得成就一切大利種
種吉祥，隨我心願，莫不具足。
[010-0699c]

「『復次大師！彼時我臣婆私吒子摩訶那摩，來
向我邊，而語我言：「唯願大王！常尊常勝，國大
夫人，產生清淨最勝童子。」

「『次有人來，復語我言：「唯願大王！常勝一切，
家室隆盛，於諸釋種眷屬之中，復各生於五
百童子。」

「『次有人來，復語我言：「唯願大王！常滿一切，今
日釋種眷屬之中，復各生於五百童女。」

「『次有人來，復語我言：「乃至宮中，一時產生五
百奴僕。」

「『次有人來，復語我言：「乃至產生五百婢媵。」

「『次有人來，復語我言：「乃至產生五百馬駒。」

「『次有人來，乃至自然五百香象，身白如雪，齊
有六牙，在宮門外。

「『次有人來，乃至五百金藏隱伏，自然顯現。

「『次有人來，乃至此處，迦毘羅城，自然而有五
百園林，忽爾出現。

「『次有人來，乃至他方五百商主，多齎財寶，來
至於此迦毘羅城。

「『次有人來，乃至將於五百白蓋，五百金瓶，粟
散諸王，送來奉獻，并復遣人，諮白我言：「我等
皆待大王教命，依勅而行。」

「『次有人來，而語我言：「願王常勝，有萬童女，在
於剎利及婆羅門長者家生。」大師！我於爾時，
如是思惟：「我作何乘，將我童子安隱還向迦
毘羅城？」是時空中，有一天輿，七寶所成，非人
工造，忽然而現，端正可喜，種種莊嚴。

「『大師！我於彼時，作是思惟：「誰負此輿？」是時四
方自然而有四天子來，來已各各擔負寶輿，
[010-0700a]
離地不遠，乘空而行。我於爾時，將是童子入
於宮殿，覆復思惟：「今我童子，作何名也？」我更
思惟：「其生之日，我一切利，自然而成。」我時知
已，便作名字，號悉達多。

「『大師！爾時我復於此城內，諸有相師，能占吉
凶，一切召喚，示此童子，令其觀看：「汝等一切
諸婆羅門，為我好觀此之童子，有何相貌？復
有何怪？」而相師等，聞我語已，共瞻童子，各各
相議，而報我言：「大王！汝得大利，如是童子，有
大威德，生大王家，具足三十二大人相。若當
有人具足如是丈夫相者，此人則有二種之
行：若其在家，必定當作轉輪聖王，王四天下，
七寶具足，乃至不用一切兵戈，如法治化；若
其捨家修學聖道，必得作佛、多陀阿伽度、阿
羅呵、三藐三佛陀，名聞遍滿一切世間。」

「『大師！我於爾時，將百味食，設彼一切諸婆羅
門，皆悉充足，自恣布施種種衣服。

「『大師！我於彼時，在此城內，所有街巷，四衢道
頭，皆行布施，須食與食，資財五行，皆持施
與，乃至所得諸功德者，迴施童子，為供養故。
大師！童子在胎初生之時，有如是等種種瑞
相希奇之事未曾有法，諸如是等在胎生法，
我今具白大師令知。今奉大師，如是布施，
唯願大師！領受歡喜。』

「爾時尊者阿私陀仙，從童子父淨飯王邊，聞
此微妙諸瑞相等，生大歡喜，不能自勝。從
座而起辭王出宮，步至門外，即以右手，執
那羅陀童子左臂，從門隱身，騰虛而行，向南
天竺，下阿槃提聚落之時，阿私陀仙語那
[010-0700b]
羅陀童子，作是言：『汝那羅陀童子當知！有
佛出現於今世間，汝當彼邊，出家學道，修習
梵行，久遠之時，大得利益，大得安樂。』時阿私
陀，覆復思惟：『我滅度後，所有利養，世間名
聞，一切皆是那羅童子悉收斂得。是故此之
那羅童子，因利養故，世名聞故，盡其道行，不
得精進，不得正念，不得信行，於三寶邊不能
分別，此是佛陀，此是達摩，此是僧伽，是故名
聞損彼自身。』

「爾時，尊者阿私陀仙更復思惟：『是淨飯王悉
達童子，在何國地當得成於阿耨多羅三藐
三菩提？復在何處轉於清淨無上法輪？』如是
少時思惟訖已，內心明見，知是童子其後於
彼摩伽陀國，當得阿耨多羅三藐三菩提，波
羅㮈國，轉於法輪。『我於今者，當應將此那
羅童子詣波羅㮈，造一精舍，安置立已，晝
日三時，暗夜三時，向彼為其說佛名號，汝那
羅陀，佛出於世！汝那羅陀，佛出於世！如是三
稱，汝應彼邊，出家修道，懃行梵行，汝當後
時，有大利益，得大安樂。』時阿私陀，作是念
已，將那羅陀向波羅㮈，為造精舍，安置立
已，晝夜六時，作是唱言：『汝那羅陀，佛興於世！』
晝夜六時，如是三唱：『汝當出家，乃至後時，得
大安樂。』時阿私陀如是方便，住世無量而取
壽終。

「時阿私陀命終之後，其那羅陀侍者童子，於
世間中，得大利養，得大名聞。時那羅陀，著世
利養，貪名聞故，心不自定，不能增進，以求利
養，不知足故，不能自念，不能自信，不能分
[010-0700c]
別，此是佛耶？此是法耶？此是僧耶？彼阿私陀
命終之後，時淨飯王語諸國師婆羅門言：『大
師當知！今此太子，既生王宮，不久必當行於
聖行，證得聖道，猶如尊者大阿私陀仙人授
記。此言真實，恐當不虛，必應如是。大師！我
王種族，若為嗣立，當大損減。』其婆羅門諸國
師，報淨飯王言：『大王！今者莫作是念，如我
授記，此之太子，必當定作轉輪聖王。如我
等語，終無有異。』

「時淨飯王語國師言：『仁等大師！汝於今者非
阿私陀聖師之言，此語虛謬。』時彼國師婆羅
門等，更報王言：『彼仙人語，若其不虛，言是實
者，大王！今應須作方便，及年少時，增益世
事，當觀太子，著於何者？漸漸更加，如是則彼
自愛家居，不向山林，修於苦行。』

「時，淨飯王復問國師婆羅門言：『此事云何？』時
國師等復白王言：『大王！當知，往古諸仙，或飲
風露，或食花果，或食根藥，著樹皮衣，少欲
知足。彼等諸仙，猶愛俗事，一著於世，尚生放
逸。況復太子，日日習近，一切諸根，自然染
著。以王勢力具足功德，住在家內，能捨出
家，無有是處。』時淨飯王復作是言：『此事如
是，如大師語，世間亦有方便之事，如大師
說。但彼大仙阿私陀說，必不虛言，是故我心
常生疑惑。』時淨飯王思惟如是未來之事，心
疑猶預，即集群臣諸釋種族，而告之言：『我勅
汝等！若見太子增長之時，莫向彼前說阿私
陀授記之事。所以者何？太子若聞如此語者，
其喜不捨菩提之心。』
[010-0701a]

「時，淨飯王復更重告諸臣等言：『卿諸臣等！為
我太子，國內所有禁繫囚徒，皆悉放赦，令得
解脫，乃至一切諸禽獸等，亦並放捨。』復告國
師婆羅門言：『大師！若知所有精進婆羅門等，
或百或千，聚集之處，隨意所須，悉皆布施。所
有天祠及神廟堂，皆令修治，依法祭祀，為
我太子，令得大福。』爾時國師婆羅門等，即依
王命，四方召得三萬二千諸婆羅門，日別令
入淨飯王宮，所有資財，悉持布施，滿七日
夜，所有功德，迴施太子，願令增進。而有偈
說：

「　「『淨飯王心大歡喜，
　以生福德太子故，
　一切群臣皆聚集，
　天下囚繫普放恩，
　誕育既稱適本心，
　慇重欲為作生法。
　持彼百千乳牛犢，
　皆金裝角銀飾蹄，
　年齒悉壯毛色鮮，
　各各從犢隨其後，
　膚體充肥多乳汁，
　一頭一捋得十斗，
　更有無量種珍奇，
　錢財穀帛諸雜物，
　為令太子增益故，
　布施於彼婆羅門。』」

《佛本行集經》卷第十