《佛本行集經》卷第三

隋天竺三藏闍那崛多譯
發心供養品下

爾時，世尊在舍衛城，告阿難言：「阿難！諸佛菩
薩晝夜常說一切諸法，有四種攝而攝眾生。
何等為四？一者布施，二者愛語，三者利益，四
者同事。」

爾時，阿難從座而起，整理衣服，偏袒右肩，合
十指掌，右膝著地，而白佛言：「世尊！如來往昔
供養幾佛，求阿耨多羅三藐三菩提？於何佛
邊種諸善根，為未來世求於菩提？」

佛告阿難：
「諦聽諦受！善思念之！今當為汝說彼如來諸
佛名字，并及所種善根之處。

「阿難！我念往昔，有佛出世，號曰然燈多陀阿
伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，於彼佛邊種諸善
根，求未來世阿耨多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號世無比，我時供養彼
佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復，一佛出現於世，號蓮華上，我時
供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多
[003-0663c]
羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號最上行，我時供養彼
佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復，一佛出現於世，號德上名稱，我
時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨
多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號釋迦牟尼，我時供養
彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三
藐三菩提。次復，一佛出現於世，號曰帝沙，我
時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨
多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號曰弗沙，我時供養彼
佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復，一佛出現於世，號見一切利，我
時供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨
多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號毘婆尸，我時供養彼
佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復，一佛出現於世，號曰尸棄，我時
供養彼佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多
羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號毘沙門，我時供養彼
佛世尊，種諸善根，求未來世阿耨多羅三藐
三菩提。次復，一佛出現於世，號拘留孫，我時
供養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來
世阿耨多羅三藐三菩提。

「次復，一佛出現於世，號拘那含牟尼，我時供
養彼佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世
阿耨多羅三藐三菩提。
[003-0664a]

「次復，一佛出現於世，號曰迦葉，我時供養彼
佛世尊，種諸善根，乃至梵行，求未來世阿耨
多羅三藐三菩提。

「阿難！我於彌勒菩薩之邊，種諸善根，求未來
世阿耨多羅三藐三菩提，而有偈說：

「　「此佛大威德，
　離欲得寂靜，
　釋迦牟尼佛，
　皆悉供養來。」」

爾時，阿難白佛言：「世尊！如來供養彼等諸佛、
多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，將於何等
供養之具，供養彼佛，種諸善根，求未來世阿
耨多羅三藐三菩提？」

佛告阿難：「我念往昔，過無量世，有一國王，名
曰降怨，是剎利種，紹灌頂位。其王福德，壽
命極長，端政可憙，名稱遠聞。阿難！彼降怨
王居住之處，有一大城，名曰蓮華。彼王於此
城中治化，安置宮殿。彼城東西十二由旬，其
南北面經七由旬，士地調適，雨澤以時，五
穀豐熟，無所乏少。多有人民，填滿充塞，間
無空處。園苑樹林，華果具足，泉流池沼，水
常湛然。街巷兩邊，皆安店肆，去來市買，無暫
時停，猶如北方毘沙門城，名阿羅迦，東西南
北，等無有異。彼蓮華城如是莊嚴種種具足。
阿難！彼降怨王有一豪富大婆羅門，名為日
主，勇健強力，多饒財寶，象馬奴僕，六畜牛
羊，種種皆豐，無所乏少。其庫藏內，純是異
類，黃金、白銀、真珠珍寶，車𤦲、馬瑙、珊瑚、
虎珀，悉皆備具，一如北方毘沙門王。阿難！
時彼日主大婆羅門，特為彼王，心所愛重，恒
相伴偶，不曾暫離，日日相見，無厭惓心。

「阿
[003-0664b]
難！彼降怨王時有一事，將付日主婆羅門判，
令好斷決。日主如法分判已後，入彼王意，王
於日主婆羅門所，倍生歡喜，分割半國與婆
羅門，封授為王，令其治化。時降怨王為彼日
主婆羅門王，別更立城，名為埏主，東西南北，
街衢巷術，城郭莊嚴，如蓮華城，一無有異。阿
難！彼日主王有一夫人，名為月上。阿難！然
燈菩薩從兜率下，降神之時，於日主宮月上
夫人右脇，入胎端坐，出生成道，說法化人，皆
得阿羅漢果。如上因緣，《然燈菩薩本行經》說。
時，然燈佛在彼二城，次第居住，說法度人。

「時父日主常以四事，供養彼佛，尊重恭敬，如
佛所歎。

「阿難！其降怨王漸漸傳聞，彼埏主城日主王
宮，第一大妃月上夫人，生一童子，名曰然
燈，端政可憙，世間無雙，眾相具足，譬如金
像。童子生已，將詣相師國內大智婆羅門所，
教令占相童子如是相貌云何？彼相師言：『此
童子者，福德莊嚴，若在家內為轉輪王，化四
天下，作大地主，具足七寶：一金輪寶，二神珠
寶，三玉女寶，四者象寶，五者馬寶，六主兵
臣寶，七主藏臣寶；復有千子，悉皆端政，具
丈夫相，能摧怨敵，威被大地，四海山林，無
不降伏。國土安寧雨澤以時，五穀豐熟，人民
安樂，無有苦惱，無有疾病，不用兵戈，如法
治化。若捨出家，當得作佛、多陀阿伽度、阿羅
呵、三藐三佛陀，十號具足，名稱遠聞。』阿難！彼
童子捨家出家，乃至得成阿耨多羅三藐三
菩提，及轉法輪，名稱遠聞，如上所說。
[003-0664c]

「時降怨王作如是念：『希有世尊！出世甚難，時
時一聞，復難覩見。』是時降怨王即遣使人向
日主所，作如是言：『我今傳聞王大夫人生好
童子，眾相具足，如上所說。我今欲請彼然燈
佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，至我所
住蓮華之城，受我微供。王若遣來，彼此蒙
益；如其不放，我當嚴備四種兵往。』時彼使人，
受是語已，往埏主城日主王所，具以此語白
日主王。

「時，日主王聞此語已，悵怏憂愁，心懷不樂。時
日主王集聚群臣，具以上事向而說之：『汝等
思惟，彼有是言，欲何報答？』時諸群臣共白王
言：『大王！當知，如此之事，還可諮問於然燈佛。
何以故？然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐
三佛陀有大慈悲。』時，日主王報諸臣言：『我心
亦有如是憶念。』時日主王共諸群臣，躬自往
詣然燈佛所，乃至彼佛慰喻王言：『大王安
心，莫驚莫怖！莫生憂愁！何以故？我今亦欲遊
行他國，教化民人，慈愍一切諸眾生故。』

「時然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，
遊向彼國，化眾生故，即共無量無數百千諸
比丘眾，相隨而行。時日主王供養供給然燈
如來，四事具足，無所乏少，在後隨從，送佛到
於自境界已，頂禮佛足，三匝圍繞，泣淚而
還，歸於本宮。

「時，降怨王聞然燈佛來蓮華城，及於無量聲
聞比丘百千之眾，皆是漏盡大阿羅漢，聞已
喜歡，嚴治道路，所有雜穢，悉使耘除，挍飾
莊嚴，如上所說，乃至等彼乾闥婆城，一種無
[003-0665a]
異。時降怨王出勅告示：『其城內外十二由旬，
禁斷一切所有人民，不聽私賣諸香花鬘，其
有之處，我自採買，欲持供養彼然燈佛。』時降
怨王將四種兵，具大威德，從城而出，迎然
燈佛。

《佛本行集經》受決定記品第二上

「爾時，彼國雪山南面有一梵志，名曰珍寶，父
母清淨婆羅門種，乃至先祖七世已來，不曾
雜穢，無有人能輙敢譏毀。然其種姓皆為
智者之所讚譽，又為其餘諸導師等之所恭
敬，三種行具，能教一切毘陀之論，四種毘
陀皆悉收盡。又闡陀論，字論，聲論，及可笑
論，呪術之論，受記之論，世間相論，世間祭
祀呪願之論，具足備有大丈夫相，自生善家。
復有五百善姓家兒，為其弟子，圍繞供承。阿
難當知！爾時，珍寶婆羅門者，現今彌勒菩薩
是也。時，彼五百諸弟子等常從是師，讀誦祭
祀呪術之法。時彼五百弟子之中，有一大姓
婆羅門子，號名為雲，於彼眾中，而作上首，眾
行具足，少小從師。時年十六，端政可憙，得
善種生，父母清淨，乃至七世，無有穢濁，無能
譏呵，其家種族，乃至具足大丈夫相，世間無
比，身黃金色，頭髮亦然，其聲清淨，如梵天
音。從彼珍寶仙人之邊，受誦呪術，捷利速疾，
所得真正，一聞便領，語言辯了，字句分明。
所有一切婆羅門家，種種呪術，工巧技能，
皆悉洞解。解已語彼梵志師言：『大師和上！
我今習學，已盡和上所有德術，意欲還家。』
其和上心戀雲童子，不欲別離，即語之言：
[003-0665b]
『汝摩那婆！我有一論，名為毘陀，乃是往昔諸
仙所說，一切外道婆羅門等，未曾知聞，況復
得見及以教他？』摩那婆言：『唯願和上，為我
解說。』

「時，彼梵志即復更教彼摩那婆祕要呪術。時，
摩那婆亦悉受得，復更重白彼梵志言：『我
今已得和上呪術方法盡解，復更何作？』梵
志復告摩那婆言：『我婆羅門種姓相承，復有
家法：若有弟子，從師學問，必須報恩，將諸財
物以用布施。』摩那婆言：『和上為我解說家
法，將何報恩？和上今心欲須何等？』梵志語
言：『汝摩那婆！欲報我者，可將一好清淨傘
蓋、革屣、金杖，金三叉木，金瓶，金鉢，上下舍勒，
五百金錢，如是與我。』

「爾時，童子白梵志言：『和上大師！我無如上所
說之物可奉和上，請乞放我，四方求索，得
即將來供養和上。』梵志報言：『汝若知時，當
隨所去。』時雲童子，頂禮師足，圍繞三匝辭別
而行。時雲童子，聞有一處，去此雪山五百
由旬，其城名為輸羅波奢，時彼城內有一種
姓大婆羅門，名祭祀德，居住彼城。彼婆羅門
大富饒財，甚足資產。彼祭祀德大婆羅門，欲
為六萬諸婆羅門，奉設一年無遮之會，備辦
六萬布施之具，為一一人，人一傘蓋、一三叉
木、革屣瓶鉢、上下舍勒，及錢物等，供身之
具，皆悉備足。別為上座一婆羅門，造於金柄
上妙傘蓋，最勝革屣，純金為杖，金三叉拒，
金瓶金鉢，上下舍勒。價數各直百千兩金，五
百金錢，一千牸牛，各并犢子，一牛一𤛓得
[003-0665c]
一斗乳，其牛角上，皆以金裝。五百童女，皆
珠瓔珞，莊嚴其身；其諸女中有一童女，名
曰善技，最為上首，其般遮會年歲已滿，唯
一日在。

「時，雲童子從雪山下，安庠而至輸羅波城無
遮會所。時彼六萬諸婆羅門，遙見童子，即發
大聲唱言：『善哉！是處善造此般遮會，今梵天
至，自來受此般遮布施。』時雲童子語彼六萬
婆羅門言：『汝等莫喚我作梵天，我是於人，
實非梵天。』婆羅門言：『汝是阿誰？』雲童子言：『汝
可不聞，雪山南面，有一梵志，名曰珍寶，種種
通達，教授門徒五百弟子，乃至如上次第所
說。彼眾之中有一上足弟子，名雲，年始十
六，智慧聰明，德術具足，與師無異，乃至其聲
如梵天音。汝等聞不？』婆羅門等皆各答言：
『聞。』雲童子言：『即此身是。』婆羅門眾既識知
已，更復歡喜，發大聲言：『善哉善哉！善建立此
無遮之會，得雲童子來受此供。』

「時，祭祀德婆羅門女，善技之身，及諸童女，
樓上遙望見雲童子端政少雙，見已喜歡，向
四方禮諸天諸神，心自密念：『願此童子，論議
第一，勝舊上座諸婆羅門，令我遠離此不善
人，莫與如此不善之人共為夫婦。』時雲童子
至於會所，圍繞三匝，繞三匝已，至於上座
婆羅門前，美言慰喻問言：『仁者誦持何論？』時，
此六萬諸婆羅門同聲共答雲童子言：『仁者
莫問我此上座誦於何論。何以故？今此上座
可是我家婆羅門法呪術諸論悉皆誦持。』雲
童子言：『婆羅門輩！汝此上座，雖復誦念婆羅
[003-0666a]
門家醫方技藝，但我師資婆羅門學，別自有
法，要須相問，汝等有論名先有不？』時彼六萬
婆羅門眾各共答言：『我等此名尚未曾聞，何
況得有？何況得誦？』雲童子言：『我師法中，教
我有此一毘陀論，名為先有，我亦誦得。』時彼
大會婆羅門言：『請為解說，我等樂聞。』時雲童
子，在於上座敷設處立，以梵音聲，誦彼先有
毘陀之論。時會六萬婆羅門眾，歡喜踊躍，同
聲唱言：『稱適我心，稱適我意，甚大歡喜。』告雲
童子言：『汝摩那婆！今可為我作於上座，坐我
座首，受我上座最勝之水，受我上座最初
之食。』時雲童子推彼上座，令向下坐，即於
勝座，承最初水，受於先食，食稱意食。食訖已
後，隨其所須布施之具，依上座法，而為受
之，其不須者，辭而不受。時祭祀德大婆羅門，
心自念言：『我今建此無遮之會，不依聖法，所
有一切布施之物，不依聖教。何以故？此會達
嚫所有一切布施之物，為雲童子不領我意
具足而受。』

「時，祭祀德大婆羅門，長跪諮白雲童子言：『大
德童子！汝可受此我之布施一切之物，莫令
我會施不具足。』時雲童子，語祭祀德婆羅門
言：『大婆羅門！汝善布施，眾事具足，非是不
善，此無遮會無有闕少，唯我須者，我今受
之，所不須者，徒取無益。』時彼上座舊婆羅門
心生此念：『我久時乞願得如是布施之具，決
望先取，云何今者為此幼歲摩那婆來，推我
向下，奪我利養？若我生來所有一切持戒
精進苦行果報，是果報緣，生生世世，共此童
[003-0666b]
子相會集處，為其奪我利養之事，報此怨
讎，終不相捨。』阿難當知！爾時，雲童子者，我
身是也；祭祀德者，現今檀陀波尼是也；時彼
上座婆羅門者，即今提婆達多是也。阿難！以
是因緣，提婆達多愚癡之人，往昔共我，世世
生生，恒作怨讎，不相捨離。

「時，雲童子將其所得種種施物，欲向雪山以
奉梵志，經諸聚落村邑國城，或住或行，如是
觀看，於後漸漸至蓮花城。入彼城內，見城莊
嚴，殊特妙好，不可思議，如上所說，即生是
念：『何故今者此蓮花城，如是莊嚴不可思議？
或當有人欲於此城作無遮會，或復祭祀諸
星宿天，或作吉祥，或作福業，或是時節婆羅
門會，或當是此城內人民，聞我名聲，多解多
知，謂言我來於此，欲共諸婆羅門，問難論
義，而復無有一人念我，或復恭敬禮拜於我？』
時我即問彼一人言：『仁者！此城何故莊嚴如
是微妙？』

「爾時，彼人即報我言：『大智童子！汝可不聞，
然燈世尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，
不久欲來此蓮華城，說法教化。為是事故，我
王降怨，約令人民，各使莊嚴。時諸人等，欲
造福業，布設如是種種雜飾，擬欲供養然燈
如來。』阿難！我時生念：『如我法中，有此言說，
若人具足三十二相，彼人即有二種果報：若
在家者，必定得作轉輪聖王；若捨出家，修學
聖道，必定當得阿耨多羅三藐三菩提，名稱
遠聞，威德自在。此是無疑。』阿難！我於爾時，更
生是念：『我今先應向此停住，供養禮拜然燈
[003-0666c]
世尊，求於未來阿耨多羅三藐三菩提，然後
別報梵志師恩。』我又生念：『將何等物，供養於
佛？以何事業，種諸善根？』爾時，我心作是思
惟：『諸佛世尊，不尚錢財以為供養，唯法供養，
聖所稱譽。我未有法義無空見，今可買覓上
妙好華，持以奉獻，願未來世得作於佛。』我時
即至一鬘師家，語彼人言：『仁者可賣此花
與我？』爾時，彼人報於我言：『仁者童子！汝
可不聞？降怨大王出勅告下，所有華鬘悉不
聽賣與於他人。何以故？王欲自取持供養佛。』
我聞彼人如是語已，復更至於餘鬘師店，求
索華買，彼還答我如前不異。如是處處買華
不得，於街巷裏，私竊訪求，見一青衣取水
婢子，名曰賢者，密將七莖優鉢羅華，內於瓶
中，從前而來。我見彼已，心生歡喜，即語之
言：『汝將此華，欲作何事？我今與汝五百金錢，
汝可與我瓶內七莖優鉢羅華。』彼女復言：『仁
者童子，汝可不聞？然燈世尊、多陀阿伽度、阿
羅訶、三藐三佛陀，今欲入城受此地主降怨
王請。王於佛所，生尊重心，復欲建立諸功德
故，宣令國內十二由旬，所有香油華鬘之屬，
不聽一人私竊盜賣，若有賣者，唯王得買自
將供養。以我比舍有一鬘師，名曰怨讐，彼有
一女，私從我邊取五百錢，即盜與我此七莖
華。我既違禁，得於此華，自欲供養然燈世
尊、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，實不可
得。』時我復更語彼女言：『善女所說因緣，我今
已知。汝可取我五百金錢，與我五莖優鉢羅
華，兩莖還汝。』爾時，彼女即答我言：『仁者童子！
[003-0667a]
汝取此華，欲作何用？』我時報言：『如來出世，難
見難逢，今既遭遇，欲買此華上然燈如來、多
陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀，種諸善根，為
未來世求於阿耨多羅三藐三菩提。』爾時，彼
女復語我言：『我觀童子，內外形容，身心勇猛
愛法精進，汝必當得阿耨多羅三藐三菩提。
摩那婆！汝若許我未得聖道，於其中間，生生
世世，為汝作妻；若汝得道，我當剃除出家學
道，求阿羅漢，為汝弟子，修沙門行。若如是
者，我今與汝此五莖華，不者不與。』我時復更
語彼女言：『善女！我今此身是婆羅門，種姓清
淨，通達四種毘陀之論，我毘陀中作如是說：
「若人欲求阿耨多羅三藐三菩提，行菩薩行，
彼人應於一切眾生，生憐愍心、安樂之心，所
來求者不應悋惜，乃至身命亦須施人，況復
所愛婦兒妻子，及餘財物，不得慳貪。善女！我
今發願求於菩提，為欲安樂諸眾生故，憐愍
救濟一切眾生，或有人來索我妻子，我以布
施，汝愛戀心若作障礙，則我割捨心願不成，
復於汝邊，得無量罪。汝若作願，能於彼時，一
切所有資財寶物，我布施時不作難者，我當
許汝為我作妻。」』爾時，彼女即語我言：『摩那婆！
假使有人，來向汝邊，乞我身者，我亦不生慳
貪之心，況復男女及餘財物？』我語彼女：『必能
如是，如汝所願，許當來世與我作妻。』是時彼
女從我邊受五百金錢，即授五莖優鉢羅華，
持以與我；『其餘兩莖，為我布施，與汝同作未
來因緣。』復語我言：『汝欲種植善根之處，將此
二華散於其上，當願共汝生生同處莫相捨
[003-0667b]
離。』

「時然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛
陀，從外來入蓮華城中。我時齎此七莖蓮花，
遙見佛來，漸漸至近，覩彼佛身，端政可憙，
清淨光朋，照耀於世，調伏諸根，其心寂定，安
住不動，六根澄靜若琉璃池，進止威儀猶
如象王。復有無量百千萬億諸天大眾，前後
圍繞，各散無量天諸雜華，及天無量栴檀末
香，優鉢羅華、波頭摩花、拘勿頭花、分陀利
花，於然燈佛、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛
陀上尊重供養。時降怨王備從羽儀四種兵
眾，出彼城門，迎然燈佛。爾時，彼處聚集無量
無邊異類人及非人、天龍八部諸鬼神等，所
將香末種種雜花，以散佛上，無有一華墮落
於地，並在然燈如來頂上虛空之中，成大寶
蓋，佛行隨行，佛住隨住，我時見彼然燈如來，
生信敬心，生殷重心，生敬心已，將此七莖優
鉢羅花，散於佛上，發此願言：『若我來世得作
佛時，如今然燈如來得法，及於大眾無有異
者，所散之華，住虛空中，花葉向下，花莖向
上，當佛頂上，成於華蓋，隨佛行住。』我見如
是神通德力，倍復生於信敬之心。

「阿難！時彼無量無邊人眾，各將無價妙好衣
裳，布於道上，所謂微細迦尸迦衣，細白㲲
衣，細芻摩衣，微妙細軟拘周摩衣，及妙繒綵
憍奢耶被，為欲供養然燈佛故，覆地令滿。
阿難！我於是時，見彼無量無邊人眾，將無價
衣悉皆覆地。時，我身上唯一鹿皮，我將鹿皮
布於地上，而我鹿皮覆地之處，為彼人眾惡
罵瞋嫌，抴我鹿皮遠擲他處。我生此念：鳴呼！
[003-0667c]
世尊然燈如來！可不憐愍慈念我耶？』生此念
已，佛知我心，憐愍我故。

「時然燈佛以神通力，變一方地，如稀土泥。時
彼人眾見此路泥，各各避行，無有一人入於
泥者。我時行見速往泥所，見彼泥已，即生此
念：『如是世尊！云何令踐此泥中行？若泥中行
泥污佛脚，我今乃可將臭肉身於此泥上作
大橋梁，令佛世尊履我身過。』我時即鋪所有
鹿皮，解髮布散，覆面而伏，為佛作橋，一切
人民未得踐過，唯佛最初蹈我髮上，如是供
養然燈佛、多陀阿伽度、阿羅呵、三藐三佛陀
故。復生是念：『願此然燈如來世尊，及聲聞眾，
足蹈我身及頭髮上，渡於此泥。』復發此願：『願
未來世得作佛時，如今然燈如來無異，如是
威德，如是勢力，作天人師。又願我今盡此身
命，若然燈佛不授我記，我終不起於此泥中。』
當是童子布身髮時，是時大地六種震動，所
謂東涌西沒，西涌東沒，南涌北沒，北涌
南沒，中涌邊沒，邊涌中沒。
《佛本行集經》卷第三