No. 178
前世三轉經
西晉沙門（釋）＋法炬【三】（釋）＋法炬【宋】【元】【明】法炬（初）＋譯【三】（初）＋譯【宋】【元】【明】譯法炬譯
聞如是：
一時，佛遊於舍衛國祇樹給孤獨園，
與大比丘眾五百人，皆阿羅漢也。一切大
聖皆其上尊，悉知他人心所念，獨阿難未也。
爾時，佛出精舍坐於虛空，為無央數百千眾
會圍繞，而為說法，及七萬菩薩，皆得諸總
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持。彼時，佛面色光明勝常時，光明從面出，往
照遍諸世界。時佛便笑，五色光從口出，上
至梵天。諸佛天中天授諸弟子決時，光往照
四天王，光還照佛三匝，從足心入。諸佛天
中天授辟支佛道決時，光從口中出，往照
波羅尼蜜天，還繞佛三匝從臍入。諸佛天中
天授佛道決時，光往照梵天，還繞佛三匝
從頂入。是時地神皆同時舉聲：「如是佛見
三事，若過去、當來、今現在，說種種決。」虛空神
天、四天王、忉利天、上至梵天，皆舉作聲：「如是
說三事種種決，過去、當來、今現在，為授弟
子地決、為授辟支佛地決、為授佛地決。」時，
梵天皆來下，上至三十三天人皆來下。爾時，
無央數百千人會，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆
夷。
賢者阿難，時知七法事，何等為七：一者、
知義；二者、解法；三者、曉時；四者、了節；五者、明眾；六者、知身事；七者、知他人事。賢者
阿難從座起，整衣被長跪叉手，以偈讚佛
言：
「 「得清淨智眼明好，
尊根寂定度無極，
光明遠照而金色，
神照誰得願說之。
誰今發意於佛道？
誰坐樹下降伏魔？
誰今取佛上道利？
月面願說何故笑？
若佛世尊笑之時，
面出光笑勝於人，
應時百千人民會，
今佛以緣當說之。」」
阿難問佛：「惟，天中天！諸有婬怒癡者，以
色、聲、香、味、細滑、法故笑；天中天斷婬怒癡，用
何故笑？天中天！不是舍利弗所問？亦不是
摩訶目犍連、摩訶迦葉、優為迦葉、迦翼迦葉、那
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翼迦葉、施羅比利迦私所問？諸佛天中天，有
六法不共。何等為六？一者、諸佛天中天，知過
去無所罣礙慧；二者、諸佛天中天，有當來
無所罣礙慧；三者、諸佛天中天，今現在亦有
無所罣礙慧；四者、諸佛天中天，身所行智慧；
五者、諸佛天中天，口所說智慧；六者、諸佛天
中天，心念智慧，是為六。諸佛天中天，無有
不見聞諸佛說佛道慧。」
佛告阿難：「過世
時，有國名優波羅越，其國富樂熾盛五穀豐
熟，人民安隱眾多不可得計。」佛語阿難：
「爾時，優波羅越國中，有王名波羅先。於諸國
中獨尊，所施行教敕使人，正法治國鞭杖不
行；爾時，人民長壽二萬歲。時其王命過，其
國中有一婬妷女，為上色面貌、端正姝好，
其女人往至他人舍，其主人生男，便以手
牽子臂。婬女便問之：『牽兒欲作何等？』報
言：『我飢餓欲噉之。』問言：『無有飯可食之耶？』
報言：『無有也。』婬女人報言：『且待，須我為
汝持食來。』答曰：『卿未出門頃，我當餓死，那
能須卿持飯來耶！』婬女人念言：『若我持兒
去，其母便當餓死；若置去者，便當取兒噉
之。將當奈何令母子各得安隱？』婬女人即取
利刀，自割兩乳與之，其母便食之。婬女人
問言：『卿為飽未？』報言：『已飽矣。』婬女人兩乳
血出流離，便還其家。
「時，有一男子至其婬女
人舍，欲與共作非法，見之便言：『誰取此上
色女乳，割如是耶？』便有悲意，以姊弟心侍
之，不復起欲心。男子即問言：『姊！誰取卿如
是耶？』報言：『無有嬈我者也，我自至他舍，其
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主人適產，生便牽其子。我問言：「欲作何等？」
報我言：「我飢餓，欲取子肉噉之。」我問：「卿無
有飯可食耶？」報我言：「無有也。」我言：「且待須，
我為汝持飯來。」報我言：「卿去未及出門頃，
我便餓死。」我心念：「適持兒去，母便當死；
若捨去者，則當取兒噉。」我便割乳便與噉
之。』其男子聞之言，即躃地奄絕。婬女便
取水灑其上，其久乃得穌息。男子問言：『姉
當為我現至誠？』婬女言：『諾！』男子言：『我初
不見此難，實至誠如汝言不虛者，姉乳當平
復如故。』應時，其女人乳平復如故，亦無瘢
也。
「釋提桓因以天眼見婬妷女，言：『此上色
婬女人布施為福乃如是，恐來奪我座。』則
化作婆羅門，持寶枝、澡豆瓶，著金錫杖，行乞匃至此婬女家，言：『乞我分衛。』其女人
便以金鉢盛飯出與婆羅門，婆羅門即却行
不肯受。上色女問道人：『何為却行不肯受
食？』報言：『我不用食，我聞汝布施乳，為審爾
不乎？』報言：『實如是。』婆羅門以偈問之曰：
「 「『汝為索何願？
云何釋為梵？
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為求多寶王，
所願難如是。』」
「上色女，以偈報之言：
「 「『婆羅門無為者，
無生老及病死，
無愁憂清淨處，
婆羅門我求彼。』」
「婆羅門言：『問汝持乳布施時，意寧轉異不？』
女人報言：『婆羅門！我當為汝現至誠。』報言：
『現之。』女人言：『若使我至誠持乳布施意無
異者，令我轉女人身得作男子。』所言適竟，
即轉成男子。
「時優波羅越王，治國五千歲已
後終亡。傍臣、左右聞婬女人轉身作男子，念
言：『正當立此作國王，為王者當以正法治國。』
便共立作王。鞭杖不行，以正法治國，好布施
金銀、珍寶著四城門，外及諸街里，欲得飯食、漿水、衣被、熏華、房室、座席、舍宅、金銀、珍寶、明
月珠、玉琉璃、水精、珊瑚、馬瑙，隨其欲與之。
教一天下人持八關齋，如是治國五百歲，不
耕種自然稻米清潔香美，無有麁獷，今日截，
旦日續自然生，即取其米，莖應時沒不現。
取共食味，一切味食是已後齒不落，亦不
老、亦不病、亦不傴，顏色無異長短適等；祿
相亦等，譬如欝單越天下。
「國王自念言：
『我布施與人，有何可怪？我布施與禽獸者，
爾乃為難。』時，王穌香自塗身，便入山空閑
處臥巖石上，諸百鳥皆來生噉其身，便命過，
生於婆羅門家——其家大富，金銀珍寶無央數——
十月已滿便生，端正好無比。適生，四侍女共
養育，第一女主拭其身；第二女主沐浴；第
三女主乳哺；第四女主抱之。兒即長大，四人
共侍議，不得使有見者，五百綵女共侍相
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娛樂。便竊出，過向市，觀見販賣貧窮乞匃者，
有悲哀之意言：『此人民若使富樂者，不復賈
作販賣。』爾時，自說偈言：
「 「『我之身心云何？
甚堅而不破碎，
吾自在安樂處，
見勤苦諸人民。』」
「馳還白父母：『我欲除鬚髮行入山空處，處
樹下。』父母不聽。所以者何？適有汝一子甚
重愛之：『我禱祠山川、日月、諸天，適得汝一
子耳，我不見汝者便愁憂死。』不肯聽使去，
子便委臥地，一日、二日、至五日不食飲。諸親
厚知識聞此兒欲學道除鬚髮，父母不聽，委
臥空地不食飲五日；諸親厚知識皆共到其
所，諫曉言：『童子！何以不起沐浴、飲食、莊嚴，用
除鬚髮，在樹間樂道？』童子亦不應；如是言
者三日。諸親厚共到父母所，言：『聽使去學
道，若樂者可數來往相見，不樂者便當來
歸。』父母言：『諾！』見聽已，子便自養視六七
日，繞父母三匝為作禮，便入空閑坐行道
已後，則往至餘大叢樹間。
「中有兩道人坐得
五神通，精誠求道離婬欲，童子便至其所
問：『此間作何等？』報言：『我在此間露坐禪念
道，用人民故，作勤苦行。』童子言：『我亦當用人
民故，露坐禪念道。』二道人言：『善！』童子即於大
叢樹下坐禪，於中用人民故，勤苦行道，即得
五神通，精進踰於二道人。其人大聖上尊，
其樹間有虎妊娠。諸道人法，樹果自墮落
者，乃取食之，不從樹摘取也。諸道人共行求
果蓏，便見妊娠虎，童子道人語兩道人
言：『此虎今不久當產，飢餓經日，恐自噉其
[001-0449c]
子。誰能持身食之者？』彌勒菩薩言：『我當持
身食之。』採果還已，見虎乳飢餓，欲取其
子噉之，其道人語兩道人言：『虎已乳飢餓，
欲還噉其子。誰能持身食之？』便共俱至餓
虎所，虎開目張口向之，兩道人俱畏懼，便
飛上虛空中。其一人言：『道人！卿之至誠如
是也。屬者言：「當持身食餓虎。」今者何故
飛上虛空也？』其一道人哀之淚出，左右顧
視無所有。童子道人取利刀刺右臂流血，
如是七處自刺，血入虎口中因飲之，便復
自投身食餓虎則死。」
佛語阿難：「欲知爾時
上色婬女人者不？正是我身；時立為王者，
亦是我身；時婆羅門子自投身餧餓虎者，
亦是我身；兩道人者，是迦葉、彌勒菩薩。」
佛
告阿難：「我精進行道故，超越九劫出彌勒
前。如是，阿難！勤苦行道六十劫，布施手、足、
鼻、耳、頭、目、肌肉、婦、子、男、女、好衣被、飲食故，降
伏六十億魔，三十四億得佛道。」
佛語阿難：「若
使一切人知布施之福，如我所知者，窮乏餬
口得一食自飯繼命；若不食此便死者，則
[001-0450a]
當不自食與善人令受。阿難！我念昔世時所
布施，用是故面色明好照曜，笑光從口出遍
三千大千世界。」
佛說是經時，四千二百比丘
起無餘意得解脫，八十那術諸天人發無上
正真道意，七萬菩薩得無所從生法忍。佛說
如是，賢者阿難，及一切眾會諸天龍、鬼神、世
間人皆歡喜，前為佛作禮而去。
前世三轉經
