No. 1506 [No. 1505]
《三法度論》卷上
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
德品第一
「 知生苦無量,
善寂趣彼安,
用悲眾生故,
輪轉於多劫。
捨己之妙善,
為一切說法,
普智滅諸趣,
稽首禮最覺。
開此三法門,
功德之所歸,
安快彼眾生,
離於一切苦。
前禮於善逝,
法及無上眾,
今說真諦法,
三三如其義。」
說曰:今說三法。
問:尊云說三法。三法何義?
答:
此經因法故,唯三相續撰。三法者是假想。
問:何故三法撰?
答:此佛經依無量想眾生為
惡世所壞、命以食存,欲求其真,為彼開想故
及善持故,此三法撰。一切世間亦依真想及
假想,是以開想,故三法撰。
問:已答三法撰。三
法唯願說。
答:德、惡、依覺善勝法門。若覺德、
惡、依,覺則善勝法門。此三法經本三三品說,
品各三真度。
問:可說三品,但於說有咎。所
以者何?善勝者,應前說是善勝,說善勝已,然
後說德、惡、依當覺。答:樂所向者則不應說。此
一切世間樂向善勝,乃至昆蟲亦樂向樂。所
以者何?為食故有所求。善勝者樂妙愛,如
是比義說善勝。世間者多樂向樂而背樂因,
樂者大涅槃及無病,是多樂向但背是因,
[001-0016a]
若已樂向不應為說。譬人趣道,若已知道
則不語道。彼亦如是,是故無咎。
問:云何此德、
惡、依覺便有善勝?頗有見金得富、見藥病無
耶?是故不可德、惡、依覺而有善勝。
答:雖有此
言,是義不然,當取如燈。譬。如然燈即時壞
闇,非然燈已後壞闇。如是智生即有善勝,智
覺是一義。
問:德名何等?為眾生數為色味
香比、為攝為諍伏耶?
答:我欲不樂自想作
經。而此中德者,福、根、無惡。福、根、無惡者,此三
是德想,白淨法及法果,我以為德想。是一切
此三中攝,今當相續顯示。
問:已說福、根、無惡。
何等為福?
答:福者施、戒、修,數數處善勝謂之
福,亦揚去人惡謂之福。是三種施、戒、修,如
所說:
「 福者數數,將人善處,亦揚去惡,故謂為福。
將人善處,
亦揚去惡,
故謂為福。」
問:已說福:施、戒、修。何等為施?
答:為已他攝故。
捨財時俱思願及無教,是三種施。
問:此云何?
答:施者法、無畏、財。法施、無畏施、財施,是三說
施。法施者,說經出於世間。無畏施者,八種,
三歸為首。如世尊說:「歸佛為無量眾生施無
畏,不結恨、無惡法。眾亦如是。」
問:如三歸亦
殺生,云何施為無畏首?答:不說一切眾生,但
如此邪見為癡。殺生、盜他財、作眾惡,是三歸
者所不作,已得正見故。若三歸無正見者,則
非三歸。是故施無量眾生無畏為首。無咎
財施者,飲食為首,攝他故施。供養等以香華
為首,自為故,或復俱故。是己他俱德,故得
大果。此中施淨,應廣分別。如所說:
「 「譬樹用其根,
時復用於枝,
或有二俱用,
是事世之常。
[001-0016b]
如是方便成,
是施得大果,
有從因緣淨,
俱功德亦然。」」
問:云何戒?答:戒者身口二:攝他、不嬈、饒益。戒
者有三相,從身口生。
問:此云何?
答:攝他不嬈
他及饒益攝他者,飢乏時眾生愛命,恕已不
害,離他財他妻亦如是,此是攝他。離兩舌、
惡口、妄言、綺語,是不嬈他。復次七枝不逼
他,是不嬈他。眾苦所逼無所歸依,而救濟,
是攝他。受持此二,若福相續生是饒益。我
從今離殺生,發心即饒益增長。譬如出物日
有滋息。受戒心生善相續,受實已滅。如種有
萌牙饒益。若不捨善相續,乃至眠亦增益
福。此是饒益是謂戒。
問:云何修?
答:修者,禪無
量無色。此修於善行,是故修如華薰麻。習
是修,如習近王。譬如王臣善習近,必成其
果。如是習修必得白淨果故。說修禪者是念
義,此四種。
問:此云何?
答:禪者離欲觀喜苦樂。
是四禪,初者,已離欲惡不善法,緣善繫心
住,謂之離欲。第二離觀。觀者微於覺,如鈴有
餘聲是,此中無,謂之離觀。欲前已離。第三
離喜。喜者心悅,如海涌波。是此中無及欲觀,
故說離喜。第四離苦樂。樂者身心不逼、苦者
逼,是此中無及欲、觀、喜故,說離苦樂。是四
說禪。
問:云何無量?
答:無量者慈、悲、喜、護,是四
假想為無量。無量眾生彼緣故無量,亦不可
數功德故無量。慈者,愍一切眾生心行,一
切眾生潤在前念是慈。悲者,苦惱眾生愍傷
在前,離憂惱念是悲。喜者,於多樂眾生繫
縛悅踊是喜。護者,無求不勇猛恕眾生過。若
[001-0016c]
眾生作惡,是不作為快。是反觀眾生自業,如
是恕過,謂之護。
問:已說無量。云何無色?
答:無
色者,空、識、無所有、非想非非想處。處者依
是四種。空者,除色見、色過。是離欲一心緣空,
於空繫想是空處。不猗於空但有識,緣識便
有識處。是亦為依,無依乃勝,若無所有,是
謂無所有處。於想見過、滅想見怖,一心是非
想非非想處。是無色道,是名一切福。
問:根
云何?
答:根者無貪、無恚、無愚癡。不貪、不瞋、不
癡,此三根相。問:此是誰根?
答:非是前說德
本那!是一切趣善勝法之本,隨其義一,增餘
相隨。如無貪於施增,無恚於戒增,無癡於
修增。復次無貪於財施增,無恚於無畏施增,
無愚癡於法施增。是謂三種施增。復次無
貪於攝他增,無恚於不嬈他增,無愚癡於饒
益增,是謂三種戒增。復次無貪於禪增,無
恚於無量增,無愚癡於無色增,是謂三修增。
復次無貪於不惡增,無恚於忍辱增,無愚癡
於多聞增。如是於力、根,如是當知一切善行
根。無貪者於所有眾具不利不著,意無恚者
滅於恚,無愚癡者滅於癡,故曰根。問:云何
無惡?
答無惡者,忍辱、多聞、不惡。無惡者是俗
數假相。復次惡者,是增惡。是不增惡,故
曰無惡。如所說無惡者。妙善之言。忍辱者
苦。貴賤力自制不怒怒。忍辱為苦。貴力賤
力隨其事自制不怒。怒為苦所逼。自制是堪
耐義。為貴力所迫,怒而不能報;但弊惡人
故起怒。若於大力所迫不起怒,是忍辱。為賤
力所加,恕賤力。怨家能報,若不報者是恕。如
[001-0017a]
是眾生過及行過堪耐。此義今當說。苦者
寒熱飢渴風日勤勞,為眾苦所逼,當自制。此
苦從二事起,惱於身,不怒於無情。怒者,眾
生因緣說。是以依二逼身,當堪忍。
問:已說忍辱。云何多聞?
答:多聞者,契經、阿毘
曇、律。多聞者,若能除婬怒癡,是多聞;餘者
非多聞。是三種契經、阿毘曇、律。於中契經者,
薩云若說及彼所印可,顯示穢污、白淨,明四
聖諦、離無量惡。阿毘曇者,於契經所有盡
分別。律者,說威儀禮節令清淨。是謂三種多
聞。於中律多制欲,阿毘曇多制恚。阿毘曇
者說諸業性,以此止恚。因恚起犯戒,因犯
戒墮地獄,契經多制癡,契經者說十二因緣。
問:是多聞云何不惡?
答:不惡者,真知識御意。
由真知識、真御意、真由,是謂不惡。真知識
者,慈、善、能師弟子同學。若慈善能者,是謂真
知識。彼三種師弟子同學。
問:云何?若慈是師、
善是弟子、能是同學,說如是耶?
答:不。所以者
何?說無差降慈、善、能者,謂真知識相。是說當
觀師弟子同學,此中慈相最勝,餘二枝所
成。或慈者但不善知事,亦不能說,如父年老
無德。或有能者亦不善故,雖有慈不善故
教惡,如六師等。若有具足成就三相者,當知
是真知識。或有師過故壞、或弟子過、或同
學過。是以具足成就三相真知識當求。
問:是
真知識云何真御意?
答:真御意者,止舉護想、
勇猛止想、舉想護想向是勇猛。於中止者,
止心逸意下,此中觀相故說。止舉者,意弱柔
濡,下筋力扶起令高,此中觀相故說。舉護
[001-0017b]
者,以平等意任其行,如善御乘,遲者使速、急
者制之,等行而護。此亦如是。四無量中護不
可意眾生,以慈為首護,此中平等意護。
問:云
何知如下意當舉、舉意當制、等者護?
答:非
為自隨所欲是真御意那!是故此自隨所欲,
隨時隨方便義,若高下者此非真御意。
問:是
真御意云何真由?
答:真由者,具方便果。真
由者,向彼。或說習修是真由,具方便果。
問:
為誰具?答:前已說善勝。
問:具名何等?
答:具
者,善損伏根近行禪,此是資於善行,故曰具,
如行具足具。具者是枝義。此具三種善,損
伏根近行禪。
問:云何善損?
答:善損者,糞掃衣、
無事、乞食,眾聚中損,謂之善損。善損者是清
薄義。工師作二種像,有增者、有損者。損者
石工木工,增者泥工畫工,彼成二種像。若從
損,是能耐風雨。餘雖有好色,不耐風雨。如是
二種人,在家及出家。出家者於家累意解脫,
已捨眾具損為妙。在家者因妻子親族為增,
眾事得成。在家者雖有眾具為美味,但愛相
別離、憂悲鬪諍等,為非法雨所壞,意無所耐,
如畫像為風雨所壞,非出家。如世尊說:
「 「如飾棄鳥,
青鴟妙色,
終不能及,
鵝鴈飛行。
在家如是,
不及比丘,
牟尼遠離,
閑居坐禪。」」
是謂善損。糞掃、無事、乞食,此三淨功德,為十
二本,餘九是眷屬,彼當別說。世尊欲令難陀
歡喜,故亦說此三。
「 「難陀何見汝,
無事糞掃衣,
知已樂於高,
捨離不染欲。」」
以是故知此三是本。復次四愛生,衣食坐處
有故。於中為衣愛所持說糞掃衣,為食愛所
持說乞食,為坐愛所持說無事。若成就此三
功德,是方便滅有愛,以善損故。復次有二
種:計著我行及我所作。於中為貪衣食坐處
故,生我所作計著。彼以此三淨功德止。若
滅一事必斷計我,是故說淨功德。
問:云何糞
掃衣?
答:糞掃衣者,三衣、栴衣、隨坐。此糞掃
衣三種所滿:三衣、栴衣、隨坐。若糞掃衣惟
三者,應有九淨功德。若爾者,經相違。糞掃衣
者,從塚間里巷拾弊壞衣。三衣者,僧伽梨、
欝多羅僧、安陀羅會。或有持三衣者,為愛好
衣所困,汲汲行求,由此愛極煩勞。若不得
多者,三當極妙。愛有二種:妙愛、多愛。譬如求
一最勝女,或求不端政千。如是多愛,三衣所
制生妙愛。世尊為彼說:「持三衣,有六種:劫
貝、畢竟、繒、麻布、葛、紵布,於中要用一。」彼見已
是好,是好多勞,為彼說栴衣。如是持栴三
衣。或在眾中、或在居家床座,若見餘好座
移就坐。為彼說,隨座已坐,不應為好故移
座。以我大故起他,是隨座。如是三滿糞掃
衣。
問:無事云何?
答:無事者,樹下暴露。正坐
受樹下、受暴露。受正坐。受此三,滿無事。此
四除處所愛。於中精進人信施作舍,柔濡敷
大床座,教化者貪著。世尊知已為彼說此事:
「不應捨自家著他家,當捨此舍樂無事。」彼已
在無事,復作高大樓閣屋,此亦不應爾。在
無事中愛樂高閣屋,如以馬乘具被驢,是故
樹下當受持。彼已受樹下,不樂弊惡小樹,而
[001-0018a]
復求好大華果樹。世尊教彼:「當受持暴露。
汝施主長養身。復何為此?當學神仙樂於暴
露。汝無家,非為愛所逼。」彼已在暴露,便作
是念:「我難行已行。」由是捨正思惟,即便傾
臥眠至日出。世尊教彼此事:「不可如人截耳
而嚴飾首。是故汝當受持正坐,布草結跏趺
坐。觀世間如真而作自業。」如是具足無事。
問:
是無事云何乞食?
答:乞食者,一食,過中不飲
漿。塚間出家者有二種食:僧食及乞食。僧食
者,恒精進家得具足食。或復精進者,為除煩
勞故,於外作房作食餉。乞食者,從家家乞,
至極少,是名乞食。餘者,邪命。彼僧食者作是
念:「我能致彼施主食。」便起貢高大慢。世尊為
彼說:「當乞食。」彼乞食已,數數食至時,以是廢
學。世尊教彼當一食。如所說:
「 「人當有念意,
每食自知少,
則是受用薄,
節消而保壽。」」
彼一食已著於食,便作是念:「世尊唯聽飲漿。」
而求種種漿,以是廢學。世尊教彼:「汝得如是
苦處當捨漿。渴者,水亦能除。當受持過中不
飲漿。」彼如是少食知足已,復樂澡浴塗身。世
尊教彼:「此亦是食想貢高。所以者何?身者
從食中生,雖有極肥亦當棄塚間,是故汝當
樂塚間。觀於塚間,從食所有爛壞散,膖脹
脂血流漫。見已滅此貢高。」如是乞食滿,是
謂善損。
問:云何伏根?
答:伏根者,不害、守、降。伏
根者,能制諸根是伏根,是三種:不害、守、降。
問:
不害何等?
答:前已說根,害根者不能調根。如
馬雖斷水穀無道不調,飽以水穀以道則調。
[001-0018b]
如是害根不調,攝諸根則調。若害根謂調,是
盲者離欲,是故莫害根。但正御於境界、正
思惟攝,即得守。如所說:
「 「諸根至境界,
當遠離眾想,
不可害境界,
但除其染著。」」
降根者,若見極妙女色,便起如母想,是謂
三種伏根。近行禪者,忍名想,近於思惟,故曰
近行禪。
問為近誰?
答:如前說善勝。
問:如前已
說四禪,何故重說?
答:前說禪,是趣生死勝。此
趣出要勝,此次第觀真諦。如人始度曠野,
見種種妙好華池若干清泉盈滿,及園觀種
種華樹嚴飾。見已作是念:「此非空野中可
得,必近城邑。」如是行者在生死曠野,婬怒癡
煩勞,得真知識故正思惟,觀陰界入無常苦
空無我時,若欲樂是謂忍。正思惟意不動,是
謂名如夢中見親、如鏡中像。如是苦觀想,是
世間第一法。由世尊想,是謂近行禪。彼次第
如夢覺見親,後得聖諦觀亦如是。
德品第一真度說竟。
問:云何名方便?
答:方便者,戒上止智。方便者
是道,是趣善勝,故說方便是三種戒上止
智。
問:非為重說戒耶?
答:前已說善勝有二種:
一受生、二出要。前戒受生,此出要。戒義者是
習義。
問:此云何?
答:戒者正語、業、命。正語、正業、
正命,是三種名戒。正語者,離兩舌、惡口、妄言、
綺語。正業者,離殺、盜、婬。正命者,比丘僧食乞
食衣藥具,是正命;餘邪命。優婆塞離五業:刀、
毒、酒、肉、眾生,是謂正命。
問:云何上止?
答:上
止者,進、念、定。上止者滿具。復次,滅婬、怒、癡謂
[001-0018c]
之上止。向彼住故說上止,是三種進、念、定。於
中進者力,若說進當知已說力。復次能作故
說進。進者行,此能進至善勝,故說進。
問:此云
何?
答:進者,信、勤、不捨。信、勤、不捨,是三假名進。
所以者何?信增一切善行,在一切善法前,於
一切法最第一。如所說:
「 「士有信行,
為聖所譽,
樂無為者,
一切縛解。」」
是三種信。
問:云何三種?
答:信者,淨、欲、解。是
信:淨、欲、解。於中淨者,除濁故。濁者,人所惡,
恚貢高無慚無愧比。譬如象水牛等混亂泉
水,是說濁。停住便澄清。如是人惡恚貢高
無慚無愧比亂意謂之濁;無是謂之淨。欲者,
愛樂於勝。如人為病所困不欲好食,病差已
而欲得。是人為惡所困,不樂欲聞法。得善
知識已樂於法,便作是念:「此法極微妙。」更
復說是名為欲。解者執持。譬如人為毒蛇所
螫,師呪毒時彼意至到,便作是念:「實如說
呪。」從此必差,已意解便求藥。如是人為婬
怒癡蛇所螫,世尊為彼慈心說法,彼若意解
者,無異彼心得除婬怒癡;餘者不除。是解。
問:是信云何勤?
答:勤者,起、習、專。起、習、專此三
種謂之勤。起者始造善,如鑽火時造眾火具。
習者數數作。專者著不捨不散,意成一緣,如
救頭然。是三種謂勤。
問曰:何不捨?
答:不
捨者,不止、不厭、不離。不止、不厭、不離,此三謂
不捨。不止者,一切時不遠。我極精進不廢,是
不厭。我一向勤,久時煩勞,或有果或無,捨置
何用。若以此不捨精進,是謂不捨。此三事
[001-0019a]
必獲得果,如行人愛樂所至方。
問:已說進,云
何念?
答:念者,身、痛、心、法,內外俱不忘。內外
俱不忘是三種念,為自己內;餘者外。二事
為俱。復次內者受陰、界、入;外者他受及不受
俱。復次三煩惱在內在外俱。在內者欲、在外
者恚。恚者為他,非自瞋。若作是念:「欲亦為
他。」此不應爾。所以者何?內者染外為他生欲,
以內著故。如經所說:「人見女,如內根癡俱行,
若滅此三煩惱,是三種念。」彼身三、痛心法
三,是十二種念。
問:已說念。云何定?
答:定者空、
無願、無想。空、無願、無想是三種定,事空故
曰空。
問:多有空,空村、空舍如是比,此中說
何等空?
答:空者,我行我作俱不見。我行我作
俱不見者,是謂空。
問:何得不見我行我作?
如世尊說:「我爾時名隨藍梵志。」復如所說:「比
丘!我手著虛空。」
答:非如是。我行我作是假號,
但於五陰中計我是我行;世尊不行此。若於
境界計著我許,是名我作;是世尊亦無。如
《聖法印經》說:「空者觀世間空。」如是比,彼亦我
我所有俱得成,以故無咎,是謂空。
問:云何
無願?
答:無願者,過去未來現在不樂立。無
願者,不立義。是入此三中過去未來現在,是
一切有為。如《說處經》所說:「彼若作是意,我
及涅槃。」彼不攝是三,此不應爾。所以者何?
一無二義故。涅槃者,離世一向無緣。彼中無
意我者,離三世更無,此不可說。是以三中不
樂立,是謂無願。
問:無想云何?
答:無想者,事、作、
俱想離。事、作、俱想離是無想,如所說離一
切有為。一切者,事及作。可作是事,能造是
[001-0019b]
作。如由無明福無福不動作行,彼緣相續
有生識是事,無明及行是作。如是一切有為,
若離彼是說無想。復次如《聖法印經》所說:「無
想者不見其色相。」如是一切,彼中亦說。此三
事作俱離,彼一切是三義,但說異。如言河
無水,不見水是一義而說異。空、無願、無想亦
如是,是謂定。
問:云何智?
答:智者,見、修、無學地
所行。智者是覺。是三地見地、修地、無學地,此
中見,故曰見。
問:何等見何等?
答:見未曾見
聖地根、力、覺、道枝及實。修者習義。如以淳
灰浣衣,雖去垢白淨猶有灰氣,然後須蔓那
華等諸香華熏。如是見地,清淨意禪無量諸
定,斷除諸結盡極勳,是謂修。無學地者,婬、
怒、癡盡無餘,是謂無學。
問:何等於見地智?
答:
見地者,法、觀、未知智。法智、觀智、未知智,此:
是見地智。於中法智者,是現智義。譬如良醫
知癰已熟,以利刀破癰,然後以指貫通道,令
不傷脈而後破癰。彼修行人亦如是,正思
惟觀欲界苦時,斷見苦所斷煩惱,然後生第
二智,如欲界苦無常,色無色界亦如是,從此
比智斷色、無色界煩惱。是謂見苦三智。欲界
愛苦因,是法智即是觀智。如是色、無色界
未知智,是見習三智。欲界滅止是法智,即
是觀智,如是色、無色界未知智,是謂見盡三
智。此道滅欲界苦是法智,即是觀智,如是
色、無色界未知智,是謂見道三智。此十二智
見地廣當知。
問:云何修地?
答:修地者,相、行、種
知。相知、行知、種知,此三修地。
問:云何相?答:
相者,起、住、壞。起者生,住者成,壞者敗。
問:漫說
[001-0019c]
於眾生涅槃有疑。眾生及涅槃亦有此相,若
有者為大過,即有無常。若不者,此經有過,應
當說起住壞是有為相。
答:眾生者,於相是,餘
不可說。若異即有常,若是即無常,是二過
不可說。涅槃亦如是,是故分別。當知相者,
一向有為相。
問:今說功德,云何此相是功德?
答:今說智。若此三中智,是功德非相。
問:云何
行?
答:行者,無常、苦、非我見。行者,盡智是行
義。此相由是行知,是行義。陰無常,若無常者
是苦,若苦者是不自在,故非我。無常者不久
住,故如水泡。苦者逼迫,故如箭在體。非我
者不自在,故如借瓔珞。是謂行。
問:云何種?答:
種者,味、患、離。種者是味、是患、是離。
問:是誰?
答:
是有為。於中味者是妙,患者是惡,離者俱
息。於中天人樂是味,三惡道苦是患,離罪福
是離。若如是觀,正見功德故,故即得解脫,
是謂種。此是修地智。
問:云何無學地智?
答:無
學地者,達、通、辯智。達智、通智、有辯智,是三無
學地智。
問:云何達智?
答:達者,宿命、生死、漏盡
智。宿命智、生死智、漏盡智是謂達。能達,故曰
達。達是知義。於中宿命智憶過去所作行,生
死智知得業果,漏盡智後當說。復次煩惱有
三種:過去、未來、現在處。過去者十八見,未
來四十四見,現在處身見,由此故生,故分
別過去、未來。於中若得宿命智者不謗過去,
得生死智者不癡於未來,得漏盡智者不著
現在處。
問:云何漏盡智?
答:漏盡智者,盡、無生、
願智。我煩惱盡,觀如是,是盡智。不復生者是
無生智。譬如師治蛇所螫,知已除毒,是一
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智;不為前氣所熏,是第二智。無生智亦如
是。願智者,若聲聞以宿命智自憶生相續,
非餘是願智,以願故亦知他,是謂願智。
問:云
何通?
答:通者,如意足、天耳、他心智。如意足、天
耳、他心智,此三是通。如意足者,後當說。天
耳者,以定力故,處一緣中增長四大淨,此天
人至惡趣,聞聲隨其力,如眼或見近或見遠,
隨其眼力,如是隨其定力得天耳。他心智者,
如見眾生若聞聲,知彼心念如是如是。
問:云何如意足?答:如意足者,遊空、變化、聖自
在。如意足者,得如意,故說如意。如意是自、
在義。遊空自在、變化自在、聖自在,是謂三種
如意足。遊空自在者,履水蹈虛、能徹入地、石
壁皆過、捫摸日月,是謂遊空自在。變化自
在者,現人象馬車、山林城郭,皆能化現。聖自
在者,能化壽、化水為酥、化土石為金銀,如
是比是謂如意足,聖所增長養。如意足、天耳、
他心智是謂通,宿命智、生死智,是凡夫五通。
問:云何辯?
答:辯者,法、義、辭、應。善知法、善知義、
善知辭、善知應,此四是辯。知法者知名、句、味。
知義者,即知彼性實,如火是名彼熱,是義於
中不癡。知辭者,此文飾如是次第。知應者,不
顛倒說句文飾,亦不差錯,是謂辯。此亦於
學地智已廣說。
問:如戒及定,學無學地中亦
可得戒定,何以不三種說?
答:無戒戒差別,非
為學。離殺生,眾生極護,無學不如是。若學不
殺生,即是無學。以是無差降故,不說三種。
德品第二真度說竟。
《三法度論》卷上
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