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重刋道藏輯要
仙佛合宗語錄
伍太一十九問
八問曰乳哺何爲答曰鍊神以後之喻也神炁定而爲一神
神炁定是在胎中養成之陽神也
神出矣所謂常定者正當在是也
以大定而至常常大定一定而永定喻之爲乳哺
不常定則失已定者矣卽神仙與菩薩有退墮之謂也
不定息則有呼吸如凡夫則亦可同凡夫之生死
夫乳之養孩養臟腑而令具足養形軀而令成人乳哺之功至
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大矣乳哺之用至要矣蓋初定之神易搖
易搖者或定中起一調神出念雖不遇境但入之遲而出之
久則搖或出遇一境而少着之則搖所以云初出定時必倏
出而倏入正要防危慮險也
必定而久定而後了其大成
初定者滅盡出入息而證一日之滅盡定久定者一七二七
七七若年若劫悉俱定中而滅盡定久也方是寂滅爲樂之
實地此正到天仙佛世尊之圓滿覺道也
以鍊神還虛之義明之乳者卽鍊之義也鍊而又鍊至合於自
然眞虛卽取喻乳而又乳成其全體者也
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初出陽神定力小則神通小依定久久而爲乳哺則定力大
而得神通亦大如人初生只一小孩乳養長大成人氣力大
才能亦大
倘不常定
只得初定小力則不能千變萬化
則上上乘而非上上
從初定成時而乳至常定還虛便是上上乘如造寶塔合頂
尖完矣若不常定雖已在上上之路亦不能到上上矣
頓而非頓
頓者卽是不二法絕無生滅往來出入不似漸之鍊了精又
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煉炁化了炁又化神一定直至常定之極處方謂之頓若不
入爲常之大定至圓覺了義則非頓也
神而不神
初成神仙得大定必乳哺而常定則神之通十方而普現分
神萬變所謂百千萬億化身也可此神之所以神也不神者
不能大顯神通也由初得定而出神定力微而不可離定若
離定則與凡夫不入定者等耳離定畧久則曰有危險之當
防慮以其離定之故使内失神通而外亦不能有神通必常
大定則内常通而外亦通我故曰不常定則不神通
或退滯於小果者有之
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大定而出陽神後能常常大定卽佛之加持向上事也則佛
之覺道可圓滿仙之神可還虛而了郤最上上矣若不常定
則退於出入生滅所以佛言大湼槃經云一切法眞如中爲
有三乘差别相否謂有退住聲聞乘者或有退除獨覺乘者
或有證得旡上乘者是也仙家所言三界有眾生者亦言不
常定則生死或有至於不能絕盡故也所以寒山拾得達摩
傳大士皆由菩薩而退滯轉劫復生爲此身惟持守前念具
在則此俱不墮猶是菩薩尙能修證向佛若有前念迷者則
墮凡夫逐情愛而輪迴無出期矣後之僞學者妄談仙道佛
法自誇頓了不信如此乃無前修福力之下愚我勸諸人宜
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愼之
則難免於移居奪舍
移居也奪舍也及投胎也舊住也仙家謂之四果張眞人悟
眞篇遵大藏已明標其目于世間而諸家註未詳其由蓋以
舊住者言住舊房舍卽長仙不死人仙之身能住舊是亦或
能常入定而或亦有不入定此四者中之最上正果卽不死
而不生之阿羅漢果可趨佛地爲可超小果而向上者以其
守住小果不再退而下曰舊住故于退小果之類不言惟投
胎奪舍移居三者是小果時之所墮亦向上大修行宜防慮
之危險移居者言此身無可居彼身有可居乃移神于彼身
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中而居也蓋有不常定乃妄出而迷猶似十月内有餘之湼
槃或偶遇刀兵劫災壞身而不可居神或偶遇火劫災焚毁
壞身水劫災漂溺壞身而不可居神則移神入他人新死之
身未壞者而居此小果之所不能逃三災者之所當知故退
下小果者遇災劫不能保身亦如之不能免也此由世之參
方者傳言如此不必深信予謂若人之此身老壞或曾經大
危廢疾而不可還丹者未免不再生後有少壯之身亦謂之
移居棄舊居而移新居也亦兼有投胎奪舍之類在其中又
昔張紫陽眞人謂其入室外護之徒劉永年曰吾去赴瑤池
宴七日不來焚吾蛻未及六日劉以母死焚張蛻而去張囘
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則見蛻焚己無可居而移之此亦初出定不常定而危險當
防慮之一案也此亦雖出于作仙傳者之言有無不能辨亦
可備存一端之理也奪舍者父母已成胎性命隱然可備存
則可爲神居之舍勿令他人得而居而我爭先奪而居之可
得富貴之洪福或得修行之淸福不墮惡道亦小果有生死
者之必至而得定者之當防退以至者卽佛教中三陰認景
投胎中陰之一機也投胎者有三曰初陰中陰後陰也有死
之時與胎產之時相遇則相投入此不住胎中者有死之時
在先胎未滿足產期在後則安身于胎息而俟投入者有入
胎而俟產者或死于父母媾之先因見媾而起淫念投入爲
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胎隨十月滿而產凡人欲認景而般者亦當知此然此事在
凡夫則死而投轉劫生後身在果位則起淫媾之妄念卽乘
淫事而投入如化書梓潼帝君前劫飛空見漢高祖與戚后
之媾遂犯淫事投入胎中爲如意太子是也又如世尊在兜
率陁天宮天夀盡下降自擇父母投入摩耶夫人胎中爲須
達多太子是也此二案也在奮志精修必欲卽成仙佛者皆
當防此爲危險也若不幸而轉一胎則遲一劫矣不肯墮下
者敢不認洪福淸福保護來世决定修仙佛耶然初大定而
出神未可遽離形若不定而久離之必有移奪投三者之危
若常定後乃可離形是神已合天德之虛矣凡初定能出而
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能常定卽永在十月外而向上還虛極矣不常定而少有未
定只退似十月内則果小矣我故曰出定之初卽爲入定之
始言當常常在大定也
或墮䧟於異趣者有之
異趣者是六道中之三惡道爲言畜生道餓鬼道地獄道也
以及魔道亦與天道人道之正趣不同者墮䧟者念邪之所
至也如六根迷其六識入於六塵然塵識卽異趣之境也旣
迷入其境雖曰不爲不可得也况貪著者乎故我邱長春眞
人授法已來皆有斬退無常一法凡精修百日十月之間倘
見無常鬼使一到卽用法斬退不隨以去則正異兩趣俱無
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故令大修行者當死而不死亦謂之我命在我也
固不宜逐境而定遲
心逐六塵外境而未卽囘定則氣亦隨之馳外而不定俱住
六塵異趣矣故張虛靜天師云神一出便收來神返身中炁
自囘此正示人速常定之理
所謂無色界尙有生死者此也
此言失定者之墮生死爲其不復速定之似凡夫也非言正
定還虛有生死蓋定而言愈入妙愈遠生死矣古人云到
此正要腳踏實地叮嚀得定者最要常在定
乳至還虛同虛空體矣出三界之外死生不能縛天地不能拘
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又皆乳哺之力也乳哺又豈可忽乎哉自此以後卽釋迦所謂
虛空界盡我此修行終無有盡
無盡之定正是超劫運之修行若劫運至只在定中故不隨
劫壞
言定之無已也
定有已則限於虛空之不盡卽是不超劫運
學者知之
九問曰李虛菴眞人曹還陽眞人相傳以來言句以何爲秘要
願再言之答曰皆以採先天陽精而鍊金丹爲秘要也
上天明科之所重禁不許輕妄漏洩天機厯代仙眞莫不皆
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以此爲秘也
還陽眞人每教人便淺說其道之原以究竟其先天
人能知道之原則知天之先所以化生天地化生成人成仙
佛者而後眞知返其本歸其根復其命之有趨向若世人無
眞知眞聞者不知所備如何爲法不知所證如何爲道妄猜
瞎想欺誑眾愚故眞人見古之說喻遍後世皆執喻而愈迷
由不知所以然之道乃重宣明示以提醒人知要而已
我已發明之而揭於天仙正理直論之首矣虛菴眞人言句甚
多遺於廬江今且借二眞人言初用工者一言之虛菴仙祖有
截句二章律詩三首截之一曰一陽初動漏遲遲正是仙翁採
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藥時速速用工依口訣莫教錯過這些兒
一陽初動者陽精之炁於陰極而復動之初也遲遲者陽炁
漸生漸旺而至炁定於成丹凡修士用以還丹亦當勿急迫
而失之氣嫩也古人立喻以朔旦首一月之令必詳審以三
日見庚方之月爲藥生採藥之候速速者言時當採則速採
不速則望遠不堪嘗矣月減光則陽炁亦漸散不能長生不
死故囑之曰莫錯過眞人因這些子是長生不死超劫之本
秘密天機天上有地下無故叮甯之也
截之二曰一陽初動卽玄關不必生疑不必難正好臨爐依口
訣自然有路達泥丸
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一陽動者卽玄關之藥炁生也隨而由此採鍊卽玄關之火
氣生也古人云識得玄關金丹了郤世人疑之曰必有秘竅
及聞機關之玄妙有猜這件也不是有猜那件也不是又問
這樣不是那樣不是果以何爲著落故眞人破其疑曰一陽
初動卽是也又何必疑其難知難行哉依師仙機口訣由順
路而逆囘爲採爲鍊卽灌頂之路也泥丸者頂門乾也所謂
夾脊雙關透頂門修行徑路此爲眞是也又云一孔玄靈竅
乾坤共合成者亦是又谷神篇云得採玄關路的端教君容
易鍊還丹
律之一曰識破乾坤顚倒顚金丹一粒是天仙要尋不必深山
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裏所得無過在眼前忙裏偷閑調外藥無中生有採先天信來
認得生身處下手工夫要口傳
乾坤顚倒者坤陰主靜在下乾陽主動在上下之靜者不能
自升因動者下降和合而後能同升卽此升降之機便云顚
倒凡天地二炁升降皆如是顚倒之始能生生不已故鍊金
液還丹者其二炁妙合顚倒升降亦如是成此金丹一粒服
食以證天仙也若非金丹必不是天仙也不必深山者内鍊
神炁之金丹最要得仙傳而後知之眞行之眞不拘在山不
在山皆可爲之若無仙傳徒入深山也無益故悟眞篇云何
必深山守靜孤非若以金石外物鍊神丹服食者之必入深
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山福地而後可也在眼前者言長生久視之妙非可泛然旡
見則採取在眼前配合在眼前烹煉在眼前少有不見則煉
丹無機矣且違陰符經機在目之說而墮旁門之虛幻調外
藥者藥有生時有當採時若不見調則老嫩無分别皆不成
丹必仙授天機生如來生之時採如所採之時生生採採皆
如卽謂之調無生有者元炁自無而生藥爲有火自無而生
内呼吸爲有藥火皆自無來故合先天採煉成丹亦爲生有
也生身處者卽先天炁也無眞仙口傳者則知先天不眞採
煉工不眞故必要天上人口傳若世間誑語雖傳亦無用
律之二曰若無火候道難成說破根源汝信行要奪人間眞造
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化不離天上月虧盈抽添這等分銖兩進退如斯合聖經此是
上天梯一把憑他扶我上三淸
此詩專言火候爲要者仙家以藥炁爲長生之本以火候爲
長生之大用蓋元氣充運於一身凡夫日勞一日則炁耗一
日而身疲故夜必昏睡氣不充也靜久復動而猶漸微年及
老氣將盡而必死修仙者使元炁不微弱亦不盡逆囘復于
命根存住而且長養至于長生非火候則炁不能自歸于根
不能自存自長故眞人開口便决言囑人曰無火道難成根
源者卽用火候所以然之理奪造化所必由非此則不能奪
用火候又必合月之盈虧然一月盈虧卽是一日子午前半
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月漸盈象進陽火也後半月漸虧象退陰符也抽添以盈虧
而分銖兩進退以盈虧而合聖經常法始以有呼吸之候而
鍊丹服食後以無呼吸之候而定神證天仙是必以此爲上
天梯子
律之三曰偃月之爐在那方蛾眉現處是家鄉色中無色塵先
覺身外生身道更香先取元陽爲黍粒次薰眞炁醖黃梁其間
釀盡長生酒一日翻來醉一場
偃月爐喻心也蛾眉現卽三日庚方現出一線光之月也月
現之初喻陽炁生復之初陽炁生則爐始用故曰爐是家鄉
以元炁又喻爲米薰蒸而釀成玉液服之一日一醉醉者大
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周天薰然沉酣之喻也以上五章皆在南昌授曹還陽而作
還陽有截句三章一曰一陽每動是其時時時又至我還知謹
依師指臨爐訣自然擒住這些兒
陽炁每動皆藥生之機是其時者知爲藥初生之時時時又
至者生而又生生生之不一生而知知而配採當切切愼此
時而不可錯失也正是指出參同契中二分水有餘之秘語
也若不有師指此事難知謹依師指示採取烹煉炁結成丹
而住若不得眞仙秘指則不知眞時不當採而採者則炁之
不足而或嫩當採而不採者則炁之過時而或㪚故曰當謹
依師指則不難于擒住這些兒者卽一陽動炁也
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二曰一陽初動本無心有心撥動指南針得箇牛眠藏炁穴活
墓蓮開七朶金
無心者心無生而炁自生是爲眞生而可得以長生有心者
時至神已有知而爲採取之主凡有知卽是神與炁遇遇而
不離則配合矣故必有心指南針者以小針浮於水面針身
在午針尖在子卜吉地者因以定藏風聚炁之穴也牛眠地
藏炁穴皆喻伏炁胎神也蓋牛之性在鼻鼻則有息存焉凡
安神息者喻之仙家張果眞人有牧牛圖佛家誌公和尙有
牧牛圖石鞏和尙有答馬祖牧牛之語皆同此活墓者王重
陽眞人掘土穴爲墓自居三年以養胎乳神名之曰活死人
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墓也大修行時只知有定心不致有動念活活的似一個死
人始得不如是必不到仙佛地位後之法眷不可違悖了此
意蓮開七朶金者純陽下降度重陽時令舉目東觀海邊見
空中現出七朶金蓮純陽又曰豈但七朶還有萬朶金蓮及
道成至東乃度邱劉譚馬郝王孫七眞而預爲報兆也故門
下後人作金蓮正宗書以記之昔世尊地湧金蓮重陽眞人
虛空湧金蓮唯演說佛法開立全眞正教至于浩浩無極刧
者自重陽眞人始後來法眷故皆遵之而仙佛二宗始能合
一爲眞修矣
三曰金丹大藥不難求日守中天夜守流水火自交無上下一
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團生意在雙眸
此章正言採大藥之理卽直論所謂内藥採而後生者也按
學金丹者徧世間而知得其大藥者絕少到頭盡歸無有而
不能胎神上仙每示人曰世間絕無其事天上始有其理德
不合天者難求志不動天者難求深戒人之妄求及不知修
德所以爲求者又謂大藥不求則不至也故曹眞人又提醒
之曰不難求所謂不難者蓋守中天守流而已天固在上流
固在下上下之間皆有守時守之則已成之炁聚而不㪚求
之卽得也故曰水火自交無上下隔礙神炁成一片矣而丹
豈不可求哉有不可詳言所守者卽天機至秘所難求者守
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之機在雙眸釋陰符經之教也目神能運則徹上徹下可專
覺而常覺不昧也全錄中所解皆昔聞仙佛師論道之說故
重發明爲自註之說非世之他人揣摩猜度幻註者後學見
者須當潛心體覓則思得其半矣
二眞人八詩之說皆重宣火藥者耳夫金丹仙道至難明者眞
火眞藥也
顧與問曰弟子久蒙尊教近又得正一天師門授我以玉
淸仙士符籙幸悟道之有基敢再問世間人人自稱知火知
藥似覺不難明按我所聞命已明者而覺實難明願請再詳
答曰難明在調爕火藥之眞候若藥候之眞于直論語錄俱
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已詳言之無餘矣但調眞候于火者則有兩端有呼吸之候
一調法也無呼吸之候又一調法也若只渾沌一言不爲分
别何由實悟然有呼吸者不宜見有必似于無無呼吸者不
使强無强無則反著有强無著有而不調者我則斥之曰逼
塞難容不强無而順時令以調者我則明之曰如空空無物
是也此萬古聖眞之秘機天廷之所重禁者所以爲難明也
學者當按此語修德盟天以尋仙師之度
而二眞人不得不反覆爲言之詳也我今再詳於語錄不過當
時剌血同盟之語耳
顧與韜問誓盟之說答曰自古仙眞授受眞道必淸淨齋醮
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如科條具信贄剌血盟誓于天奏告于上帝三台北斗南辰
三官四聖五帝司命各位下請命降允而後可傳凡一傳人
徧天地間聖神無不告知者倘有惡類妄自行財及以詭詐
私相授受師弟子同受考掠可不重哉可不戒哉故四極明
科畧云度命囘年之訣遇眞便傳依盟上金八兩五色之羅
各九十尺金環五雙師弟子對爲九十日告日月傳違科負
盟被左右二官所考又云金方丹方悉盟誓上金白絹以誓
九天不泄之信又云不盟而度師與得者同被二官所考又
云無信而度經謂之越天道無盟而傳經謂之洩天寶又太
上科令云傳授弟子當苦淸齋而相傳授受不審其人無齋
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而傳付者師當死受者失兩目齋不苦切師當病受者失口
焉太上三一五炁眞經云天仙之眞有龍胎金液九轉之丹
長生久視有四十年一出之約皆不得背科而妄洩也無仙
籍者不得聞知也若信人賫信金誠素試之無退將法付之
若猶豫猜疑秘而莫與凡有願學正一盟威者上命所司帝
君等授以符籙願學全眞仙道金液還丹者太上老君親遺
仙道玉帝紫微授以符節所以有符籙者復可陞授符籙有
符節者始得秘受火藥此所以難遇難明也及道成飛昇驗
符籙則歸原職驗符節則列仙眞
字字句句之理皆出仙師法旨故併書此語以爲吾金蓮正宗
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後人之所考證
十問曰鍾離祖仙翁謂仙有五等
詳傳道集中
天仙神仙地仙人仙鬼仙之目世人固皆知之第猶未知何所
修證之異而不等也願聞之答曰仙雖五等而其種則二二種
者何陰神陽神之不同也鬼仙者陰靈之種類也
人死由陽盡而純陰其陰性雖有靈終是純陰之鬼也
天神地人四仙者陽神之種類也
四仙得陽炁之全足爲一根本之所修由淺深不同而證有
大小之異初證人仙進至地仙又進至神仙極于天仙
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大修行人
大修者學仙佛正道談仙佛正理持仙佛正戒行仙佛正行
者
能採取腎中眞精陽炁配合心中本性元神宰運呼吸而爲小
周天之火薰蒸補助補得元氣充滿如十六嵗童子純陽之體
者所謂二八一斤者便是
鉛半斤汞八兩又云上弦八兩下弦半斤
丈六金身者亦是
二八亦是一丈六上句是仙教人所說此句是佛教人所說
相同者
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則亦同天體之純陽矣此鍊精已化成純炁者也
旣還爲純炁不復去化生爲精
炁足於下田
下田者乃初在母腹中成胎時元炁所藏之處亦生呼吸之
根也故臍與母氣相通出胎時元炁仍在此生呼吸之根亦
是此元炁化精由此精返化氣亦在此此理之一定不可罔
說者世人妄指人以無炁根之處誤人亦太甚矣
雖不用超脫離下而居中但能守在下田卽是長生不死之果
百千萬億𡻕而名曰人仙
人仙有三種一者是内鍊神炁得金液還丹而成爲天仙之
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初工也二者是金石之藥鍊神丹服食得千百嵗不死者又
或鍊二十四品金石仙丹服食至五七百嵗不死者三者是
靈芝及諸般草木藥物製成丹丸服食少延其身此則人仙
之最下者
人仙者不離於人者也
不離人者由未超出人形色之凡身也有身在凡尙可淫色
化形爲精唯内鍊神炁而更不已炁純全不化精精返化炁
守在下田炁久固而身亦得其久固所以成人仙者不失人
身亦不能離人身
此不過初機小成之果耳
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大仙之道由于三成卽上關中關初關之所成初關乃鍊精
化炁成者故爲小成果
守之則永保長年
顧與問曰用何保法答曰炁欲動則使之不動而還靜故
化精使不化而仍爲炁卽採取烹煉于下田歸其根復其命
命長在而載命之身亦長在也
若不守眞炁復洩眞精則與常人生死無異爲其不列于人猶
不異於人也所以云神馳則炁㪚
神外馳于目則内炁亦外㪚于目而用視神外馳于耳則内
炁亦㪚於耳而用聽神外馳于淫則内炁隨而散于淫根而
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用觸六根之塵皆能令我炁㪚最危險所當防
精竭則人亡
精由元氣化而爲精爲髓以護人身精有生則炁根旺精髓
竭則炁根無而不能生護人身者已矣故亡道藏妙法蓮華
眞經云魂勞神㪚氣竭命終亦此意
古云留得陽精决定長生
陳希夷之言
人仙者已有焉地仙者從人仙用工不已進一階級者則精已
化炁採此化炁之丹更而至於服食之者淫根除矣
得成如來馬陰藏相者又云淫根斷者
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出離故界矣無氣絕之生死
身中氣絕而死是分所當死者故佛教人謂之分叚生死
能仙行於陸地猶有重濁凡質在故不能離於地者也
楞嚴經云食地中百榖足不離地不服不食是眞解脫者
亦不能脫免三災
小三災者水火刀兵也人世間偶遇故小大三災者水火風
也天地陽九六百之刧數災故大
自有呼吸在也何也水災之可以塞呼吸之竅也
氣以呼吸通而生水隨吸而入塞其竅不能呼吸氣斷而死
故水亦爲災
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火災之可以燬呼吸之具也
身具存則有喉鼻通呼吸身具燒燬則氣絶不能爲神之所
依
刀兵災之可以解呼吸之形也
或刀劒斬斷其形或鎗㦸扎穿爲穴而洩氣無以爲神之依
能使神炁離而爲二故皆謂之尸解
尸解之說非一或有氣數自絶而死凡夫也小災形神分而
尸解者小果也有大修行而能超脫凡形飛昇冲舉在天者
眞人也氣數盡及三災解脫者尸壞超脫凡形者尸不壞當
神形離形之時視其形如生人此尸解也足不靑皮不聚者
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尸解也目光不毁無異生人者尸解也白日尸解者是昇仙
去非死亡尸解之例也
若不解尸與神炁二終能久行於地此地仙之名不虛也
可地行千百嵗眞實不虛
故太上洞玄靈寶智慧本願大成上品經云立三百善功可得
長存地仙居一功不全則災從一始而都失前功矣常有其念
在於心膂者則是也
善功者是大修行内鍊精炁神之善功三百者大槪言之有
少壯人身夀相當只消三百功便得地仙者有年大精氣神
衰弱者用功宜多於三百或有宜倍於三百者我伍子謂凡
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合當用之功俱要全不全者或有魔誘妄念塵緣而間斷其
功則精炁漸㪚而神氣前功都失或有得功自足止而不復
進修不進則必退亦致都失前功及省悟前非而復修更從
新用功方可再得念在心膂者心在前膂在背卽呼吸升降
一孔玄關乾坤共合成者當從一始自起之時念在于此中
往來而得地仙及其功全而地仙可得亦常念念在于此則
長存不死爲陸地之仙而不失
從斯以進自一個月而至十個月行大周天之火以不息入無
息鍊氣化神炁住矣神全矣是名神仙
白玉蟾云所謂歸性根太始及未生之已從前是也斯實係
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地仙向上進修用十月大周天之火候炁入定化神定以趨
神仙者也我以不息而至息自無息故二炁俱住而呼吸無
神全大覺而無昏睡此所以無呼吸之神方可作旡形骸之
神出定爲神通無礙之神仙
以無呼吸之氣而入水不溺又名曰水仙
有呼吸水隨氣入而溺則尸解非形神俱妙者無呼吸者謂
之形妙神全者謂之神妙唯形神俱妙者方得入水不溺水
故不能溺神
但神仙者亦不離於神者也
神而知有神離炁守定一箇神故曰不離乎神若神不有其
[02p020a]
神則神還虛合道
由中田以證果後天呼吸之氣已無先天眞陽之炁盡化久守
之於中而不超於上田卽昔之藍養素胎神十月已成而不能
出者之類也
不能出者因不知出神之景景到而不出亦不知出神之仙
機故不令神出
亦所謂夀同天地一愚夫之類也
愚夫者帶重濁之形爲碍不能神通變化如愚夫但不死可
夀同天地也
於此之火足神全神炁大定則出陽神
[02p020b]
顧與韜問曰神炁大定出陽神者願聞所以然答曰神初不
能定依二炁以爲定炁定則神隨之得定炁定則無神離所
依而獨立乃能離宅舍之身而出定顯陽神故出神必由大
定後若不到大定神正要依靠不能離炁又焉能離身形故
禪宗人心依息以息喻拄杖子乃依之以行者
出神矣則爲神通變化
出神後則神虛空無碍故能變化未出神則身形爲碍不能
變化
鍊其能變化之神而還虛合道則曰天仙天仙者體同天之淸
虛德同天之空洞無極
[02p021a]
重陽仙氣云意同天心爲天仙
不局命於西天東天
西天者天之西一方東天者天之東一方褊小功行所證局
促之意
超越於三十二天三界上之上
仙家言二十八天爲三界更上有四種民天共三十二天也
言欲界六天與佛說同言色界十八天與佛說同而佛多五
不還天在色頂也無色界四天與佛說四空天同佛于色界
内頂多五不還仙于無色界外多四種民天仙名三十二佛
名三十三而止此二教經文之大同小異也
[02p021b]
與天地齊其悠久不可以年劫計此世尊所以名爲第七仙者
卽此也
世尊在七佛中成佛於賢劫之初不曰七佛而曰七仙見華
嚴經
則仙亦同佛佛亦同仙超過陰陽天地雖天地有形壞這個性
靈不壞則仙佛之至矣極矣無以復加者也此人仙地仙神仙
天仙爲一陽神之所證也他如不知眞精陽炁亦不知眞周天
伏鍊者徒然祗借喻○者之爲用
凡遇☉當實讀作圈點二字凡遇單○卽讀圈字凡遇單丶
卽讀點字合宗佛語同此古仙古佛禪宗皆同此
[02p022a]
所修者一性之陰而已所謂未鍊還丹而内觀照者是也性雖
寂靜而不動於妄當下眞空不起念作輪迴種子不隨境入輪
迴窠臼出得陰神於此稟形炁盡只此一死不來人世再受生
死久爲靈鬼一向沉空滯寂去便爲眞寂禪宗之所極證謂之
得生淨土
淨土者喻心靜而無染塵妄
不受後有者
後有者後刧之有身
不輪于六道不隸於死生之籍故曰鬼仙
重陽仙翁亦云不持戒不殺生不思善爲鬼仙之類又昔有
[02p022b]
靈鬼自歌曰做鬼經今四十秋無煩無惱也無愁𨶒王勸我
爲人去只恐爲人不到頭卽此類也又六祖盧能曰不思善
不思惡亦似此
楞嚴經之所謂十種仙之行外道四禪得五神通者皆不出此
類也在地者猶隸於五岳能飛行近霄者卽同於生天在天者
亦曰天人天人者猶稱天上之民人
無道行有生死及死後生靈之性在天由於行十善十善全
者多者生于欲界上半第四五六天十善不全者生于欲界
下半第一二三天也
雖隸於天曹不能合天道以行天道也
[02p023a]
天道者梵行淸淨道行精眞能煉精化炁化神還虛而合道
者是也不行天道則無六道十通止爲凡民凡人而已
卽楞嚴經云彼天上各各天人是凡夫業果
不知菩提湼槃正法但修十善祗得凡夫善業之果非道行
也
天王卽是菩提
天王者是一天之帝王管轄天人及下世人者有功德道行
得禪定之神者由初在下世得禪定以證天王在天王又能
常禪定故能滿天夀而不墮如世尊爲[盥-水+白-/几]率天王稱爲護明
菩薩是也唯菩薩有大智慧故得受天王之位若凡夫之愚
[02p023b]
故不證天王也
斯言之謂也有時下生於人世
言天人無道行有淫欲倘婬念一起卽降生於人道
亦不能終天地於鬼者
終天地者有欲界六等之夀有色界天十八等之夀無色界
有四等之夀三界二十八等多少夀數不同唯天王有禪定
能以滿其天夀滿夀則功德漸高漸陞遷至上天終天地同
夀天地刧壞則隨壞故曰終天地
卽教中之言生天生人者之天人由入門之不正眞無陽炁治
漏盡道不足以終天地者也是其分量之所自限
[02p024a]
分量者是其所修功行止能于如此
非造化之所限此卽釋迦所師之阿私陀佛仙及所參所見之
跋伽仙阿羅邏仙迦蘭仙者
此三人皆世尊初出王宮時所參修生天人果者世尊知其
天福盡而還可墮落六趣故棄之而别參
皆參四禪五神通之流習外道定者
外道種類有三一者是行邪淫叛戒律偏行世法中不善之
事自以爲是而不依正法不顧生爲魔民死墮無間也二者
是專行邪法依傍正門爲名卽所謂陰爲不善陽欲揜之之
小人竊取衣食誑騙財物爲志而已也三者是正法中人心
[02p024b]
願行正但着有爲初基粗迹便志得意滿誇能說會不了心
悟性寂滅眞空亦是依傍上乘爲名也今此三人只修小因
小果爲刧運中之受用而已耳世尊已自天夀盡而復下生
欲學超刧運者故亦棄此
命終生天不足爲仙者也
命有終而死而生則非仙也
又有一等在世之人不爭名利
自知無本故不爭利無能故不爭名
不事繁華
自知無財不可爲悅雖有小財不知施爲
[02p025a]
不羣人世
昧于倫理者不能羣懶于倫理者不能羣逆于倫理者不能
羣狂愚者不能同世人柔懦者不能任世事
隱處深山窮谷而亦自謂之仙以所居爲名山也人也夫人山
二字以爲仙乃五等之外仙乎猶有不能枚舉者而皆自謂之
仙卽如室羅城之迦毘羅仙斫迦羅仙爲大幻師
幻師者乃設虛幻之術而非仙佛之眞修實證
求太陰精和幻藥者西方人雖謂之仙焉可順從而以仙混稱
之妄謂最上仙亦止乎如此耳後之學者幸毋見此不仙而名
仙者遂輕視天仙等焉得箇眞知實辯則亦可爲美慕而進者
[02p025b]
否則多岐並列將以何者爲我當行之道乎
辨得仙眞則修行趨向始得眞
十一問曰今語仙佛所修果同一法未知古來曾如是說否後
世抑有知者否答曰有唯仙佛能知仙佛若非仙佛則不知不
說也予畧舉世尊之所自言者令汝徵之法華經云昔者仙人
授佛妙法如來因之遂致成佛此佛自言得度於仙者也又經
云佛聞帝釋說法而悟最上乘妙道此佛自言得悟于帝釋帝
釋者釋教人指爲三十三天之天帝又指謂治世間分判善惡
救拔眾生之玉帝也
悟于聞法處卽師寶法寶也佛自不叛所聞處存其所聞所
[02p026a]
名而末學强分爲二教不同叛仙叛佛矣
華嚴經又云如來大仙道微妙難可知
此華嚴經三十四卷之頌也
此佛典自稱爲仙道者也華嚴經又云如來十名或名釋迦牟
尼
按大般若經云陰根如小童子者名釋迦註云卽東土名黃
門宦官之意世尊三十二相之陰藏如馬蝗故名釋迦亦宜
或名第七仙
世尊于三大刧修行至賢刧成佛在第七故自稱第七仙後
人贊稱第七佛
[02p026b]
或名毘盧遮那又云或稱持眾仙或名大仙師梵網戒經贊云
般若兼禪果證大覺仙此皆如來佛自名爲仙者也三經之文
人人之所傳讀講究人人之所見知聞知世尊旣說佛是仙而
亦得悟於仙予安敢謗佛非仙耶又問佛旣自稱爲仙不知仙
可自言曾與佛是一否答曰皆言是一昔元始天尊爲未生天
地先有之靈以始有之義而强立名曰元始化生天地而化生
人乃分神化現十方無量世界則佛亦從一分化現也無疑又
佛言從無始來天地刧初而化生爲佛也亦無疑則仙佛原爲
一人故也迦葉頌釋迦云觀我天尊師處世雜穢污
此頌詳佛藏處胎經
[02p027a]
則仙佛皆稱天尊也玉皇本行集經云帝初爲光嚴妙樂國王
棄位修行三千二百刧始證金仙號曰淸淨自然覺王如來教
諸菩薩漸入虛無妙道如是修行又經億刧始證玉帝是此帝
也諸佛之師眾聖之王此見皆稱如來也予按近見西漢以前
中國無佛之名
昔秦始皇二十七年癸未有西方沙門室利房等一十八人
賫佛經來自西域勅令囚禁後遣室利房等并經俱還歸竺
國故漢前中國皆未分佛之名
東漢之初佛法始入
光武之子明帝時佛法始入中國始有佛稱
[02p027b]
北漢之後
北漢者在古趙地其主劉淵在晉朝正統之末年今言此者
正言仙宗人不分别佛
鍾離眞人
正陽眞人
靈寶畢法云智士煉之金佛現言煉心而見性金來歸性則金
佛現此仙自言爲佛也呂純陽眞人云行禪唱咏胭粉詞言卽
色卽是空當體便是也又云不問神仙與佛共同覺照白玉蟾
眞人入室歌云觀音菩薩正定心釋迦如來大圓覺亦名九轉
大還丹謂之長生不死藥此仙自言參禪見性爲修道也其劉
[02p028a]
海蟾眞人云眞個佛法便是道一箇孩兒兩個抱張紫陽眞人
云佛珠還與我珠同我性卽歸佛性海此仙自言仙卽佛也仙
佛同一性也而自何常分予今據實言之東土稱曰仙得成此
道而繼其後者亦曰仙西方稱曰佛來授此土人得成道者亦
曰佛如世法中稱父母者呼爹媽者人一而二稱之也末世外
道以有髮無髮而類分之不知仙佛性宗何由以識其共一法
耶雖不知不足罪也唯是厯刧修來眞仙佛種子眞性不昧而
復有眞知
十二問曰請問神從何處出陽神旣不同於陰神所出之法或
亦有異答曰然陽神出入於頂門
[02p028b]
頂門卽鍾離眞人所言天門是也
而居於泥丸爲其煉神還虛在上丹田也
上丹田卽是泥丸
故世尊入滅時謂之入泥丸因名經曰泥洹經者亦如是也此
天仙神仙及諸佛世尊頂放毫光者皆然陰神亦有能出入於
頂門者而但居于心地中田爲其亦借修佛爲言依☉而求明
心見性心性不外馳而入寂滅是也此見仙及佛門所度四果
位之人爲然
四果尙有生死縱能寂定只是五通陰神而已
究而言之陰神亦有二出何也性證于眞空寂滅一性眞純命
[02p029a]
終時與神從頂門而出生于天頂出脇入而生于人一也性到
眞空寂滅而未滅盡定
未到滅盡定則心有生滅多出入
有時六根引六念而馳
六念者六根中之六識爲念而外馳于聲色等
卽從六根出而亦入于母之六根以爲胎
以眼視女則性從眼根出以耳聽女則性從耳根出以身貪
觸女則性從身根出矣母之六根者言女之身根生門也眾
生之淫心淫事不除每思行淫則性入于女之身根貪愛觸
情迷戀觸境不肯舍去久著根中遂成胎而不能離凡眾生
[02p029b]
無定力慧心戒行者雖入爲胎而不知修行人有定力慧心
戒行者偶生一觸念卽舉戒念以滅之不犯淫則不入胎禪
宗人所謂末後當機蓋如此
生於畜道及生人道之下賤
畜道者生爲畜生之類人道者生爲人之類下賤者奴僕及
貧窮殘疾邊方夷狄等苦多之類皆曰下賤何以分畜人二
道凡畜生飛者走者皆身後行淫唯人在身前行淫人有一
生喜于身後行淫者大命終時此念具在焉不于身後行淫
而墮入畜道故佛戒云不近沙彌童子者至教也人有一生
厭惡身後淫事而專行身前淫事者命終念在未必不因身
[02p030a]
前淫事而墮入人胎故佛又言我最不欲母人入我教中爲
其有敗道行之具也
二也
此已上言陰神所出二端
如此則神出而證聖者爲凡者趨惡道者盡知之矣予謂有志
大修行者淫事固當首戒而身後淫事尤當戒
十三問曰佛旣同於仙仙有五等
卽天神地人鬼五者
佛門宗有五目
外道禪凡夫禪小乘禪大乘禪最上乘禪是也
[02p030b]
俱相同否答曰五目皆同
最上乘禪佛同天仙大乘禪菩薩同神仙小乘禪同地仙凡
夫禪同人仙外道禪同鬼仙
又問仙宗下以長生爲根基佛宗下只談凡夫死亡禪命終而
死以輪迴現而能躱脫爲當機以生天生人爲轉身出頭謂之
沙門四果
一是須彌洹果能七生天上能七生人間爲證二是須陀含
果能一生天上一生人間爲證三是阿羅含果能只生色界
不來欲界受生爲證四是阿羅漢果能不死不生爲證至此
方成沙門方是了生死的菩薩
[02p031a]
仙宗或不言此答曰仙宗亦言四果佛宗亦言長生然上仙亦
不止於長生而極於還虛而與仙之名者亦不皆得長生其外
道鬼仙亦有死生在爲四果之列者考仙宗之言四果有玉帝
本行集經功德品云九品之内四果仙人運應數合下生人中
尊貴
凡下世帝王大臣皆四果降生功行高者生同色界功行小
者生同欲界一生天上一生人間之果如伏羲神農黃帝帝
嚳唐堯夏禹皆生欲界以其行淫而生子也亦止一生人間
而返天上昇三界之上如釋迦佛只生色界爲太子不行淫
生子而修行逕超于三界之外
[02p031b]
張紫陽眞人又目而言之曰投胎曰奪舍
王重陽眞人云莫希奪舍學投胎便向瑤池下手栽
曰移居曰舊住
紫陽眞人悟眞篇云投胎奪舍及移居舊住名爲四果徒
正不免生死而求不墮輪迴者昔陳顯微云遇物對景當以一
息攝之而不復有相生相滅之機此不輪迴不受生之妙用也
正爲此也掃拂得心中境魔淨躱郤輪迴路令進修有根基
世世生於人中方有進修根基
從此以往生平日行十善雖無修行功行死後可能生于人中
此善因之本果得六趣中之人道也平日行十善又有修行功
[02p032a]
行得初禪念住者
念住是念住于定所以執心不行淫欲以求住念得念住則
得初禪之果矣
命終未終
得初禪則住定于初禪而不變異命若終而死也住定于初
禪命若未終而不死也住定于初禪
猶然隨念亦住於初禪天
隨念者隨禪定正念卽所謂禪悅爲食法喜充滿
卽華嚴經所云佛子如得初禪雖未終命見梵天處所有宮殿
而得受梵世安樂
[02p032b]
此上數句言得初禪受用
得諸禪者悉亦如是
諸禪者二禪三禪四禪也得諸禪受用皆同于得初禪
是也得二禪息住者命終未終皆住二禪天得三禪脈住者命
終未終皆住三禪天得四禪滅盡定者命終未終皆住滅盡定
四禪天卽華嚴經所謂隨所入定境界根前是也
隨所入至處則住入到二禪則住于二而不動退入到三禪
則住于三入到四禪則住于四
此得色界之果也
滅息定言胎息滅盡而息眞元謂之胎圓可出陽神之時也
[02p033a]
總此四禪畧似懷胎養神之十月爲生天之上品果也或有生
於欲界六欲天者淫事雖無
由執身不行淫欲故無事
而淫念未滅盡故但欲界雖名天而多不離于地若生無色界
空處識處無所有處非想非非想等處天者淫念空滅盡故謂
之四空天此修因之正果得六趣中之天道也或有上隸於天
曹居下界卑職掌人間村落小境事如土地城隍社令山主水
主福地仙官皆是楞嚴經所謂地行羅刹
此是不除葷食之鬼
遊于四天者亦是佛言三界内之眾生者卽此輩俱是也能五
[02p033b]
通而不能六通皆不知金丹大道之流不得金液還丹之果不
能修證上仙故也世人求證此果而竟不能得者多矣
不修還丹證仙者只得下界卑職然卑職亦不易得乃修十
善至于萬全而可陞仙者上界始授以卑職行代天治世之
事十善不全者雖欲求卑職亦不能得
吾輩志成仙成佛者絶不談此且其從人而生於人中者危
今世爲人後世亦生爲人此固不墮惡道橫生皆善果也危
者此時若不行善則墮惡道故危
從人而生於天
有善行多則生天人有道行則生于天王及仙官仙士
[02p034a]
天而下生于人中者吉
從天降生人世如世尊從兜率陁天降生爲人善行道行兼
全易修成佛故曰吉
是何故原夫在欲界天者
此下詳言自天而後下生于人者
雖淫欲未淨盡亦貪淫欲事有淨行淨性者及生人中時淨性
不昧進修念專易於證道及于此生求成仙成佛如世尊自兜
率陁天來如彌勒亦從兜率陁天降神受生所謂一來生而不
再來生者故曰吉又有在色界天者淫事淫念俱淨盡及下生
人中來亦於此生永必成仙佛如初祖迦葉如西六祖彌迦遮
[02p034b]
如十九祖鳩摩羅多皆自梵天來亦盡此一來不再來而成道
者故亦吉若生人中而復轉生于人者善不善相半
半行利己事半行利人事以世法爲塵勞
淫與淨相半
半生子孫半修梵德戒淫
及至轉生於人時舊念依然相半
舊念者卽上善不善淫淨等
若善與淨行長則升爲七生天七生人之類如昔軒轅黃帝久
居天上因議大行
天夀天福滿矣時當議大行昇遷向上謂天上功行難積人
[02p035a]
間功行易積故下生
下生人間一世爲民二世爲臣三世爲君乃成上仙又王重陽
眞人與馬丹陽眞人連十世爲道伴皆遇正法而未迷及此世
爲師徒同證天仙如世尊過去世不卽成佛必歴三大阿僧祗
刧積修而後得道又如三洲護法韋䭾天尊爲十九世童眞者
又如天台智者云梁之祜律師轉刧爲唐初之律師道宣者此
由人轉生于人功行漸增而升者故從危中而得吉也若淫行
與不善同長則日趨於下易墮於三惡道同凡夫俗士之苦趣
故無吉而終危如華嚴經所謂躭着五欲
五欲者食欲色欲財欲名欲睡欲此名五愛欲也又色聲香
[02p035b]
味觸五者爲五塵欲也
遠離諸佛障礙生天者是也人中志高者求生天志卑者求生
人何以知生天生人之異又何知所以異求也其妙在于仙道
佛法中之一☉音圈點二字耳
此一○丹家謂之野戰此一•丹家謂之守城
人能于平常絕淫欲自少壯至老晝夜皆不失此○功德得至
寂滅謂之凡夫湼槃則能生天
得形如槁木心似死灰神識内守一志不㪚定中以出陰神
爲淸靈之鬼亦曰鬼仙命終而死者卽生天爲天人
故華嚴經云如此三昧能令一切眾出地獄故免畜生故閉諸
[02p036a]
難門故開人天道故
湼槃由三昧正定而至湼槃而有生死謂之凡夫湼槃尙有
六道而求脫輪迴者湼槃而永斷生死卽是佛湼槃而自無
輪迴者學仙佛者當知之爲趨向此理詳于楞伽經
平常不行☉之功而失此功德及臨命終時七日能如此☉卽
華嚴經所謂于世界中死此生彼心無癡亂入胎出胎心無癡
亂者則亦能生人中之洪福如永禪師轉生身爲房琯丞相是
也故智度論
三藏中論名
云欲界眾生有三種以善根上中下故也上者六欲天中者人
[02p036b]
中富貴下者人中卑賤
言死後往生有此三種
又云上分因緣天道果報中分因緣人道果報此生天生人之
二者必須聖師度知而後有所宗主學仙佛二種之末學若不
悟此○者不遇眞師傳此○者且不能生于天生于人又安能
得成道此止于鬼仙及禪師凡夫禪之同者如是故華嚴經云
奇哉眾生愚癡無智于生死内受無數身不能以不堅固身求
堅固身者正謂此輩也有所謂聲聞佛者華嚴經云聲聞乘隨
他語解智慧狹劣是因師傳道之聲而聞道可自進修亦可度
人進修知佛道而能成佛道故亦曰佛卽仙宗中之遇眞師得
[02p037a]
度正道而未行道築基之人也若肯行亦徹底有所證有所謂
緣覺佛者於修行時緣色便覺空故曰緣覺卽仙宗百日關中
除淫根以鍊精化炁空郤色緣而得純炁長生不死之人仙也
葛抱樸所謂下士得道長生世間者所以大毓禪師云學佛之
士勿滯無漏便爲了當要超出陰陽之外則佛事方畢有謂二
乘佛者心有生滅以生而趨滅息有出入以有而歸無以有無
生滅二者循環故曰二乘自念住息住脈住而趨至於如來寂
滅海卽同仙宗十月關中玉液還丹關節相通抽鉛添汞陰盡
純陽鍊炁至無而得化神之神仙也葛抱樸所謂中士得道棲
集崑崙者有所謂最上乘佛者不涉有爲不落言詮無名無相
[02p037b]
非佛非法寂然妙明天地陰陽不能死之生之夀命無量過於
天地卽同仙宗九年面璧鍊神還虛以後超出於天地之先不
壞於天地之後之天仙也五等五目皆同者如此又問今說佛
言長生不死從何證據答曰按佛藏因果經云悉達多太子啟
王父曰我欲出家爲有四願一願不老二願恆少壯三願無病
四願恆不死此便是世尊求長生不死之志法華經云佛說是
經八千刧未曾休廢說經已入靜室住於禪定八萬四千刧此
便是世尊得長生不死之驗
世尊求長生住禪定以爲道而求成佛後生不求不住而反
闢之今人若許佛言爲是則僧言爲非若許僧言爲是則佛
[02p038a]
言或非如是掃佛之言流于世誤殺半閻浮人矣愚謂求其
兩是必得長生禪定者而忘其長生禪定斯可言不求不住
徒然一凡夫幻生妄念者而稱不求不住卽如田不耕種不
播何以搏飯而反曰無用食如是說者不墮空亡外道吾不
之許也後之來者能于求住歸一一歸于無則同佛同仙之
實悟若言不求不住于一不一而無則同外道之誑語諸人
其必自勘之哉
又曰大通智勝佛夀命五百四十萬億那由他刧舍利佛作佛
夀命十二小刧迦葉成佛夀命十二小刧須菩提成佛夀命十
二小刧大迦㫋延作佛夀命十二小刧大目犍音乾連成佛夀命
[02p038b]
二十四小刧富樓那成佛夀命無量阿僧祗刧憍陳如成佛夀
命六萬刧阿難作佛夀命無量千萬億阿僧祗刧羅㬋羅作佛
夀命無量千萬億阿僧祗刧提菩達多成佛住世二十中刧威
音王如來佛夀命四十萬億那由他恆河沙刧藥王菩薩成佛
夀命四萬二千刧華嚴經十一卷云一切功德須彌騰雲佛夀
命五十億𡻕又云雖經刧住而身不離㪚不羸瘦不變異
此同仙家之形神俱妙
又云海雲比邱於彼佛所千二百嵗受持普眼法門地藏菩薩
本願經云佛言覺華定自在王如來夀命四百千萬億阿僧祗
刧淨業障經云世尊言無垢光如來佛夀九十刧又稽古畧書
[02p039a]
云寶掌和尙西竺中印度人也于漢獻帝建安二十四年來此
土後扣達摩大士悟旨住世一千七十二年而逝又唐太宗時
天竺方僧娑婆寐者來此土自言有長生術太宗深信之如華
嚴經所云得智藏身于不死界而得自在又云具足修行離老
死法又云得不老不病常住命根者皆佛法門中長生不死之
證同世尊四願無二也後之修佛法者安能悖佛願而二之耶
後學必如此語等證方爲得佛法之眞
又問何爲小刧中刧之年數答曰按佛藏娑婆論云中刧有增
減算法減者從人夀八萬嵗起以一百年減一嵗減至十嵗爲
一減增者從人夀十嵗起以一百年增一嵗增至八萬嵗爲一
[02p039b]
增如是十八增減爲二十中刧約一增減十分之九
每一減八萬數一增八萬數二八一十六萬數共一增減十
分之九者八九七萬二千爲一中減七萬二千爲一中增二
七十四萬四千爲一增減中刧之數大約如此也再詳言之
百年減一嵗千年減十嵗萬年減百嵗十萬年減千嵗百萬
年減萬嵗七百二十萬年内除去一千年爲一減之實數一
增亦如之併二七一千四百四十萬年内除二千年完一增
減中刧之年數此比人間凡世之年數也除二千年不算者
以其減刧之内因少十年增刧内亦少十嵗故也
便是一中刧之年數小刧未見定論以八十中刧成一大刧推
[02p040a]
之當是一中刧亦可折爲八十小刧大約卽見其年數也非不
長生者能超越如是刧數也然又當知以刧數計夀命者數有
盡猶有壞刧在如聲聞緣覺四禪菩薩二乘等與天仙地仙人
仙三等者同也以刧數計一定者當知定之如是相續不已刧
刧如是超越無窮無壞刧直超天地陰陽此世尊佛與最上乘
天仙者同長生之極致者耶
十四問曰陽神出非必執於身外有身已承明命但習聞舊說
猶不能釋然謂本是無身若謂果無形相可見不知何以謂之
出請再詳以教我答曰仙佛之種性卽本性之靈光非有非無
亦無亦有隱顯形相安可拘一昔軒轅黃帝以火龍出施肩吾
[02p040b]
鍾離正陽呂純陽三眞人以上三級紅樓出以七層寶塔出劉
海蟾眞人以白氣出化鶴沖天馬丹陽眞人以風雨雷震出孫
不二元君以香風瑞氣出劉朗然眞人以金蟬出蘇躭眞人以
白鶴出西山十二眞人王祖師以花樹出此有相可見而非身
也邱長春眞人出則通天徹地見天地山河如同指掌又云三
次撞透天門日月自别直下看森羅萬象南嶽山藍養素先生
以拍掌大笑出此二者無相可見而亦非身也釋迦牟尼佛世
尊以白毫光出故華嚴經五十卷云世尊從白毫相中放大光
明名如來出現又法華經亦云世尊放白毫相光照見東方萬
八千世界靡不周徧下至阿鼻地獄上至阿迦尼吒天
[02p041a]
此是色界天頂之名卽色究竟天是也胎神十月化神得定
功行已至此天故所見亦至此天也
南西北方如是照見周徧此所出亦非有身也有時出而化火
龍吐火有時出而化金剛密迹執榼音楷杵而吐火此有相可見
而亦非自身也眾聖高眞仙佛所出各别何常拘拘以身外有
身爲出哉又問何故有此不同答曰得定而見性眞空矣於可
以出定之時偶有此念動而屬出機未有不隨念而顯化者故
不同或無念住至寂滅中而頓起一出念以調神者有同有不
同其久久常定而常定者則變化顯現皆由一念千百億化身
亦皆由一念故念不在化身則不必見有身念在化身則不必
[02p041b]
不見有身予之此言但只爲我鍾呂王邱李曹諸祖眞人門下
眷屬得道成仙者謫言是謂家裡人說家常話非爲諸旁門凡
夫惡少言也彼雖見之聞之亦無所用後世有緣遇此志于天
仙出我長春邱眞人門的泒受道者必須記知免當機驚疑也
又問知拘拘以身外有身爲出或者無有不是答曰得證大定
眞空見性遇出神之景而出有身也可無身也可亦不可强執
無身爲是但起念作有身想則有隨其自然空性之念則無身
未到見性地位不能眞空大定卽是未成陽神唯期望有身爲
出被此妄見障礙
與未得稱得未證稱證楞嚴經所謂着陰魔同
[02p042a]
不得向上全神則無神可出入魔道矣此正内起之陰魔也可
不速滅之乎昔山東張先生在圜中
圜音圓卽園墻亭子禪宗人呼爲團瓢馬丹陽眞人所謂師
恩深重眞難報誓死圜墻煉至眞是也
見承塵板上落下一人立於面前沒入於地後湧出於前彼不
知是外來天魔
昔吉王太和殿下問曰如何知是天魔如何不知是天魔答
曰師傳不透徹故不知傳得透徹故知又問如何傳語爲徹
沖虛子又答當十月神胎完足四禪得滅盡定矣息絕出入
心絕生滅六根大寂何得有知有見而遇外魔由我出神之
[02p042b]
念而出由我現身之念而後有身若我無念現身而外有身
卽知是魔若我胎息未完足而不宜有出乃妄出而見有身
當知是魔若不得如此受授則不得知也
錯認做陽神出爲身外身遂出圜問邱祖邱祖曰眼裏見者不
是切勿着去
見而久戀則心其魔見而不見急入而依我三昧凝神在胎
故不着去
初不信
不信邱祖法言自矜能出神也
又問郝祖郝祖曰邱哥說者便是又不信
[02p043a]
再不信郝祖之言可謂愚迷不醒雖有聖賢不能提挈之
執信爲身外實有是身已得道矣竟落空亡而不知悟由是觀
之但信有身則此有身何不可拘拘認之乎我故曰不可着此
由得邱眞人傳來秘法也唯於體性中念動則出出亦是念念
靜而定定亦是念初定七日必一出
凡入定能入得一日則一日一出逐時趲捱向上又能入到
定二日則二日一出及到七日之定則七日一出或至二七
三七四七又至七七及九年一定則亦一出或多年多刧皆
從七日爲始卽此得定頓爲常定故名頓法始終如是故云
無二無餘
[02p043b]
出則便已用於六通之一矣對境而勿逐境邱祖言不可着他
者是也一出便收囘於上田用乳哺之功爲至急入常定也出
久不收又恐迷墮逐境輪轉古人言到此地位正要脚踏實地
最要時時住定方是踏住實地不然卽落空矣
佛亦言虛空界盡我此修行終無有盡世言神仙有墮輪迴者
正防此一出之時也我直論謂防出時之危險是也過此而能
常住大定世尊所謂護念令住久住是也則永無迷墮矣
仙家言一得永得形神俱妙佛家人言一得永得一證永證
俱言此出時
佛宗菩薩之有轉刧者亦然如大勢至菩薩轉刧爲二十七祖
[02p044a]
般若多羅文殊菩薩轉刧爲杜順和尙
唐貞觀時僧
彌勒菩薩轉刧爲傅大士
梁武帝時人
誌公言達摩大師
二人皆梁帝時
爲觀世音後身
此誌公贊達摩之言
又文殊轉現爲唐之寒山子普賢菩薩轉現爲拾得
寒山拾得二人皆唐
[02p044b]
金粟如來轉爲維摩詰
世尊同時人
及傳言定光佛皆轉刧有後身者如是諸佛菩薩出世或有分
神化現後身以接引當來後世或亦在此初出定一時囘向遲
誤此案詳佛藏中久矣非無此事此理而世人妄以是非口流
言之者我今爲懼出定者自悞迷墮故已謂出定入定時之宜
防危慮險修士可不愼之哉若只定而不出雖是夀同天地之
愚夫
愚夫者不徹悟性靈不能顯現神通變化
亦能超刧運但不能顯神通故出定者是顯神通之樞機也守
[02p045a]
此定二七出三七出久久亦一出久而又久亦一出卽所謂調
神出殼
調神者令其出入之有度也若不合于度則爲妄出放逸而
無妙覺靈應若知合度調十二時至七日調一七而二七至
七七百日千日而三千不失于久出促出之危險也
乳哺嬰兒加持頓入于大定一定至于九年而一出則定同于
虛空之無極是曰圓頓曰還虛合道
乳哺是仙家之稱加持是佛家之稱神入定喻懷兒于胎得
定力矣而可出喻出胎之兒力小也持定念而加至久久前
乳哺兒之大兒初出時言神初離形而暫合虛空加到大定
[02p045b]
而常久在定則永可離形而同虛空之至極矣
定至極久而出亦可極久
若不能久定尙近凡夫境界未入聖流則不可久出若以久
出而不速入則必退馳于塵境而迷爲轉生唯當久定得定
力深而可離形去智者方可久出此又調神出定時之危險
也
自是以後久出久定也可
久定在内則已離形去智之久矣可久出者雖久出在外則
亦同于離形去智之久故可久此時久定是已出已入後之
久定神通變化愈長向上者也不比十月胎神之久定不能
[02p046a]
出者之有危險在不能顯用其離形也
倐出倐定也可六通也能十通也能
十通卽六通内所多能之條目曰十詳後佛宗語錄中
千變萬化無所不能
如重陽眞人正月四日上昇時到南京濬儀橋邊勸臧公早
修行又丹州大薛遇于終南共語分明又劉蔣村與張公治
病藥而卽愈又昆明池西在空中舞袖輕飄此皆是千變萬
化
此眞證天仙佛地之頓法也所以我說出定之初卽謂入定之
始
[02p046b]
得定之初卽爲出定之初是出定之初乃得入定之根基也
從此而入大定而常久定是也
謂得大定以後無有不定之時
白玉蟾云父母未生以前信有無窮造化身心不動已後復
有無極眞機是也
方能解脫神通我直論所謂神通境界畢竟住脚不得者謂此
也窮天地之年刧止同一定而一出也可
卽如世尊佛八萬四千刧爲一定而後可窮天地大刧亦爲
一定也
正是仙佛以上事
[02p047a]
說到此正仙佛齊肩大事方云了畢世之人痴迷混日謂仙
非禪定之所修謂佛不用禪定而自然頓成佛皆彼福力之
薄與仙佛無緣者鳥能知仙佛同禪定到頭如此
超天地刧運
如元始天尊超過天地五刧運其龍漢初刧經九萬九千九
百九十億萬嵗超延康之二刧經八萬八千八百八十億萬
嵗超赤明之三刧經七萬七千七百七十億萬嵗超開皇之
初刧經六萬六千六百六十億萬嵗及超至上皇之五刧從
刧至刧從天至天止是吾身教導人天此出洞玄因緣經
無天地無世界無仙無佛無形無神無知無見
[02p047b]
本性如此已是虛空粉碎無無亦無矣
又何必以見有身爲言
陽神本不專貴于有身但借顯陽神初出能有身之爲驗耳
神且要還于虛無卽有身而還于無身方是還虛合道之至
妙至妙處何必拘拘以有身爲幸拘于中成之果而非悟性
之極耶
[02p048a]
仙佛合宗語錄
伍太一十九問
十五問曰前之鍊精化炁故曰從無入有中之鍊炁化神故曰
從有入無前此皆有工夫後此皆無工夫旣無矣神出矣本自
然無爲之道又言九年面壁鍊神還虛何故於此說一鍊字抑
亦可以無爲言鍊乎答曰然自一七定至二七三七定至九年
定及佛言加持卽此時鍊義也菩薩修上八地已證佛卽世尊
所謂初成正覺乃又龍宮入定七日觀菩提樹王入定七日至
二七三七於乳汁林入定七日四十九日不食
乳汁林者亦取喻乳哺之義
[02p048b]
所以八地加持至九地十地再加持至十一地等覺皆如此華
嚴經所云雖證寂滅勤修習如修如空不動地佛勸令從寂滅
超廣修種種諸智業是也
大修行得生滅滅已而寂滅成佛從此初得寂滅而至永遠
寂滅全無不動之地佛故明明囑人必要從此初得寂滅道
起勤加修習而趨進卽同仙家得道出了陽神後猶加鍊爲
乳哺之工以趨追還虛無之極處
前此有爲之鍊以十月習定爲鍊
仙家轉神入定行大周天佛家修習入四禪定皆自有而入
無因其意在漸入故曰有爲曰習曰鍊
[02p049a]
昏沉多外馳㪚亂多而内定少則用鍊炁化神法以補其神神
滿不思睡神定不思馳則昏沉㪚少而漸無内定多而至得眞
定無炁與息則息無出入謂之息住神在定則性無生滅謂禪
性無生此由習定而得漸法所致故謂之漸此仙佛如來正修
行之漸非若五祖𢎞忍門下首座神秀輩講經說法生天生人
兼行世法之漸者可比也
彼七生天七生人間是漸一生天上一生人間是漸及止能
修十善者皆是漸也
得定而專一在定
坐忘論云不依一法而心常定
[02p049b]
則謂之頓法以其無世法緣念之間斷
在家者念父母妻子等六親五倫之緣者謂之世法出家者
念法眷念大眾之緣而大起塵勞者謂之世法着於此念則
間斷道法無此念而決然從此得至虛無寂滅之極處方是
眞頓法
張紫陽所謂頓超無漏作眞人是也
眞人者高眞上聖也仙修而爲眞上證玉淸境洞眞天位者
曰眞人
後此九年之鍊
後此者以出神時之後而言
[02p050a]
皆頓法中之定故曰常定曰大定常在大定
大定者卽生滅滅已也常在大定卽寂滅爲樂矣無不寂滅
是也
則純是一性烱然自一日至七日二七三七三年九載純純全
全頓然在定華嚴經亦云恆住湼槃如虛空又云心常正定滅
除覺現而以一切智覺觀從此不動入無色定如此而鍊謂之
還虛有爲之鍊全無着處若執鍊是有爲義者則墮凡夫知見
豈天仙宗還虛時之所可語耶
凡一切諸有爲法皆凡夫初修時事卽張眞人所謂始於有
作之說修至虛無方是得仙又從仙之虛無還至虛無之極
[02p050b]
處方是天仙
故世尊云虛空界盡
卽仙家虛無之極處
我此修行終無有盡
佛之修行亦至虛空盡處而猶不以爲盡故我曰無有不定
之時
而圓覺經云如來圓覺
圓覺者覺道圓滿卽仙家言虛無寂滅之極處
本無修習及修習者
修習定觀覺道猶是有爲故西來肇師云有爲雖僞棄之則
[02p051a]
佛道難成故初修時必以所修之法而修習之以成正覺及
修習者言心與息也息有出入修習至無出入心有生滅修
習至無生滅而寂滅謂之成正覺從此初寂滅成覺修習加
持常住正覺而圓滿無可復加故無用修習之法無修習之
處
如是則我眞虛無矣眞寂滅矣
初得到虛無寂滅者何故不言眞得猶是所謂能造其域而
不能久也故仙佛皆云一日定七日定二七三七四七五七
七七也及加至九年以後不可以年刧限是造其域而能久
乃爲眞虛無眞寂滅也
[02p051b]
我至天地先矣
卽虛無之極至
安可以鍊字致思議
言人不可以一鍊字生疑而悞加有爲之功也
十六問曰鍊炁化神古今皆言十月懷胎不知果決定以十月
能完胎出神否請再詳之答曰十月者以世懷胎之例大槪言
之也凡人之子在母胎以無息而至呼吸成必由十月之久
無十月之胎者則炁不爲完足
而成人而後生化神之炁大周天之用自有呼吸而返至無息
之初
[02p052a]
言修仙佛者皆要將此呼吸之息返而修之至於如父母初
媾成胎未成呼吸無息時斯亦謂之父母未生前也
亦必由十月而後能無息盡定一變一化之道自然之理如是
故仙眞度人卽此十月而發明之也
世人不知厯多少嵗而不得仙無不疑懼眞人直指十月必
成神通之理令人知易趨而進易修而成也
或有不必滿十月只九月八月七月而能出神者
人有七月胎而生者八月胎者九月胎者故胎神者亦有
生人亦有然或有滿十月而不出過十一二月十三四月數年
數十年而後出神者生人亦然
[02p052b]
軒轅黃帝在胎二十四月而生帝堯夏禹漢武帝皆在胎中
十四月而生玉帝在胎一年而生老子在胎八十一年而生
佛堂弟阿難在胎六年而生帝祖師在胎十四月而生葉
法善十五月生張氲眞人十八月生朱橘眞人十五月生林
靈素二十四月而生重陽王眞人二十四月生劉長生眞人
十三月生
甚至胎元大定愈久而未能出者也有此又未知出神之景及
出神法如南岳藍養素先生者故如此此皆李曹二眞人相囑
之法言也又問何故有不滿十月而出答曰神炁精明志念勇
猛晝夜勤功在定定定相續無一瞬一息而不在定
[02p053a]
元始天尊說先天道德經云妙定其恍忽杳㝠之中劉長生
眞人云意不外遊自有禪定也
自然得無息無瞬之稍有間斷而大定可易得得大定之日便
是胎完之日神胎旣就畢竟景現而出自然之理也所以神旣
定至於父母未生前不可又强留在胎爲不神通之愚夫借曰
生人之胎孰能留而不生古人所謂果生枝上終期熟子在胎
中豈有殊是也又問何故有滿十月不出答曰神昏炁滯志念
不猛一定之間或昏沉不遣而任其不定
昏沉是神氣倦弱而熟睡若凡夫到神倦弱時則必睡而不
能勉强以遣若修定者卽以定可遣而不遣任其不定則躭
[02p053b]
遲火候而定力微矣必念念入定以遣之可也
或㪚亂外馳而任其不定
㪚亂是心馳於六塵心旣外馳在塵受塵迷惑所以馳於外
則不定於内不定則是無火候矣無定功何以得神全胎定
故亦不能十月而脫胎
則定不相續不常定則不能入大定
尹淸和眞人云一時一刻無功無行是謂虛費者
所以九轉瓊丹論云又恐歇氣多時卽滯神丹變化如是十月
焉能得定雖一年年半二年或至多年亦未可量也
會眞集云不悟㝠㝠入定禪神離炁㪚子母難圓陰陽失媾
[02p054a]
昧玄玄九載三年不見壺天
昔世尊在雪山修定六年晝夜長坐方得成道
普曜經云太子苦行精進行四禪行數出入息六年結跏趺
坐亦無覆蓋不避風雨不起經行大小便利亦不屈伸坐不
傾側亦不卧倚四季端坐雖有眾難未曾舉手障蔽樹下鵲
糞污身亦不棄去諸根不亂心不恐怖是也
又金剛力士經云佛言若於佛事有不足者不入湼槃佛事周
訖乃入湼槃之說便是
佛事者在欲界之人修離欲事在色界之人修四禪定事在
無色界之人修四空禪定事色界四禪定成者可入小湼槃
[02p054b]
無色界四空定成者則入大湼槃四禪四空俱成謂之佛事
足佛事周訖也
若人只知十月爲期不識胎之完否
胎完卽是得定得定由於入定不入則不得未遇仙傳則不
識
可不於未定而妄認爲定不宜出而妄出出無陽神爲其未得
定足不成陽神之故如是只名走丹前功盡廢矣又問前功如
何得盡廢答曰旣妄出而不急急專心於入未得大定便以少
定爲足逐日逐月只如是更有何曰能神定胎完只在尸解地
位
[02p055a]
小果尸解只神妙而形未能妙只勝於死者而已
不得形神俱妙此世尊所以云是有餘湼槃言其趨湼槃而實
不能得盡湼槃故曰非無餘湼槃者也修士最宜愼之又問如
何知得是未成陽神出無陽神答曰神定胎完自有當出之景
不見此景卽是神不宜出故邱祖眞人云功之未足則道之不
全楞嚴經云不恆其所覺云何獲圓通所以十月爲大槪之言
不可拘也又問如何得不廢前功答曰不執於期月惟定定相
續亦定定增長息息歸無故邱祖眞人以輥石逆上高山爲喻
者示必謹其難也蓋言一日十二時似山有十二分高定得一
時如上得一分高定得七八時
[02p055b]
淸和云邱眞人熬到七八個時至九十時後有兩個時辰當
不過
如上得七八分高到此步步難掙畢竟逐時逐分掙上山頂已
到盡處方有大休歇大自在
邱眞人所喻教門下者如是
十二時一周完已故穉子禪宗人亦云一句合頭話萬刧繫騾
橛是也
此得十二時全無昏睡卽所謂我能使得十二時者是也
日日如是則胎就神出景到陽神見景而出安得廢功景未到
必廢功故曰切不可出也旣在高山頂上頓然獨立三年而往
[02p056a]
眞趨大定無不定而亦不知有定無定無騾無橛而寂滅爲樂
大事方了又問曰旣要入定何故又要出定答曰不入不神通
不能成神通也
不出不神通
不能顯用神通也
出而不入失神通
已成之神通出而不速入則初定而易動悖郤十步百步之
說著於塵染雖已成神通而亦可失
於是神通必須調出調入及至九年一定之後刧刧如是始爲
縱橫天地之能事也太一又問陽神之定如此陰神之定同否
[02p056b]
答曰入定之法畧同而定中之得失大異
陰陽二修之初修初證不同故也
何由異也是異在昏迷而不在㪚亂以㪚亂則不在定也
不在定則不可分别定中景象
然陽神在定中或有少許昏沉
在初入定時循環之機所必有者
則迷歇大周天之火候斯時六種震動自現
眼有金光耳後有風生鼻有氣搐腦後有鷲鳴身有踊動丹
田有火珠馳是爲六種
陽炁自來
[02p057a]
卽丹田中之金丹大藥也
陽神自覺
能自離昏沉而自覺也
所以不致久昏久迷而能孤明獨照
此五句是萬古聖眞未泄之機
陰神之定者其元精元炁不足完則不知其動機而修補之或
一有知動者又不知其當補之時不能足炁不能不死故定亦
不成陽神祗名陰神之定所以陽炁無從得六種不震動妙覺
不靈應入定之久定中或有夙念之根塵未淨迷而不覺如魚
在水中則忘水逐境不返卽人在境中則忘境
[02p057b]
迷墮於境矣
此身在此而靈性已馳入别胎殻去矣
玉皇胎息經云神去形離謂之死六祖盧能亦云性在身心
存性去身心壞
昔楞嚴經所云窮空不盡空理者爲不迴心鈍羅漢若從無想
諸外道天窮空不歸迷漏無間便入輪轉正言定中之失而有
異者如此今畧舉定中之失者一端而例知其餘華嚴經有云
如歌羅邏入胎藏時於一念間識則託生是也世人又傳一禪
師留記云昔日無爲子今朝郤姓陳在定之僧爲前身隨洪福
之念生陳太守爲後身是也到得後身數盡或有能囘定於前
[02p058a]
生者無爲子是也或有不能囘定而在異類者雲光和尙墮牛
胎中而直受之不能辭是也
雲光好食牛肉有高僧勸之勿食莫趨此輪迴之境也雲光
答我食而不食高僧曰你可做而不做光不信光死爲牛耕
於田耕不了力不堪犂不能脫汗不止喘不休高僧去視之
呼曰雲光雲光牛則立而仰視高僧曰你當初食牛時我曾
阻你你答食而不食言但曰食而心不貪食我說你可做而
不做可是身做而心不做否光跪而泣訢曰恨不聽師言今
始知身旣做此不得不做矣
此皆大可防之危險也夫陰神學者得定而能自出者固有人
[02p058b]
矣其不能自出者皆是所以禪人在定每用護法侍者於此定
久則必擊響聲以出之
如聲聞之義不及陽神者初出時能調出調入必能自出也
蓋防此識念託生之危者純陽眞人亦嘗言之免顚危要人呌
免顚危有二義一者是初習定時遇饑渴索飲食時令不起
煩惱二者是迷定而溺於昏沉若用聲以出之之意陽神原
無迷者古聖眞教人謹密如此
習定者可不警醒之哉又問定法如何是同處答曰最上一乘
仙佛陽神始初以○爲宗
凡語中遇一○則直呼作圈遇一丶則直呼作點字遇一圈
[02p059a]
點則直呼作圈點二字方可便於記念與前第十問同與後
佛宗語註亦同
行住坐卧之間
行住坐則初關中關皆有之唯卧是初關百日内有之中關
十月以後全無今此乃順口統言者切不可拘執
不離這個☉其行也不離一○佛謂之遊戯三昧其住也不離
一•佛謂之禪定三昧
華嚴經云正定中受用爲三昧
有此☉則化陽炁
卽煉精化炁時之火候
[02p059b]
無此☉則化陽神而還虛
卽煉炁化神時之火候及神還虛無之極者皆是也
證無餘湼槃矣彼陰神及四果人棒喝佛指直指單傳者亦以
此☉爲宗行住坐卧不離這個
離了這個則心外馳而不在於定仙家不能入定中化神佛
家不能入於禪定中見性而成佛者也
行不離○住不離•亦自有☉至無☉此言其大畧似同處第
仙佛正法禪定之行住☉本乎自然
道君言一切諸法皆空寂相佛言隨順寂滅境界是也
祖師禪及四果所宗之行住☉實由强制但看高峯禪師所說
[02p060a]
忍饑夀昌金粟三峯三和尙等所說吞聲忍氣及氣急殺人之
語可見此陰神此陽神似同而實有不同之妙學仙佛者不可
執此便謂全同大用止乎如此則輕視仙佛等之和尙凡夫禪
矣當悟所以有六種震動陽炁自來陽神自覺之妙而後可謂
之胎神見性眞定
十七問曰仙佛旣同一道一修而又有食葷食素之異得無畢
竟有戒無戒之不同乎答曰齋戒俱同而更嚴密天德淸淨純
素人不齋戒淸淨不合天之德矣安能證居帝聖仙眞之位乎
子盍觀之道藏内有太上洞玄靈寶業報因緣經云
人造善業則有善報造惡業則有惡報
[02p060b]
太上道君言始自發心終於極果念念不捨持戒不犯上下有
異
有三洞眾戒三戒五戒六戒七戒八戒九戒初眞十戒十二
可從戒十四持身戒二十四戒二十七戒三十六戒正一七
十二戒昇玄内教百二十九戒洞玄上品四十戒中品六十
戒下品八十戒共一百八十戒也上淸三百觀身戒洞神七
百二十戒玄都律文天尊十戒千二百威儀戒金紐太淸陰
陽戒
太上虛皇四十九章經之齋戒章云天尊曰
此元始天尊所說之經也
[02p061a]
齋戒者道之根本法之津梁子欲學道淸齋奉戒念念正眞邪
妄自冺一切眾生捨淸淨域耽嗜葷羶而以觸法譬之餓鬼㗖
食死屍火燒饑腸無有飽滿又如蠅虫爭奪臭腐妄爲羶香而
以觸法五官溷濁六腑不淨屍魄欣昌樂於死地子當割嗜欲
根入淸淨境無作諸苦無造諸惡無生諸見無起諸邪子觀戒
文同世法律欲有所犯懼金木刑子於戒文精意奉持凜然在
前如對所畏秉心正嚴滅一切想諦聽不二可會正眞是吾弟
子又苦樂先後章天尊曰學道之士斷諸愛欲郤絕肥鮮長齋
淸腸研味至道是爲苦中求樂能知其苦不見其苦吾道苦而
後樂眾生樂而後苦今吾告子當明愼之又不殺章天尊曰子
[02p061b]
欲學吾道愼勿懷殺想一切諸眾生貪生悉懼死我命卽他命
愼勿輕於彼口腹樂甘肥殺戮充啖食能懷惻隱心想念彼驚
怖故當不忍啖以證慈悲行又淸淨章天尊曰學道之士以淸
淨爲本長齋𦕈思嘯歌太無覩諸邪道如覩仇讐遠諸愛慾如
避臭穢除苦惱根斷情愛緣溟溟濁海自得淨戒如白蓮花生
淤音喻泥中亭亭出水不受污染五臟淸夷三田革素太玄眞人
自與子鄰
子者天尊指妙人而言前子等行眞皆同
又洗心章天尊曰六根不淨當洗其心心不受垢自無諸穢元
始洞眞報恩成道經元始天尊言孝道慈悲好生惡殺食肉飲
[02p062a]
酒非孝道也靈寶出家因緣經道言勤修行業長齋奉戒精研
上道轉神入妙念念增進永不退墮克得道眞太上洞眞智慧
上品大誡云修齋求道皆當一心請奉十誡又云長齋奉誡自
得度世洞眞智慧大戒經天尊言不殺不淫不盗減酒節行調
和氣性又云人不持戒則智慧不通洞玄靈寶因緣經云此十
戒者自三淸以下乃至十方上聖眞仙莫不皆由持此戒也又
云眾生飲酒食肉致生病惱彌益罪根吾不飲不食抱道自然
變化無方長生不死虛皇天尊十戒文云不得殺害含生以充
滋味不得淫邪敗眞不得飲酒食肉元始天尊說九眞妙戒云
不殺不淫不嗔不二奉戒專一太上十二品法輪勸戒經元始
[02p062b]
天尊言欲受戒時先須淸淨受眞戒者不得屠殺不得邪淫縱
恣嗔怒不得飲酒食肉使戒根牢固如玄都山戒相端嚴如玉
京殿戒德光明如琉璃珠太極眞人二十四門戒經云戒約煩
惱隔絕魔心努力勤修早求解脫老君二十七戒云戒勿費用
精神戒勿食含血之物戒勿忘道戒勿殺生戒勿爲諸惡老君
五戒文曰戒者防其失也又化胡經十二戒云戒飲酒戒食肉
戒淫戒言語戒恚怒洞玄靈寶千眞科戒云出家不交世俗不
作有爲功德靜思入定降伏外魔名爲淨戒玉匱明眞科戒云
棄色斷情長齋持戒靈寶元陽妙經云有持淸淨法戒者則得
眞道太微徹視經云學道修眞念念持齋心心不退歸心於寂
[02p063a]
直至道塲又云學道者不勤行業不修齋戒難達至眞玉皇本
行集經云奉戒持齋㝠心大道七百二十門要戒律訣文經云
此戒文經名也
長生神仙要在淸齋志學之士急務修齋齋眞齊心守戒爲主
主以制心悉當淸齋以戒情慾一切貪生智愚不同一識旣動
無端競興外來曰動内住曰寂來不驚寂去不勞動動而不勞
不離寂也寂而不驚不疑動也寂照明徹故無驚疑無驚疑者
常樂常住住無所住爲而無爲爲道之最又曰變化無窮由悟
守一守一須資唯戒爲急持之不虧邪不得入自然混合與道
同眞由戒入道故謂之門普勸行人悉令持戒究竟歸根同成
[02p063b]
正道識悟旣明終持一戒一戒者唯戒於心不起他念也胎息
伏陰經云若不持戒行未入胎息豈得合神太微靈書紫文仙
忌眞記上經云人雖有仙相復有敗仙相者十條犯而敗之亦
不得仙矣一曰淫魂液外漏精光枯竭神焦魄㪚二曰酒魂忘
本室魄遊怨宅七曰勿食肉食則神不守眞魄生邪勃九曰勿
殺生以罪求仙仙甚難也太上靈寶大乘妙法蓮華眞經
昔世尊得仙授妙法蓮華經而成佛故後亦說妙法蓮華經
云佛告菩薩天人四眾吾四方求法時有仙人言有大乘名
妙法華經我卽隨仙精勤給侍令無所乏令我具足大波羅
密成等正覺又曰昔者仙人授佛妙法如來因之遂致成佛
[02p064a]
是也後人講此經者謂仙卽阿私陀也
其七傷品有一之傷帶眞行僞淫色喪神魂液洩漏精光枯乾
氣㪚魄零骨空形振與凡塵結因玉府同符豈復得仙二之傷
外形在道皮好念眞而心抱陰賊凶惡内臻三官所記標爲惡
門三之傷飲酒洞醉損氣喪靈七之傷啖食六畜之肉殺害足
口之美臰氣充於臟腑眞氣擾於靈門圖有玄名帝簡亦不免
於不死元始天尊曰爲學之本當以七傷爲急不犯七傷之禁
將坐待靈降白日昇宸如外勤好學内不遣於七傷者此將望
成而反敗期生而反亡故上學有七傷也又云學道者要在行
合㝠科然後始涉大道之境若自不能徒勞於風塵無益生命
[02p064b]
之修短其諸經之言齋言戒者有如此又太極左仙公云
仙公是天官職位之稱
學道不修齋戒亦徒勞山林矣戒者戒諸惡行若不持戒道無
由得葛仙翁云學道修仙先修戒行葉法善從太極紫微左仙
卿下降在胎十五月而生出胎天然不茹葷呂純陽眞人律詩
云齋戒興工成九轉定應入口鬼神驚又云齋戒餌之千日後
等閑輕舉上雲梯又敲爻歌云齋戒等候一陽生便進周天參
同理劉海蟾眞人云但知恬淡無思慮齋戒寍心節言語重陽
王眞人云寂然刀圭根本齋戒換西東時中十二常常覺照内
調神炁玉爐功又云酒飲淸光滑辣肉餐軟美香甘世人迷誤
[02p065a]
總無厭個個臨頭路險獨我悟來口遠唯予省後心嫌十分戒
行愈精嚴沒分酆都赴點又云受寂寥餐素又云性亂因醪悞
精枯緣色妬又云化道王三已棄家豕羊滋味久相趖音渣又云
大凡學道不得殺盗飲酒食肉破戒犯願張虛靜天師心說云
齋戒以神明其德邱長春眞人語云去聲色以淸淨爲娛屏滋
味以恬淡爲德馬丹陽眞人語云優游恬淡養眞人不須酒肉
與葷辛酒爲亂性之漿肉爲斷命之物直須不吃爲上又云分
明說與出家人戒斷腥羶厭五辛又云腥羶未戒斷了慈悲又
云腥羶戒盡常餐素掛體唯麻布待百朝鎻鑰重開効吾師内
顧又云全戒腥羶及戒辛又云齋食不可美之又美更何須異
[02p065b]
饌多般但一味而已又云奉勸同流聽仔細斷葷戒酒全容易
又云垢面蓬頭摧壯銳粗衣淡飯遠輕肥又云我在俗時秤肉
斗酒不厭而今已戒十數年矣他如食肉飲酒的亦可做得神
仙只是較遲了些若人心不懷道嗜酒貪羶徒恣口腹罪報難
逃終爲下鬼盤山王棲雲眞人語云酒肉吃了便可飛昇也休
吃白玉蟾眞人云辟穀斷葷蕭紫虛云閉關絕俗及腥羶陸師
云大戒三百以杜未兆之慾薩眞人云道法於身不等閑思量
戒行徹心寒十年鐵樹開花易一入酆都出世難李雲卿眞人
云上眞高仙必須精持戒行來問道者皆贈以絕慾斷葷四字
是眾仙翁之言齋言戒者又如此未嘗不言齋戒也者所以我
[02p066a]
祖師北七眞皆齋戒卽於現在世而速成道我所以獨言齋戒
之同於佛宗者亦以北七眞此證有在也後之人學道之志不
篤修行之念未眞故不以齋戒而浴德又且無由見藏教經錄
之爲誡故不知齋戒爲首務倘有夙緣繼起於邱眞人之門而
欲修天仙者不可不遵天律自齋戒始又問佛宗戒殺戒葷之
說云何答曰梵網戒經云佛言若自殺教人殺乃至一切有命
者不得故殺是菩薩應起常住慈悲心方便救護一切眾生而
反恣心殺生者是菩薩波羅夷罪
波羅夷者此云極惡謂殺生者爲極惡之人永棄絕於佛法
之外不得稱爲佛子菩薩也此是十重戒之一
[02p066b]
又云一切肉不得食夫食肉者斷大慈悲佛性種子是故一切
菩薩不得食一切眾生肉食肉得無量罪故食者犯輕垢罪
輕垢者此東土云玷污淨行爲垢較前十重則輕此乃四十
八條輕戒之一耳
楞嚴經云其心不殺則不隨其生死相續殺心不除塵不可出
如不斷殺必落神道當知是食肉人皆大羅刹鬼又云不蹋生
草云何取眾生血肉充食楞伽經云大慧白佛言願說食不食
肉功德罪惡令眾生慈心相向各於住地淸淨明了疾得究竟
無上菩提佛告大慧有無量因緣不應食肉我今畧說一切眾
生從來展轉因緣常爲六親以親想故不應食肉令修行者慈
[02p067a]
心不生故不應食肉以殺生者見形起識深味著故不應食肉
彼食肉者諸天所棄故不應食肉令口氣臭故
凡食羶則口吐羶氣食腥味則口吐腥氣故不得證淸淨地
不應食肉空閑林中虎狼聞香故不應食肉
聞香者聞腥羶之氣也人本不腥羶若食腥羶之肉則人身
始有腥羶之氣虎疑爲腥羶之物而食之世傳言虎食人見
人足而泣始知爲腥羶之誤也
凡食作食子肉想不應食肉聽食肉者無有是處
此言上乘大乘二乘四果凡夫俱戒食肉若許修行食肉則
敗修行功德故於五目禪類皆無是處
[02p067b]
我說一切悉斷如來應供等正覺尙無所食
到等覺地位則齋素飲食尙且全然不食
况食魚肉視一切眾生猶如一子是故不令食子肉由此三經
觀之捷見身心切害則知不可不戒殺諸生戒食諸肉而仙佛
之貴於必戒者大約皆同於此
十八問曰仙教中有以點化成銀服食昇仙爲言者佛教中不
言此必此爲仙佛之所以異乎答曰不異然不異亦有所徴由
佛所言點化服食之說在華嚴經久矣經之七十八卷云有藥
汗名訶宅迦人或得之以其一兩變千兩銅悉成眞金者此點
化之言也又云有藥名大蓮華其有服者住夀一刧又云人服
[02p068a]
延齡藥長得充健不老不瘦者此服食之言也
華嚴至大至尊之經所說不可不信此佛教化菩薩修佛之
法乃有點化服食之說若對未除貪欲之凡夫則不言也故
後世凡夫小乘終不解悟此理
仙之言者合言之曰點化服食分言之點化言外事服食言内
丹
抱樸子云不得金丹不得仙也但服食草藥雜類而不知還
年要術終無久生之理
若以外事爲便可服食昇仙則許旌陽眞君首言服食飛昇者
不必言臍内元氣結成丹谷神不死因胎息於石凾記中不必
[02p068b]
言元精藥母於可惜許歌中不必言男子修成不漏精女子修
成不漏經
女子之經爲生人之始信亦爲自修成仙佛之信故女修者
曰斬赤龍爲返經成炁與男修返精成炁者同一理
此旣皆言内丹之理則外事服食不足飛昇也可知
張果眞人云世上鉛汞祗有變化五金之功無能延生命之
理海蟾之徒馬自然眞人云九轉靈丹非五金若無神授恐
難尋元陽子云未見飲食之人得終天命皆見少亡被所惑
而自誤也
所以但稱爲點銀之仙術則知非爲身心性命昇仙之道也
[02p069a]
許眞君藥母論云丹道者非人間五金八石朱砂水銀之所
爲也先天故爲元始精又荆山丈人解悟煉石之道無他妙
也在委羽山能煉石成水以石水服之不能飛行虛空也煉
石雖妙固小術耳了明篇云身中儘有延年藥可笑愚人向
外尋
若必以外事言服食今亦舉其似者一言之比如昇打之靈藥
皆金石類之所成也有服之以治愈梅瘡
予以靈藥治楊梅瘡七日愈十日半月一月而得除根愈者
治愈結毒者
楊梅瘡服輕粉而發毒者
[02p069b]
治愈痔漏者
痔漏九年不愈膿水不止者名曰漏凡九竅有大瘡者皆曰
痔
治愈膈噎者
食膈止於口而喉不咽或咽過於喉而卽返吐出者我邱眞
人門下法眷有奇藥每服五釐或七八釐甚極者不過一分
末爲一服止用三服或四服五服卽全愈
皆有痊效使病不促夀算而身可復生而久安病痊則宜速止
多服則害大
此以上一叚皆言金石靈藥之所用
[02p070a]
唐宋多君妄信方士之詭言
方士者遊行十方之士也有此二等一者是棄家學道修仙
誠心苦志岩棲穴處戒行精嚴遍訪仙師而遊十方不與世
人交遊不爲世法染縛此仙佛眞修之種子也二者是邪道
光棍原無自修之志又無教人之能或爲衣食所逼或犯律
罪而逃奔走十方以資身口之需以施拐騙之局遂使世之
愚人貪財者受其煉銀點化之害貪色者受其採取女鼎之
害望長生不死常享富貴者受其服食之害
以金丹外藥可服食服之不已而求長生
九霄君下降謂劉泓曰世人謂至藥服餌望長生不死不知
[02p070b]
金丹諸石藥有大毒在中服之者從羲軒以來萬不存一未
有不死者
中火毒而身裂而促算速斃又可鑒也
丹論訣旨云若大丹用石藥雜氣卽有大毒不堪服食能不
食者爲妙强服致枉夭者百卽百矣誰能免一不夭受毒者
宜用解藥須宣瀉吃防已葵菜甘草湯漸出之○元陽眞人
大丹篇云服丹火毒發速以甘草煎濃汁日夜漸呷之卽解
火毒
故本草有云服金石藥多而中毒者以麥門冬湯解之
所用麥門冬去心六兩人參四兩甘草二兩炙三味共末蜜
[02p071a]
丸梧子大日再服二錢米飲空心下
又云凡丹石藥服過多致食不下者以鸎粟殼和竹𤃉煮粥日
食之而安
丹經云有人服丹砂乳石硫黃紫粉等毒發者急服保仙丸
可救性命又云四䝉未全不可服如悞服者覺毒發不安急
服伏龍肝汁甘草湯生綠豆汁遂可不死
又方云如服金石藥中毒發瘡者以白礬末一茶匙將冷酒調
下三服愈
還丹眾仙論云解丹毒方有名馭丹㪚者用麥門冬天門冬
各去心淨四兩熟地黃五錢甘草一兩人參三兩白茯苓二
[02p071b]
兩紫苑二兩半去蘆頭地榆三兩半大赭一兩半海藻一兩
半山枝子四兩半共末每服二錢米飲空心下
卽以諸天眞仙聖具有解服丹毒之方藥及醫家具有解服金
石毒之方藥而備觀之則丹藥不可輕易妄服食爲仙又當知
也雖服之者有僅可救病延年之功效猶且難遇况於昇仙脫
胎神通變化通天徹地之能絶然無有服之何益哉鍾離眞人
云訪仙求友學燒丹精選朱砂煉大還將謂外丹化内藥原來
金石不相關又云内裏明時是至眞外邊入者卽非親若教異
物堪輕舉細酒羊羔亦上昇呂純陽眞人云可惜九江張尙書
服藥失明神氣枯不信還眞本無質反餌金石何太愚太淸修
[02p072a]
丹祕訣云天地原爐郤在身陰陽不測謂之神元炁飛霜飛九
轉還丹本是太和精皆言服外物爲理之必無也
妙解錄云今時好事者大修爐火爲金丹服食往往爲藥所
誤醫救莫及所謂無非自戕之捷徑丹論訣旨云切不可信
八石四黃而悞用之蓋本非長生之藥若硫磺有軟銅鐵之
功礬石有殺虎豹之能豈堪服食而不爲毒害哉又有用曾
靑雌黃雄黃殺水銀令死以爲成丹亦非服食之理此世人
互相謬傳者非聖眞之良藥是也
又問旣言仙佛皆有服食之說是若謂爲有又云服外物爲理
之必無是若决言爲無似兩其說之不同何也答曰非不同因
[02p072b]
問二氏之故則述其皆言因古之有病者則用治無病者不用
治故古仙不用者更多而用之者少也故詳辨之曰無能昇仙
只可治病然仙佛言有服食如治老病與大瘡毒之異症祗求
救死而延其年於暫非爲冲昇變化神通超刧之計服食之而
後内鍊金液還丹如張天師之自修與茅眞君度二弟及佛說
延夀一刧者觀之可知其半愚人遂棄其所實用之内而唯說
服外者自愚之而又愚他人故也且仙是本性以見性而成仙
出而顯神通亦性之靈運而神者也外物只可助形體而除病
救死不能見性神通此理人所易曉後學聞此可不如是而究
之乎今又指其内丹書之言服食者究之曰飲刀圭窺天巧又
[02p073a]
曰一粒金丹吞入腹始知我命不由天又曰朝服一刀圭暮卽
生羽翼又云只吞一粒金丹藥飛入靑霄更不囘王重陽眞人
云修持如會識金丹只要眞靈本性在馬丹陽眞人云烹丹鼎
下丹結中丹𤍠大丹涼不須煉白去燒黃自然玉性萬般霞彩
射人光邱長春眞人云修煉事地軸鎻天關出有入無三尺劎
長生不死一丸丹究此眾仙眞之言而内丹服食益明矣若謂
欲究何以有外丹之說且又言外丹點化成銀之術之有無與
眞假者然此事也非世人可能此事亦非世間有此法傳乃神
仙所以助修道之資而爲然者唯遇仙傳道者卽得仙兼傳術
太淸金液神丹經云此事皆祕其文非有求仙之志者固不
[02p073b]
授也
所以皆謂之仙機若不遇仙無仙道者必不得傳仙術
魏伯陽云遇非人不得妄傳非人者行與理違若可得傳則
人莫不傳於子孫
况無志修仙道而徒狂亂妄想苟求富貴者上蒼安肯以此仙
術傅之耶
靑霞眞人云神仙鉛汞神水華池之道自軒轅以來不上文
墨只仙傳祕訣心授靈符又云以聖傳聖以賢傳賢不遇眞
人終無妙理楊行眞人云若教個個識黃芽世間那得有貧
人抱樸子云丹藥若使凡人知天下神仙成羣矣
[02p074a]
况志於拐騙愚人財寶之賊將何德以當天授又安能知能得
仙術乎當知塵世凡夫俗子煉丹不成便可自醒自戒矣今之
輕於言煉銀者盡屬拐騙之賊假託此術以拐騙人之財寶騙
人之飲食但名方士
方士以遊行四方而不定居者拐騙此方逃避於他方而失
主追捕之不能獲凡一方士必有一資身之法或有一醫方
而能治奇病或有一銀方而造假銀以欺世故皆爲方士之
所以名
非實有知能可言也
道門十規曰自秦漢以來方士競出若文成五利之以金石
[02p074b]
草木徒殺身取禍而無所成故世稱方術此見於史鑑爲儒
門學者共見而士仕者反昧此而貪服食點化於金石草木
不肯内修是誠何心哉
又問曰方士旣非實有知能每聞其入門時亦能成銀可用者
又是以何巧僞而爲能乎答曰全是假銀但可欺誑愚人而已
或是僞造假物非銀而畧似銀形每欺人曰此銀也而使用害
眾又或僞造假物稱曰丹藥私地墊入眞銀於内名曰墊手
徧世間皆以此等尋訪外護出本銀燒煉皆提拐銀罐而逃
故方士類中有諺云作方士提罐一人每有三個死凡提銀
得手快活死逃出了門走個死追獲了打個死然墊手是方
[02p075a]
士拐子總法
又有以銀制成灰如末藥便詐稱爲我已鍊成之丹藥點入銅
汁中大火銷去銅而銀末復體爲銀愚夫俗子未能識破誰敢
不信此二墊法也又有以銀制如銅樣詐爲出山生銅寄賣於
店中或巧立爲異名令買者得之彼以不相干之藥詐點之銅
亦復體爲銀淺見寡聞之初學誰敢致疑而識詐此三墊法也
入門有成以取信於人者類皆如是而已無眞能也但取信於
人而人信之由貪鍊者之必遭其拐騙也其不貪鍊者任方士
有多詐能而進身無地能明眞丹經之理者則方士無投詐之
隙而詐煉無所施矣再舉所以爲教者言之
[02p075b]
此下一段皆言方士教人之法
或教人以草藥制水銀假死
丹經云諸般草木皆非道
配眞銀爲用
玉淸内書云用凡水銀爲丹者妄人也又云若用水銀爲金
丹卽不是眞丹
以水銀之質鬆浮不配不堅硬故也或教人制紅銅假白謂之
紅銅皆去血配眞銀爲用以紅銅之質雖能假白如銀而不能
純白不配則不能去耀眼之黃色故也此物雖可像銀待用後
煎傾點硝點鉛則假質猶然敗壞而復折去名曰掩暫爲其祗
[02p076a]
能掩人暫時之目乃喪人心滅天理者爲之如是假法曰養砂
不盗母者曰養砂盗母者曰靑金曰白金曰靑天硫曰黃天硫
曰死硫曰死雄曰死砒曰死硇等三千六百餘門故海客論亦
曾指其僞言所云秋石本河車黃芽一類及誑曰尿精聖無知
乃鉛汞精髓妄曰靑鹽更以萬般草木藥物或言出於河北或
言產於三吳或言仙草在嶺南或言眞藥在西蜀或言鷄子鉛
出鄱陽湖
蓋鄱湖中有所謂大磯山小磯山妄呼磯字爲鷄而山荒絶
無物產者又有指稱蜈蚣山出此鉛然此山在大磯隔水三
五里許又名蛇山長故也乃水中一白沙土洲而已非山也
[02p076b]
高不踰一丈二三丈者耕種之地民眾之居絶無鉛穴乃方
士妄言以欺遠方不見者與輕信者
或言眞汞在辰州府
辰州在楚洞庭湖之西南有大山出硃砂以砂之藏石隙者
入火昇出水銀方士乃指此世間之凡水銀妄眞稱爲眞水
銀若可以凡稱眞水銀豈又有名不眞者乎可問方士以何
物名凡水銀則欺人之說難行矣
盡是欺言皆無實理只謂延挨𡻕月久騙衣食今年等藥至明
日藥未齊愚貪者不知盡被騙害而已
此上皆海客之論說
[02p077a]
又太古眞人還丹至訣云大丹受水火氣足以成若以雜石藥
參雜意希化寶舉浩刧而不成况百年短景而妄想成耶
昔施無疾眞人責馬存曰子家金玉堆積尙不知足有奸僞
者誑汝曰得藥爲黃金以爲飲器則神仙可得此誑者之欺
言非通人之至論
唯吾輩修仙修佛以修德立行爲基者則不爲不用也
抱樸子云旣覽金丹之道則不欲復觀小小方書大還心鑑
云物非其類丹必不靈心非合道雖成必禍
又問曰世人求丹法鍊銀者儘多果向何求而得有眞又答曰
全無眞法不必學鍊
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張氲眞人答唐明皇曰點化烹煉夭命之斤草木金石腐腸
之物不可學也
唯當苦志學道修仙則財與命可兼得矣
劉朗然曰盡求點化要肥家忘郤形枯改𡻕華
可授道者卽可授術道得在心則術亦可得在心也道可以了
生死而不復生復死輪迴永絶道可以夀齊天地而超過天地
之先後掌握乾坤造化而常極樂道可以撮土石成銀呵氣化
金舉念得珍寶不必苦心勞力以求而自得者道可於自己性
分中求之必得而非若外事妄求之而不得終爲虛幻者比抑
何疑憚而不求道哉且我今言不必求鍊銀者亦有故有一等
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貧窮人心甚濫惡謀學假銀欺人以供自給或幸得一假方詐
稱遊訪外䕶拐騙財寶是拐騙之心皆起於家貧居窮之先方
外遊行俗人不識尊經聖語仙書戒律人人皆是如此之類拐
騙囘家戴方巾穿色服造華屋買腴田娶嬌妻廣愛妾
用此不自招爲恣慾反誑人曰善能採補
養家丁稱相公逞富於人前何嘗以喪人心悖天理自愧自罪
哉抑何嘗以蒼蒼有三宮九府風刀掠考九幽六洞獄治輪沉
報應爲懼哉
道藏仙王教誡經云生入邪道自制一法敗黷道要以求利
用贓滿罪積生身被考死入地獄永無出期
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而猶以其詐法出入仕門愚㺯其士大夫之愚貪者而士大夫
深以爲德而不疑不懼亦可笑可惜之甚也
士夫見其煉得似成而不知其不可成誠有感其教煉替煉
之德此可笑也及其提拐逃走乃不悔其愚貪不悔失防守
訟吿有千無千之人逼勒追賠計亦遲且拙矣此又可笑也
富不能强得且有富者石崇且滅家梁冀且覆族也故海客
論爲彼惜之
方士者誰不借言誑眾曰某官某人我爲之煉成服食某官某
人我爲之煉成點化固爲惑人自薦計由是士大夫之貪愚益
彰
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聖人凡人學燒丹者甚多何故只說士大夫是愚貪蓋古之
士大夫學丹亦多有成皆棄凡世事而誠心苦志以修行悟
道故得遇眞仙來度所以古云若是貪財并惜寶千萬神仙
不肯來如許旌陽之能棄旌陽縣令者吳猛眞人之能棄西
安縣令如彭抗之能棄尙書左丞者如尹喜眞人以東宮賓
師遷函谷關令而棄者張天師道陵以巴郡江州令而棄者
李老君以柱下史官而棄者黃帝之棄帝位者王子喬以太
子而棄帝位者如劉寬之棄司徒太尉者晉之劉道成棄陳
州刺史者齊之張三山棄大司空者如是數仙眞者皆棄位
苦身心而學道故得丹而成道由於仙傳若後世之士大夫
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居官而不棄官戀家而不捨家只願永得富貴坐得神仙無
古人志行神仙望望且去之安肯顯身而度之哉不過只有
方士之遇假法之聞而已益彰者方士相傳獲利必有無限
方士巧詐謀進此身以展提計則其受害將亦不止於一矣
不尤可恨耶此貧窮惡棍騙人利已之流皆如此又有一等富
人家貲饒足初信方士詭言遂欲燒煉求爲大富盡遭提手騙
法提罐騙窮以至壁立無措要知學燒丹者未有不破家赤骨
而窮者亦以所聞假法轉爲訪䕶拐騙之謀此由自䧟於不得
已而亦謀爲提騙如久嫖之客便甘心爲鳥龜之類是也舉世
皆假絕無丹法絕無人知丹理更向何處求眞雖苦求之亦不
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可得我故曰世人不必求學
元陽子還丹歌云君看前後煉丹者誤殺千人與萬人又應
悟玄子還丹至藥篇云余好紅爐經三十載一事無成而後
知八石原無入聖功五金只是凡常物蓋學不究玄機理無
妙悟
又問曰方士中也有知言内丹不言外事煉銀者抑眞知有内
無外乎又答曰總爲愚弄世人之言也此亦有二種人一者是
一心貪淫恣慾用女人爲鼎以採戰爲道無志於謀他事
誡業本行經云樂淫色者由先業畜六根未斷也
二者是本意謀外爲騙局其所以又言無外者爲其人被外事
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拐騙之多有不再信之意故暫言無外以投其機入身以餂其
疑旣入身則又漸漸言有外託言唯某處某人獨成點化致大
富而買官致大貴此法唯我能之我代爲之者也此所言能外
是計也非彼眞言無外也亦非眞有非眞能非眞代之也
光棍之口反覆無常普天之下皆是如此
當其言有内時亦必言用陰陽採取以陰爲身外之女人以陽
爲自已男身男媾女爲採取補我得長生之說此何故爲是言
也蓋目爲取淫慾之樂
好淫慾之人專學淫慾之事家貧不能得淫慾之具故爲是
採補之說以諶恣已之樂墮其計者可謂至愚之人
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故先誘其淫樂動其愚心爲畜生聚麀之狀而不自羞縱是顯
宦名儒甘心入其局中自稱能事不顧外人之恥笑爲淫慾迷
惑之而己矣久之則又兼進外事而亦復遭其拐騙乃知初言
無外爲詐非眞知言無外也後學者不爲此二種人所惑而能
信向眞正淸淨自然仙道則亦屢世積修心地光明仙階有證
者而後能之所以王重陽眞人與馬丹陽眞人十世同修皆遇
正道而不信邪說此世師徒同證是當爲後世之鑑者乎又問
曰今我欲言無外事何故古仙皆作丹書詳言精妙之理旣有
丹書必有可爲之事請詳言之决後世疑又答曰古有此理而
今無此事仙有此事而凡世無可得此事之人若只信有丹書
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爲必有事殊不知眞書少而假書多假書者棍徒揑爲拐騙具
以欺世而取證如許行爲神農之言眞書者古仙之作其意一
則爲得仙傳者之印證二則爲凡夫妄爲者之解惑夫欲解妄
爲之惑謂凡夫偏於貪利無不妄爲造假爲眞以欺騙人貪爲
掩暫
暫時掩人之目而求必用又名染暫言染造暫時爲銀色也
旣得假銀小利恨不煉大丹而取大富豈知仙訣大丹上天重
禁秘藏不爲世間凡夫用更不爲滅德者用彼貪之不已而誤
信者是不見其有眞丹書之正法未解其惑而然若有見眞書
之理必當自思我之所爲皆不如是所聞者又無從得如是旣
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不如是卽不如是理之可成是今無此事也明矣而妄求之心
亦當已矣好將求外欺人騙人之心洗刷懴悔淨盡戒惡改過
從善修心動求身心性命正道修個可得仙道之根基便有可
得外丹仙術之因
欲求正果必修正因
可不勉哉欲求仙術成銀而不積德修正道是猶戯臺上優人
自稱漢祖唐宗終日說入關中取鳳城口妄說而終不可有得
也何以異夫可爲得仙傳之印證者以何書爲眞如太上之黃
芽歌之金碧古文龍虎上經元君之玉淸内書金華玉女之說
丹經鬼谷子之九轉金液大還丹歌術中經廣成子之浮黎鼻
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祖許旌陽眞君之石匣記之神樓賦諶母元君授許旌陽之銅
符鐵劵吳猛眞人之直指靈文
此卽銅符鐵劵之註合書於每章之下
之大還丹歌葛仙翁
名玄字孝先
之採金歌二篇之神符經九霄眞君之大丹歌之妙解錄鍾離
正陽眞人之破迷歌呂純陽眞人之認眞歌程昭之析理眞訣
張紫陽眞人之金火歌之金丹四百字之大丹歌李靈陽之玄
靈備覽嚴君平之鉛汞歌王果齋之金丹鉛汞歌薩眞人之太
上指迷血論之鉛汞歌范文正公之漁庄錄虛靜眞人張天師
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之管見歌高象先之金丹歌張三丰之鉛汞歌白玉蟾眞人之
金華沖碧丹經秘旨之地元眞金歌
歌乃眞書正理及後世棍徒借曰仙翁之名假託爲做法註
於下其註不可信
之三元樞要之金碧寶鑑尹文始眞人之大丹歌李眞人之龍
虎還丹訣李光元之海客論彭曉眞人之明鏡匣之識一歌百
玄子之金丹眞一論湻和子林太古之龍虎還丹訣雷一陽之
黃白破愚之黃白鑑形
歌論是原本眞書另有做手一本是後光棍假作切不可信
王敬所之金丹捷要
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洪武時人雷一陽之師
張元德之丹論訣旨心鑑劉太初之金丹辨惑
仙家四書有四種此一種也
陳自得之外丹敲爻歌
嘉靖時福建人也
之黃白直指之金谷歌之竹泉詞玉田氏之金大靈篇慕陽子
之慕陽眞訣
此爲徽人方姓止能祖述丹經作詩歌不悖於理而亦不知
内事者
鉛汞歌等書仙術之同
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有得於神仙下降而傳者有自悟虛理而不能燒煉唯効法
作書以表所悟者
爲眞理之可取證者畧舉如此而我伍子不獲已於無言恥舉
世之爲人惑亦作神丹理論九章痛爲之辯
皆試驗事理與許旌陽神樓賦符劵書及葛翁採金歌皆合
符節老師所言仙丹者與世不同一轉成母二轉成丹三轉
點化漸至九轉而浮黎神氣似有似無者可服食延年而亦
不能倚着誤内修
已抄出於世誡世之愚
仙丹天禁至重唯傳苦行學仙者今古皆不令凡夫知此言
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點化服食正謂闢世之妄爲者予以空言闢之彼曰汝不知
此理曾似我知焉肯改過子以知眞闢世後之妄假無非欲
明得此理或可自悟自戒
以答張李曹三眞人之付囑他如秋日中天
成化時人所作
如夢覺新書
序文甚是正理篇目㪚亂不眞
如金丹法藏如百法問如洞天秘典如火蓮經如觀花記如黃
白承志錄等書醕疵眞僞相雜不由仙傳而不同仙術作於誇
能之臆見而䧟人以疑論固不足證矣又如度世眞機如我度
[02p085a]
法度如琴火重光如假漁庄做手如假黃白鑑形做手如假地
元眞訣做手
此三書皆論眞丹之理萬厯末年乃有三種假法做手是當
時提罐光棍所僞造者切不可信
如三十六照如六十四匱法如七十二家爐火等書猶假甚之
不可取證者并我所未及見者姑不枚舉是所必不可見者見
之則害人心術吾又論之仙師之傳道必擇心專念篤能修道
者故有直授財物助弟子得以供日用而遺世絕俗以密修虎
皮座張眞人助李虛庵眞人以行道之資是也而又授以巴成
之丹藥兼授鍊銀之仙術故秘授成銀仙術得以潛煉助道者
[02p085b]
陳正懿謂侯楷曰苟非栖隱山林未易有得也言居俗者必
不得也
亦甚多人於中亦有未得授成銀仙術貧乏不堪潛修必用外
護者
如伍達靈之得張仲二友如張紫陽之得馬陸二公如王沖
然之得富韓公李長源之得筠陽親舊
又有說焉當其初修仙道於世間則亦必用世間之財爲日費
之計
如鍾離眞人云眞炁未完一日三餐要食大藥未就一年四
季要衣卽佛藏寶積經所云以生死財而求甘露不死仙財
[02p086a]
是也
今而資之外護者室中三四人
如王重陽眞人用李靈陽和玉蟾護法而二人皆得道如張
紫陽眞人用白龍道人劉守益護法而師徒二人皆得道
日給用銀不過五六分七八分
每一人大約用二分三人者則六分四人者則八分
𡻕不過三十金二年工則二其三十三年工則三其三十
若造靜室關房則所費不能預算多寡唯量力
世間每有信向仙道能出此等些微之財爲護者儘多及愿爲
如此等護者亦儘多要知護仙佛者卽得仙佛凡用護者必先
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見得此人德行可證仙佛志念可證仙佛則用其護共修同證
如佛所言施者受者同成佛道若無可證仙佛之德志者不可
用其護所謂不使人間作業錢避天罰之無成豈容一槪混用
哉古仙所謂財不難兮侶郤難者又云擇侶擇財求福地者是
也
彭眞一云投名山絕常交結仙友隱密潛修晝夜無怠方可
希望
又問曰修仙道者果鍊銀爲好乎果不鍊銀爲好乎答曰昔龍
眉子云欲爲跨鶴之遊必藉腰纒之助鍊固方便美事但鍊銀
不密卽爲招禍之媒或至喪身失命而反誤道或至遺棄所戒
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而不能護道雖鍊之亦無益此不奉仙師鍊丹之戒者而然也
不鍊銀者未有不依外護依護者則宜不甚遠於世人之居而
便給飲食
太遠則給護者厭煩太近則又恐世事干擾畧近而僻靜方
妙
鍊銀者自有護必入深山窮谷居之
抱樸子曰入山道者當懸鏡則魅不敢近人凡仙來及山神
來鏡中猶是人形若鳥獸邪魅鏡中卽現鳥獸本相不敢近
人矣魅去則必郤行是魅必無踵若有踵者則山神也
古仙所謂起來旋點黃金用不使人間作業錢是也一切皆取
[02p087b]
之自辦遺世可矣甚省交接應酬閑是非得以專心悟道而速
證果古仙依此修行者其證果更大若不鍊銀及不用外護者
又有居山二法一法者三四師徒道友各辦銀三十兩爲自身
一人之費三年亦足用不必妄疑而多求則各具而各足何難
之有且居孤寂之山不能多藏⬤欲爲弭盗之法
弭賊是止盗賊不生窺𦗪之心使無可窺者
莫善於以銀溶入銅鉛中祇見銅鉛之廢形而不見銀形則禍
不生
凡取用爲買辦則煎銷些微若似從布施來者及一切衣食
等物皆不令多餘
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或每人以三十金爲入攢米堂之資
有密修者雖待食於堂亦必要靜室離堂半里一里許有送
供之規則在
則亦足二法者三四同志再多用二三人之力耕以取食鑿以
取飲苦修行之正仙佛之所當然者後學若以此法自修亦可
矣亦不必鍊誨盗之銀也切以此囑昔曹還陽眞人囑予曰鍊
銀眞是仙術天福所關只許汝一見不許汝妄意常常爲之恐
迷於射利甚喪厥志且古言不受苦中苦難爲人上人三洞聖
眞無不由苦行精修者子其勉之予敬守斯誡言而亦宣言以
誡後人後人其亦奉誡自勉之
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十九問曰彼教不信長生而任其有死者必有後生
凡人之生於世間生有身矣則必有死及其死矣性靈無所
依泊則必又生
抑何所爲不生於天而生於人畜願語與後學知之答曰生畜
之因最多不善而貪嗔痴淫皆畜因也世尊教人戒淫爲第一
事卽其故也故有序云觀其源始不離色心生滅輪迴斯爲苦
本聖人超悟息駕反源拔出三界然後爲道是也
予言止此
今詳說之人若能修眾善能斷淫事淫慾
卽悟楞嚴經所謂執身不行淫而斷淫事執心不思淫而斷
[02p089a]
淫念
所謂命根斷者乃能不受後有而生於天其已生在天者動一
淫念卽墮下界况在人中淫念不轉生乎故有雖修眾善不能
斷淫必受後有之身又問若受後有有得人身有得畜身分受
之時抑何可以轉其畜機而生爲人乎答曰亦由自作而自受
者佛藏辯意經云貞潔不犯外色男女護戒奉齋精進言外色
男女者是世淫人以男女二色爲淫具意女色行淫在於身前
男色行淫在於身後
故世尊戒經云不近沙彌禁男色也又云最不喜母人入我
教中禁女色也
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人以素貪身前行淫者同於人媾兼有善因必受入身前淫受
之胎而爲人專念身後行淫者同於畜交兼無善因必入身後
淫受之胎而爲畜人若不信但觀古云要知後世因今生作者
是之說卽是世世皆有一等癡人最貪身後淫事者卽所謂一
條尾千定萬定者矣入二教修者可不亟戒身後之淫哉凡人
心中有此見一起卽畜機動也當機者能戒之則見此不淫見
而不見而歸心於戒定而後遠離畜機
世尊云當珍重波羅提木义是汝大師若我無異言持戒也
禪宗皆言轉位囘機卽此
卽業報差别經云具修十善得生欲界天若修有漏十善以定
[02p090a]
相應
兼修禪定者
生色界天若修遠離身口以定相因生無色界天
遠離身口者卽淫機身心俱斷之義
正法念處經云持戒不殺盗淫此三善得生天如是旣生於天
且不受生於人况其畜乎六祖盧能云除淫卽是淨性因誠至
誡也唯禁戒精專不犯身後之淫始可滅郤畜機而爲人也談
禪說道者專爲身後之樂其心於知法犯法而望不畜者必不
得矣因根固結於心故也至心口不一禪道盡成誑語矣我問
世人倘見此言亦肯懼戒之否又問每見宗門人言了生死不
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入輪迴畜道又郤掃仙佛之道爲不足學彼自有法愈於仙佛
果然乎不然乎願說欲聞答曰了生死者生死已無了不生不
死之謂也凡人旣生有身必難得無死旣死無身必難得不生
此常理之必然亦常人之不能不然者欲了生死必保得此身
不死靈性常在此身中更無何性往彼受生此生死自然了矣
若不能保身而至必死則性離此壞身急尋依泊必復生爲彼
身豈可以今之死而冒稱爲了生死乎唯仙佛能不死而不生
唯仙佛之道是不死不生之道也以其使神氣住定不相離身
有寂盡滅盡定之功然後能保身不死而得不生爲眞了生死
也此仙佛所說之法教人遠離惡道苦趣之說也末世邪人外
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道不知寂盡滅盡定不唯不知而不能求知且又掃去禪定而
不用叛郤仙佛正法極言禪定至滅盡之非指爲煩難不如已
捷彼旣不能滅盡定如何了得自已生死反用誑語欺哄世人
害得遍世間人皆不知以仙佛正道了生死甚可痛恨也又問
彼以此死爲了生死與不了生死者其差别何以爲異答曰卽
是一個不了生死唯眞了生死者此身旣不死其定性靈光獨
超刧運不隨壞刧而壞安有六道輪迴故六祖云性在身心存
是也卽大湼槃經云入菩薩正性離生是也不離生死者平日
只行世法中邪惡事而不改身死時性只如前行邪惡事亦不
改然世法事原皆背郤天道的俱是六道中所爲之事爲六道
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種子如性偏好貪暴者則同狼性之貪暴死後化入狼類如性
偏好慳好狠毒者則同犬性之慳狠死後必化入犬類如性偏
好淫者則同猪性之淫死後化入豕猪之類
王盤山眞人亦曾說此四類
如性好毒害則同蛇虎之毒害死後入蛇虎之類不分未死已
死此念不離必因此念入畜道矣只說還是在人生時一般不
知已死無了人身入畜身旣不知入畜身不求脫離便成了個
堅固畜身矣只有畜生的受用萬般苦楚無能脫離此所以修
身心者貴於不死而不生後世也禪宗亦有高僧求投人胎者
爲此凡人死後靈性所在之處卽曰生又有一等其性貪食無
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厭足如餓者不捨一口與他人吃此必生於餓鬼道由生時死
時皆無厭足之心故也又一等十惡重大者入地獄必矣如陽
世牢獄禁之待發落之義也此皆不了生死者如是有志者豈
可誤䧟於不了耶故古云了卽業障本來空未了應須還宿債
有人身者其思之
