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黃庭經注序
聞之赤文綠字爰垂洞古之經鐵劵銅符聿授登眞之記林開
七寶懸黍米於玄關宮號五明發神光於宻戸溯鴻濛之混合
祖劫潛消騐恍惚之中存谷神不死晨飛朱蕋夕燦金花鑄鼎
三年自返赤龍之馭迴風六候還聽玉虎之鳴凡兹託自浮黎
悉由假象大都按諸升降亦屬寓言虛傳金穀之歌誰云太上
漫憶火蓮之作是否劉安竺國胎經止言胎息玉皇心印頓示
心空粗陳淸淨之辭未覩精微之論此若僅分章句猶稱河上
之公孰謂大闡眞宗乃在濠間之叟然而千蹊萬畛別輾羊車
九達三條忽趨鳥道以至握固受容成之術還精效素女之儀
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譬彼合流難分涇渭况夫及溺永墮沈淪於是繼易而作參同
數詳三五繫辭而陳相類旨在一都亦旣破厥羣迷立斷驅邪
之劍珍兹隻字長持護法之童葢自漢代以還首著金罍之跡
東晉而後共宣石匣之文維時遐暢宗風類生眞逸石鳴巖下
遠徹層霄篆發山阿洞觀當壁流霞杯泛每看按節之龜偃月
爐温常勅負薪之虎佩眞形於五嶽字錫南眞繫短髮以千鈞
學成偉道洪妻靚婦諶姆樊姫不離閨閣之中下視人間之世
良稱奇器亶號仙才而乃道不輕傳人推間出必功成於鍊已
尤念切於含生元始天尊特說消災之偈飛天眾聖曾演度劫
之章五石三黃甯非大藥八還九轉方結金丹惟性命之兼修
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庶形神之俱永陰陽互宅金木交并泓然若秋水之澄渙兮似
春冰之釋眞能服食許洗髓以伐毛允藉調和應退符而進火
故夫扶桑大帝暘谷眞人授管靑童悉現螭盤之字校書玉女
猶留鳥爪之痕運以無垠藏之徑寸滌腸洗臟儼視𣺌於隔垣
析骨分肌如察微於太室雖四大本空知修鍊之謂聖人而中
有不亡信固窮之爲君子石壇夜謁恍聞環珮之音句曲朝逢
親拜刀圭之贈夙鏤金簡緘以靑泥舊署玉篇懸之碧落之無
莫解羞稱膝下之家兒蝌蚪重繙幸有山中之道士顧引經釋
義尙貽北海之譏而緣傳成箋未洩東華之秘何期我友大契
予衷其一則系自磻溪夙具天眞之冥契其一則源分浣水早
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徵仙骨之生成李鄴侯時方七𡻕便覺身輕孫思遜年未三旬
最精步厯人歸函谷恰遇仙翁路出驪山更逢老姥斯眞傖父
笑秦系之注經了不異人陋李筌之索解各賈餘勇並出精思
直令自昔梁邱重稱未學於今海嶠復覯眞師爲吾門三絶之
書作許氏一家之寶蕺山亭下乞載筆以何辭曇[石+襄]村邊看籠
鵝而竟去山陰許尙質又文氏譔
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黃庭經注自序
嘗讀養生論而嘆其言之篤至也其言曰君子知形恃神以立
神須形以存故修性以保神安心以全身泊然無感體氣和平
又呼吸吐納服食養身使形神相親表裏俱濟斯卽是經之旨
乎經不著作者姓氏扶桑暘谷特寓名爾葢自凖易作契以後
其言内外之旨已櫽括於是經非若金穀諸篇出自後人託之
太上矣長夏繙經之睱因與仲氏更加考正間附鄙意以補養
生論中所未及苟精而專之不以小道自溺又何爲其無哉蔣
國祚梅中氏
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黃庭内景經
蔣國祚注
古聖法乾坤之覆載原五行之歸土因著斯經名曰黃庭黃
爲土色庭係中宮天地人共相立極實有法度厯厯可指此
修鍊妙理爲南宗祖述也内景者内中景象舉一概三外景
者引申内景法象贊嘆而演文辭也
上淸紫霞虛皇前太上大道玉晨君閒居蕋珠作七言散化五
形變萬神是爲黃庭曰内篇琴心三叠舞胎仙九氣映明出霄
間神葢童子生紫烟是曰玉書可精研咏之萬遍昇三天千災
以消百病痊不憚虎狼之凶殘亦以卻老年永延
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從上仙眞只有修鍊金丹一法廣喻曲說無非此道此章爲
本經首篇首句又爲一章之全旨玉淸卽玉液鍊已爲始功
紫霞卽金液還丹爲九轉虛皇乃自然妙道也遵此而行卽
太上大道玉晨君之本旨矣不觀當時閑居蕋珠而作七言
乎蕋珠者天上宮名喻丹爲一粒玄珠如花之有蘂也七言
者火數七也果能七返方爲攢簇五行而變化萬物也非黃
庭之土居中於内而能然乎琴固喻和三叠乃喻三元循還
不剛不柔宜文宣武也舞胎仙是鶴舞也喻火候合宜結胎
脫胎時至而仙守此三元進而爲九轉再加九九原本九氣
光芒萬丈豈止上冲霄漢卽童子喻丹之始結亦喻時之方
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長赤與黑合爲紫乃水火旣濟之騐烟則有形無迹是玉書
之理决當精研也果能攢年爲月攢月爲日攢日爲時則十
月辛勤萬遍功周化爲純乾之體與天合眞災病焉能内侵
虎狼焉得外侮卻病延年亦小術耳 此章爲全部之首章
上載玉淸厯敘著書之因非若俗論勸人諷誦也
上有魂靈下關元左爲少陽右太陰後有宻戸前生門出日入
月呼吸存元炁所合列宿分紫烟上下三素雲灌漑五華植靈
根七液洞流衝廬間廻紫抱黃入丹田幽室内明照陽門
修鍊法天地上下爲定位陽無不升陰無不降陽挾陰升陰
挾陽降此自然之道也魂而且靈陽中有陰矣關内有元陰
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中有陽矣少陽之木太陰之金本居左右有交併之義宻戸
爲生化之原生門乃變化之機惟後有所執守則前進乃有
功至於出入法日月日月爲陰陽總綱呼吸存之二氣交合
元氣瀰盈水火木金翕然分布化爲紫烟氤氲藴積上結下
凝以紫變素且至於三因而灌漑五華植此靈根五華五行
也五臟也靈根生生不已之源也七液洞流七液七返也七
竅也廬間喉嚨也下降也其所以如是者能迴合紫炁抱守
中黃入乎丹田也丹田黃庭之下也至微至妙之功人謂之
幽室孰知其内明普照三陽由之而興乾道成矣
口爲玉池太和宫潄咽靈液灾不干體生光華炁香蘭卻滅百
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邪玉鍊顏審能修之登廣寒晝夜不寐乃成眞雷鳴電激神冥
冥
自此以下形容人丹淸靜工夫口爲呼吸之門玉液乃口中
津液太和元炁所化常能潄咽體自光華顏如金玉晝夜不
昧心誠念切濁氣下降淸氣上升神乃大安 不寐作不昧
黃庭内人服錦衣紫華飛裙雲炁羅丹靑綠條翠靈柯七㽔玉
籥閉兩扉重掩金關宻樞機玄泉幽闕高崔巍三田之中精氣
微嬌女窈窕翳霄暉重堂煥煥揚八威天庭地關列斧釿靈臺
磐固永不衰
黃庭者心腹正中處虛懸一竅乃結丹之位也其體量之𢎞
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能涵靑黃赤白黑之氣其防宻之固一若玉籥金關之嚴口
中玄泉高處灌滋則三田微煖精氣日生嬌女耳神名不使
外馳重堂喉嚨名内通八達眉間之天庭自開尾閭之地關
自轉一炁周流心之靈臺靜而專一動而普照永不衰矣
中池内神服赤珠丹錦雲袍帶火符橫津三寸靈所居隱芝翳
鬱自相扶
中池者臍輪也先天隨母呼吸後天自養丹元若能淸靜無
爲則赤珠現於火符神靈所居赫赫煥發隱翳之中亦自相
扶
天中之岳精謹脩靈宅旣淸玉帝遊通利道路無終休眉號華
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蓋覆明珠九幽日月洞空無宅中有眞常衣丹審能見之無疾
患赤珠龍裙華倩粲舌下玄膺死生㟁出淸入玄二氣煥子若
遇之升天漢
人心爲天地中岳本自淸虛精謹修持不爲物慾所蔽則宅
靈而帝遊心君泰然一身通暢無有阻碍眉宇開爽眼目淸
明卽九幽之地如日月洞照矣心本屬火苟不以水濟之焉
得無患况赤珠惟龍能守龍自負水舌下玄膺本自出淸上
滋今欲八玄下降交二氣於俄頃分生死爲兩途勤行不怠
可昇天漢而爲仙矣
至道不煩决存眞泥丸百節皆有神髮神蒼華字太元腦神精
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根字泥丸眼神明上字英玄鼻神玉隴字靈堅耳神空閑字幽
田舌神通命字正倫齒神崿鋒字羅千一面之神宗泥丸泥丸
九眞皆有房方圓一寸處此中同服紫衣飛羅裳但思一部夀
無窮非各別住俱腦中列位次坐向外方所存在心自相當
至道之要本自不煩苟能存眞只須一部一部維何能宗泥
丸而已雖頭面諸神英華外露攝以一心九眞無不涵之矣
心神丹元字守靈肺神浩華字虛成肝神龍烟字含明翳鬱道
烟主濁淸腎神玄冥字育嬰脾神常在字魂停膽神龍曜字威
明六府五臟神體精皆在心内運天經晝夜存之自長生
此備列五臟諸神也歸重皆在心内運天經晝夜存之自長
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生二句心存則五臟聽令心亡則五臟失職可不愼歟
肺部之宮似華蓋下有童子坐玉闕七元之子主調氣外應中
岳鼻臍位素錦衣裳黃雲帶喘息呼吸體不快急存白元和六
氣神仙久視無灾害用之不已形不滯
内爲肺色白屬金外象爲鼻鼻主呼吸呼吸阻塞是外感風
寒内挾邪火存白光和六炁安息太和虛靜無爲肺自調矣
心部之宮蓮含華下有童子丹元家主適寒𤍠榮衞和丹錦飛
裳披玉羅金鈴朱帶坐婆娑調血理命身不枯外應口舌吐五
華臨絶呼之亦登蘇久久行之飛太霞
内爲心色赤屬火外應爲舌調寒𤍠和榮衞則血脉流通而
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不病
肝部之宮翠重裏下有靑童神公子主諸關鏡聰明始靑錦披
裳佩玉鈴和制魂魄津液平外應眼目日月精百疴所鍾存無
英同用七日自充盈垂絶念神死復生攝魂還魄永無傾
内爲肝色靑屬木外應爲眼目魂所寄也攝魂返魄金木相
制矣
腎部之宮玄闕圓中有童子冥上玄主諸六府九液源外應兩
耳百液津蒼錦雲衣舞龍幡上致明霞日月烟百病千災急當
存兩部水王對生門使人長生升九天
内爲腎色黑屬水外應爲兩耳津液生焉
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脾部之宮屬戊已中有明童黃裳裏消穀散氣攝牙齒是爲太
倉兩明童座在金臺城九重方圓一寸命門中主調百穀五味
香辟卻虛羸無病傷外應尺宅氣色芳光華所生以表明黃錦
玉衣帶虎章注念三老子輕翔長生高仙遠死殃
内爲脾色黃屬土消穀之權寄於齒牙尺宅面貌也面色光
華長生之符也三老精氣神也
膽部之宮六腑精中有童子耀威明雷電八震揚玉旌龍旂橫
天擲火鈴主諸氣力攝虎兵外應眼瞳鼻柱間腦髮相扶亦俱
鮮九色錦衣綠華裙佩金帶玉龍虎文能存威明乘慶雲役使
萬神朝三元
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六腑俱能運化獨胆積而不洩其精之至乎胆主决斷故喻
以威武屬木色碧騐諸瞳神鼻髮豈不信然
脾長一尺揜太倉中部老君治明堂厥字靈元名混康治人百
病消穀糧黃衣紫帶龍虎章長精益命賴君王三呼我名神自
通三老同坐各有朋或精或胎別執方桃核合延生華芒男女
迴九有桃康道父道母對相望師父師母丹玄鄉可用存思登
虛空殊塗一會歸要終閉塞三關握固停含潄金醴吞玉英遂
至不饑三䖝亡心意常和致欣昌五岳之雲氣彭亨保灌玉廬
以自償五形完堅無灾殃
脾助胃消穀色黃已見前註黃庭本非脾位然亦相近三老
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卽三關也精液自相灌濡陰陽交互擬之道父道母師父師
母不過丹火玄水兩相眷戀而已我以虛空聽之卽見一源
滚滚何須三關落落金醴玉英團聚中央此心使意之明騐
也五臟精華收攝個中土藏之積偉矣
上覩三元如連珠落落明景照九隅五靈夜燭煥八區子存内
皇與我遊身披鳳衣銜虎符一至不久升虛無方寸之中念深
藏不方不圓閉牖牕三神還精老方壯魂魄内守不爭競神生
腹中銜玉璫靈注幽闕那得喪琳條萬尋可廕仗三魂自甯帝
書命
此章因人丹而兼明地丹也通德三光如珠之連旣上覩矣
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復落落而下洞照一身無非明景方見五形團聚八卦分列
内皇者眞土也鳳衣者汞也虎符者鉛也以汞投鉛遂有一
粒之丹此非形象可擬乃從虛無中昇起也自一珠積累以
至方寸共成一片深藏土釡時時而起三神有靈魂魄不競
純陽化體萬變無窮帝簡有名此修道之能事也
靈臺鬱藹望黃野三寸異室有上下間關榮衞高玄受洞房紫
極靈門戸是昔太上吿我者左神公子發神語右有白元併立
處明堂金匱玉房間上淸眞人當吾前黃裳紫丹氣頻煩借問
何在兩眉端内挾日月列宿陳七曜九元冠生門
靈臺心也黃野郎黃庭也心下爲黃庭故曰鬱藹望黃庭本
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宮一寸二分上至心有三寸下至腹有三寸從河車逆轉間
關榮衞之精化爲玄水高處降下受於黃庭也此中深邃如
洞房含太乙眞氣如紫微立極門戸重重也先聖言之甚詳
已得大中至正卽左右元神亦有所據若明堂敷政金匱玉
房之中兩眉間有虛穴以雙目内視七竅冥行自有光曜九
元合度長生之術一端也
三關之内精氣深九微之中幽且陰口爲天關精神機手爲人
關把盛衰足爲地關生命棐
從上已詳頭面臟腑之神至於口能多言手執玩好足欲妄
行此三關尤不可不愼能愼則精神聚不聚則精神散九微
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者三關各相牽引而爲九其機幽隱能無愼歟
若得三宮存玄丹太乙流珠安崐崙重重樓閣十二環自高自
下皆眞人玉堂綘宇盡玄宮璇璣玉衡石蘭玕瞻望童子坐盤
桓問誰家子在我身此人何去入泥丸千千百百自相連一一
十十似重山雲儀玉華俠耳門赤帝黃老與我魂三眞扶胥共
房津五斗煥明是七元日月飛行六合間帝鄉天中地戸端面
部魂神皆相存
人身上中下有三宮上爲泥丸中爲黃庭下爲丹田爲太乙
眞鉛色玄流珠眞汞色丹合成玄妙方能凝丹若三宮眞氣
俱到則陽負陰昇安在崐崙卽泥丸也此爲採藥又陰抱陽
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降重重自高而下黃庭中聚金木水火之氣矣玉堂金也綘
宇火也玄宮水也璇璣木也此爲結胎嬰兒在胎須候十月
功成未能遽破泥丸而冲舉當合千千百百以護衞不可一
一十十而超越重山出也挾耳門塞而勿聽也與我魂垂而
勿視也三宮眞炁共扶胥於一處五臟奠安七竅光明陰陽
二炁上下太虛如日月之周流六合帝鄉天中地戸卽上文
三宮各居其端陰化爲陽有魂無魄神矣神矣面部照著無
人不見也
呼吸元氣以求仙仙公公子已可前朱鳥吐縮白石源結精育
胞化生身留胎止精可長生三炁右迴九道明正一含華乃充
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盈遙望一心如羅星金室之下不可傾延我白首返孩嬰
天地以元氣化生萬物人能呼吸元氣以養其身煅鍊五行
求仙之道畢矣仙公師長也示我妙道公子嬰兒也完我法
身似在前者非終於虛無也氣入身中卽火卽藥也朱鳥火
也吐縮呼吸也白石源齒間也不過呼吸之微竟爾結精育
胞化爲生身卽未能速成聖嬰留胎止精亦可長生三氣同
迴九道自明者用三元以成九轉也正一者眞鉛之炁含華
者上交眞汞之炁水火交汞不老此所以充盈也學人用功
最宜專宻一心昭事不可傾邪惑於小術也金臺之下心居
肺下也白首可延孩嬰可返呼吸之關係如此
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瓊室之中八素集泥丸夫人當中立長谷玄鄉繞郊邑六龍散
飛難分別長生至愼房中急何爲死作令神泣忽之禍鄉三靈
没但當吸氣錄子精寸田尺宅可治生若當决海百瀆傾葉去
樹枯失靑靑氣亡液漏非已形專閉御景乃長甯保我泥丸三
奇靈恬淡閉視内自明物物不干泰而平慤矣匪事老復丁思
咏玉書八上淸
人首爲一身精神所聚瓊室最高以之相喻八素八方精氣
皆集於此泥丸居中腑臟分布以奉之本可長生乃不愼房
中之事急急死作致神明悲泣靈盡陽消扶桑大帝哀憐慈
憫反復開導示以寸田尺宅可治生切不可洩尾閭以竭江
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海拔本根以枯枝葉氣隨液亡神隨形死曷若隨時閉嗇致
三奇有靈耶然不可涉於有爲恬淡虛無物物不干老可復
少慤然之理玉書不欺世人曾猛省莊誦否
常念三房相通達洞得視見無内外存嗽五芽不饑渴神華執
巾六丁謁急守精室勿妄泄閉而保之可長活起自形中初不
濶三宮近在易隱括虛無寂寂空中素使形如是不當污九室
正虛神明含存思百念視節度六府修治勿令故行自翺翔入
天路
人若凊靜無爲身中通達可徹内外况三房原爲精氣神所
聚之地乎苟能時時存嗽臟腑盡皆太和卽免飢渴但恐盈
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滿難持易於妄洩急守永保可以長生學人切莫向外求益
形中三宮最爲簡易要不必勞其心力一味虛中自然而然
不使⬤毫攙污卽見九竅虛明百念中正六腑去積留新翺
翔天路有日矣
治生之道了不煩但修洞玄與玉篇兼行形中八景神二十四
眞出自然高拱無爲魂魄安淸靜神見與我言安在紫房幃幙
間立坐室外三五玄燒香接手玉華前共入太室璇璣門高研
恬淡道之園内視宻盼盡睹眞眞人在已莫問鄰何處遠索求
因緣
欲求長生者須明大道一了百了並無繁雜曷不觀於淸靜
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無爲之天乎天有八節二十四氣人身中亦有八景神二十
四眞若能出於自然雖高拱無爲魂魄俱安淸靜之至神明
吿我因吾與天合一故得無間耳雖處紫房幃幕中如立坐
於室外者以三五能相合三五者木火相合金水相合眞土
自合心身俱寂如眞土無聲無臭所謂外其身而身全也偶
爾燒香接手莫非玉華之前太室之門恬淡無爲也非道之
園乎内視吾身藏府毫髮八萬四千莫不神通皆形中固有
之眞道何必問隣遠索耶 一念不起爲淸一塵不染爲靜
淸靜之極外無其身如立坐室内内無其心見三五歸玄
隱景藏形與世殊含氣養精口如朱帶執性命守虛無名入上
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淸死籙除三神之藥由隱居倐歘遊遨無遺憂羽服一整八風
驅控駕三素乘晨霞金輦正立從玉轝何不登山誦我書鬱鬱
窈窈眞人墟入山何難故躊躇人間紛紛臭帑如
隱景藏形不與世上碌碌爲伍自然氣充於體精溢於容口
若朱塗矣所謂形神俱妙者因雙修性命不使相離刻刻恬
淡虛無方得淸靜之極致名標仙籍脫除死籙一炁化三神
遨遊徧太虛羽服控駕驅風乘霞卽正位金輦追從玉轝不
過如此甚矣隱景藏形之妙也入山者得讀是書遂至眞人
之境人間富貴何足貴哉
五行相推返歸一三五氣合九九節可用隱地迴八術伏牛幽
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闕羅品列三明出華生死際洞房靈象斗日月父曰泥丸母雌
一．三光照煥入子室能存玄眞萬事畢一身精神不可失
地丹之道攢簇五行五行順生逆制總歸於一一者丹也合
於三五之土節以九九之火一居其始八還於後始於坤位
故云伏牛止於艮宮故云三明包羅品列出入死生俱在於
逆究其運化取象日月謂之父母泥丸在上雌一守下三元
轉運仍歸玄眞之一能得其一萬事畢矣丹法如是一身精
神正與此符
高奔日月吾上道鬱儀結璘善相保乃見玉淸虛無老可以迴
顏塡血腦口銜靈芒携五皇腰帶虎籙佩金璫駕歘接生晏東
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蒙
此章舊注存想吞日月法非是日月從下升高吾效之則之
使陰陽之精上凝於頂鬱蒸之儀結成赤璘善於保守方得
入玉淸而堅其體然後流降吞啖五皇攢於一處藥靈身聖
又晏東蒙而生生不已矣
玄元上一魂魄鍊一之爲物叵卒見須得至眞始顧盼至忌死
氣諸穢賤六神合集虛中晏結珠固精養神根玉匙金籥常完
堅閉口屈舌食胎津使我遂鍊獲飛仙
玄元最上之道不過眞一之炁眞一得而魂魄鍊矣一之爲
物難於卒見若得陰陽配合至眞不雜顧盼之間亦易相見
[01p016b]
如太過則藥物枯死參雜則穢賤相觸惟合集六神於虛無
自然六神六候也二候得藥四候别有妙用種種火候當如
玉匙金籥之堅固閉口屈舌勿得宣揚任其胎息之長養成
化而爲飛仙也 閉口屈舌淸靜之功另有口訣
仙人道士非有神積精累氣以爲眞黃童妙音難可聞玉書綘
簡赤丹文字曰眞人巾金巾負甲持符開七門火兵符圖備靈
關前昻後卑高下陳執劍百丈舞靈旛十絶盤空扇紛紜火鈴
冠霄隊落烟安在黃闕兩眉間此非枝葉實是根
人而稱仙士而云道其神妙處獨能全其眞而已但心中之
精易於飛揚須得身中之氣挽留制伏苟不積累亦不眷戀
[01p017a]
彼黃童小子豈知妙音上古玉書金簡之文載眞人巾金巾
能積金水之氣以制木火之精符合七竅火透三關前後有
式百十有度總結黃庭兩眉者二八也陰陽相準根本旣端
方得神化不測也
紫淸上皇大道君太玄太和俠侍端化生萬物使我仙飛升十
天駕玉輪晝夜七日思勿眠子能行此可長存積功成鍊非自
然是由精誠亦由專内守堅固眞之眞虛中恬淡自致神
此言學道之人當感上皇大道君之慈悲接引與萬物同生
而獨能成仙其初晝夜不昧精誠懇切守一不二虛中恬淡
自能致神抑何幸耶
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百穀之實土地精五味外羙邪魔腥臭亂神明胎氣零那能返
老得還嬰三魂忽忽魄靡傾何不食炁太和精故能不死入黃
甯
百穀爲土之精華上天生人之妙藥能穀者必生世人皆知
之若腥羶五味豈可恣意嗜好以溷吾神明胎氣耶臭亂相
觸穢腐縻傾焉得返老還童必至死亡矣若能食氣純乎太
和如嬰在黃庭長生不死之道也
心典一體五臟王動靜念之道德行淸潔善氣自明光坐起吾
俱共棟樑晝日耀景暮閉藏通利華精調陰陽
心爲一身之主非血肉之心乃神明不昧之心也内涵道德
[01p018a]
明光普照苟能内視與時開閤陰陽咸調百體率令矣
經厯六合隱卯酉兩腎之神主延夀轉降適斗藏初九知雄守
雌可無老知白見黑急坐守
六合卽卯酉之界經厯各六故也卯酉宜沐浴是時宜隱而
勿用也腎本一今云兩乃坎之上下屬偶其中則奇奇偶交
互延夀之兆斗柄在子因轉降而藏九心下交於腎也汞投
入於鉛也雌雄消長黑白循環人丹也地丹也盡於是矣
肝氣鬱勃淸且長羅列六府生三光心精意專内不傾上合三
焦下玉漿玄液雲行去臭香治蕩髮齒鍊五方取津玄膺入明
堂下漑喉嚨神明通坐侍華蓋遊貴京飄颻三帝席淸涼五色
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雲炁紛靑蔥閉目内眄自相望使心諸神還相崇七玄英華開
命門通利天道存玄根百二十年猶可還過此守道誠獨難惟
待九轉八瓊丹要復精思存七元日月之華救老殘肝氣週流
終無端
上列心腎水與火也此後肝肺木與金也木之爲物其性鬱
勃怒發其體淸勁脩長不可屈抑也木氣旣舒六府三田莫
不通暢尤須約以心腎心爲肝之子每懼火生於木禍發必
尅勢不可傾腎爲肝之母玄液不滋條幹焉榮液若雲行臭
香無燥烈之患矣髮齒得潤澤之祥矣木之精華出於玄膺
之竅合腎水以漑心火神明化生實自黃庭因而上下周流
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本根兼茂心神命門各通大道百二十年之永尙可爲也伹
有形終毁必俟九轉神丹吞入腹中方得超凡入聖而九轉
之丹以七元爲火候以日月爲藥物甚矣人丹之宜法地丹
也八瓊丹始終用木汞一味始自一轉繼至於八如瓊玉異
珍也
肺之爲氣三焦起視聽幽冥候童子調理五華精髮齒三十六
嚥玉池裏開通百脉血液始顏色生光金玉澤齒堅髮黑不知
白存此眞神勿落落常憶紫宮有坐席眾神合會轉相索
肝之藉肺已見於前此章專言肺氣肺爲華蓋位居最高百
脈貫通况三焦之氣皆氣之起處故曰從三焦起氣之所至
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視聽幽明調理五華皆自然而然苟嚥津吞液肺先仰承敷
達一身外榮膚髮紫宮有席眾神合會肺氣之關係匪細矣
隱藏羽蓋看天舍朝拜太陽樂相呼明神八威正辟邪脾神還
歸是胃家耽養靈根不復枯閉塞命門保玉都萬神方胙夀有
餘是爲脾建在中宮五臟六腑神明王上合天門入明堂守雌
存雄傾三光外方内圓神在中通利血脈五臟豐骨靑筋赤髓
如霜脾救七竅去不祥日月列布設陰陽兩神相會化玉漿淡
然無味天人糧子丹進饌餚正黃乃曰琅膏及玉霜太上隱環
八素瓊漑益八液腎受精伏於太陰見我形揚風三玄出始靑
恍惚之間至淸靈戲於颷臺見赤生逸域熙眞養華榮内盼沉
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嘿鍊五形三氣徘徊得神明隱龍遁芝雲琅英可以充飢使萬
靈上蓋玄玄下虎章
經文重宣五臟歸後於脾愼言土之爲用無不藉以生長變
化形容比擬無不周至能得眞土四象俱歸交姤採藥結胎
脫胎一本淸靜此消遙自在爲熙眞樂境也
沭浴盛潔棄肥薰入室東向誦玉篇約得萬遍義自鮮散髮無
欲以長存五味皆至正氣還夷心寂問勿煩𡨚過數已畢體神
精黃華玉女告子情眞人旣至使六丁卽授隱芝大洞經十讀
四拜朝太上先謁太帝後北向黃庭内經玉書暢授者曰師受
者盟雲錦鳳羅金紐纏以代割髮肌膚全携手登山歃液丹金
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書玉景乃可宣傳得可授吿三官勿令七祖受冥患太上微言
致神仙不死之道此眞文
此章極言宜沐浴齊戒於誦經之次恬淡無爲虔誠禮拜神
聖在上儼若下臨至於授受之間禮崇誓重謹愼而行方能
仰承玄教緣金書玉簡皆成仙入聖之津梁不可泛讀輕䙝
反致獲罪於太上也戒之愼之
