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黃庭經注序
聞之赤文綠字，爰垂洞古之經；鐵劵銅符，聿授登眞之記。林開
七寶，懸黍米於玄關；宮號五明，發神光於宻戸。溯鴻濛之混合，
祖劫潛消；騐恍惚之中存，谷神不死。晨飛朱蕋，夕燦金花。鑄鼎
三年，自返赤龍之馭；迴風六候，還聽玉虎之鳴。凡兹託自浮黎，
悉由假象；大都按諸升降，亦屬寓言。虛傳金穀之歌，誰云太上；
漫憶。火蓮之作，是否劉安。竺國胎經，止言胎息。玉皇心印，頓示
心空。粗陳淸淨之辭，未覩精微之論。此若僅分章句，猶稱河上
之公；孰謂大闡眞宗，乃在濠間之叟。然而千蹊萬畛，別輾羊車；
九達三條，忽趨鳥道。以至握固受容成之術，還精效素女之儀。
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譬彼合流，難分涇渭；况夫及溺，永墮沈淪。於是繼易而作參同，
數詳三五；繫辭而陳相類，旨在一都。亦旣破厥羣迷，立斷驅邪
之劍；珍兹隻字，長持護法之童。葢自漢代以還，首著金罍之跡；
東晉而後，共宣石匣之文。維時遐暢宗風，類生眞逸；石鳴巖下，
遠徹層霄。篆發山阿，洞觀當壁，流霞杯泛。每看按節之龜，偃月
爐温。常勅負薪之虎，佩眞形於五嶽；字錫南眞，繫短髮以千鈞。
學成偉道，洪妻靚婦，諶姆樊姫，不離閨閣之中，下視人間之世，
良稱奇器，亶號仙才，而乃道不輕傳。人推間出，必功成於鍊已，
尤念切於含生。元始天尊特說消災之偈，飛天眾聖曾演度劫
之章。五石三黃，甯非大藥；八還九轉，方結金丹。惟性命之兼修，
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庶形神之俱永。陰陽互宅，金木交并。泓然若秋水之澄，渙兮似
春冰之釋。眞能服食，許洗髓以伐毛；允藉調和，應退符而進火。
故夫扶桑大帝，暘谷眞人，授管靑童，悉現螭盤之字；校書玉女，
猶留鳥爪之痕。運以無垠，藏之徑寸。滌腸洗臟，儼視𣺌於隔垣；
析骨分肌，如察微於太室。雖四大本空，知修鍊之謂聖人；而中
有不亡，信固窮之爲君子。石壇夜謁，恍聞環珮之音；句曲朝逢，
親拜刀圭之贈。夙鏤金簡，緘以靑泥，舊署玉篇，懸之碧落之無，
莫解羞稱膝下之家兒。蝌蚪重繙，幸有山中之道士，顧引經釋
義，尙貽北海之譏，而緣傳成箋，未洩東華之秘，何期我友大契。
予衷其一則系自磻溪，夙具天眞之冥契。其一則源分浣水，早
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徵仙骨之生成。李鄴侯時方七𡻕，便覺身輕；孫思遜年未三旬，
最精步厯。人歸函谷，恰遇仙翁。路出驪山，更逢老姥，斯眞傖父。
笑秦系之注經，了不異人。陋李筌之索解，各賈餘勇。並出精思，
直令自昔，梁邱重稱。未學於今海嶠，復覯眞師，爲吾門三絶之
書，作許氏一家之寶。蕺山亭下，乞載筆以何辭。曇[石+襄]村邊，看籠
鵝而竟去。山陰許尙質又文氏譔。
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黃庭經注自序
嘗讀《養生論》，而嘆其言之篤至也。其言曰：『君子知形恃神以立，
神須形以存，故修性以保神，安心以全身，泊然無感，體氣和平，
又呼吸吐納，服食養身，使形神相親，表裏俱濟。』斯卽是經之旨
乎。經不著作者姓氏，扶桑暘谷特寓名爾。葢自凖易作契以後，
其言内外之旨，已櫽括於是經。非若金穀諸篇，出自後人託之
太上矣。長夏繙經之睱，因與仲氏更加考正，間附鄙意以補《養
生論》中所未及。苟精而專之，不以小道自溺，又何爲其無哉。蔣
國祚梅中氏。
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黃庭内景經
蔣國祚注
古聖法乾坤之覆載，原五行之歸土，因著斯經，名曰《黃庭》。黃
爲土色，庭係中宮。天地人共相立極，實有法度，厯厯可指，此
修鍊妙理，爲南宗祖述也。内景者，内中景象，舉一概三。外景
者，引申内景法象，贊嘆而演文辭也。
上淸紫霞虛皇前，太上大道玉晨君，閒居蕋珠作七言。散化五
形變萬神，是爲黃庭曰内篇。琴心三叠舞胎仙，九氣映明出霄
間。神葢童子生紫烟，是曰玉書可精研。咏之萬遍昇三天，千災
以消百病痊。不憚虎狼之凶殘，亦以卻老年永延。
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從上仙眞，只有修鍊金丹一法。廣喻曲說、無非此道。此章爲
本經首篇，首句又爲一章之全旨。玉淸卽玉液鍊已爲始功，
紫霞卽金液還丹爲九轉，虛皇乃自然妙道也。遵此而行，卽
太上大道玉晨君之本旨矣。不觀當時『閑居蕋珠而作七言』
乎。蕋珠者，天上宮名，喻丹爲一粒玄珠，如花之有蘂也。七言
者，火數七也。果能七返，方爲攢簇五行，而變化萬物也。非黃
庭之土居中於内而能然乎。琴固喻和，三叠乃喻三元，循還
不剛不柔，宜文宣武也。舞胎仙是鶴舞也，喻火候合宜，結胎
脫胎，時至而仙。守此三元，進而爲九轉，再加九九，原本九氣，
光芒萬丈，豈止上冲霄漢。卽童子喻丹之始結，亦喻時之方
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長，赤與黑合爲紫，乃水火旣濟之騐。烟則有形無迹，是玉書
之理，决當精研也。果能攢年爲月，攢月爲日，攢日爲時，則十
月辛勤，萬遍功周，化爲純乾之體，與天合眞，災病焉能内侵，
虎狼焉得外侮。卻病延年，亦小術耳。 此章爲全部之首章，
上載玉淸，厯敘著書之因，非若俗論。勸人諷誦也。
上有魂靈下關元，左爲少陽右太陰，後有宻戸前生門。出日入
月呼吸存，元炁所合列宿分，紫烟上下三素雲，灌漑五華植靈
根。七液洞流衝廬間，廻紫抱黃入丹田，幽室内明照陽門。
修鍊法天地，上下爲定位，陽無不升，陰無不降，陽挾陰升，陰
挾陽降，此自然之道也。魂而且靈，陽中有陰矣。關内有元，陰
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中有陽矣。少陽之木，太陰之金，本居左右，有交併之義。宻戸
爲生化之原，生門乃變化之機，惟後有所執守，則前進乃有
功。至於出入法日月，日月爲陰陽總綱，呼吸存之，二氣交合，
元氣瀰盈。水火木金，翕然分布，化爲紫烟，氤氲藴積，上結下
凝。以紫變素，且至於三因，而灌漑五華，植此靈根。五華，五行
也，五臟也。靈根，生生不已之源也。七液洞流，七液，七返也，七
竅也。廬間，喉嚨也，下降也。其所以如是者，能迴合紫炁，抱守
中黃，入乎丹田也。丹田，黃庭之下也。至微至妙之功，人謂之
幽室，孰知其内明普照，三陽由之而興，乾道成矣。
口爲玉池太和宫，潄咽靈液灾不干，體生光華炁香蘭，卻滅百
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邪玉鍊顏，審能修之登廣寒。晝夜不寐乃成眞，雷鳴電激神冥
冥。
自此以下，形容人丹淸靜工夫。口爲呼吸之門，玉液乃口中
津液，太和元炁所化。常能潄咽，體自光華，顏如金玉。晝夜不
昧，心誠念切，濁氣下降，淸氣上升，神乃大安。 不寐，作不昧。
黃庭内人服錦衣，紫華飛裙雲炁羅，丹靑綠條翠靈柯，七㽔玉
籥閉兩扉，重掩金關宻樞機。玄泉幽闕高崔巍，三田之中精氣
微。嬌女窈窕翳霄暉，重堂煥煥揚八威。天庭地關列斧釿，靈臺
磐固永不衰。
黃庭者，心腹正中處，虛懸一竅，乃結丹之位也。其體量之𢎞，
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能涵靑黃赤白黑之氣。其防宻之固，一若玉籥金關之嚴。口
中玄泉，高處灌滋，則三田微煖，精氣日生。嬌女，耳神名，不使
外馳。重堂，喉嚨名，内通八達。眉間之天庭自開，尾閭之地關
自轉，一炁周流，心之靈臺，靜而專一，動而普照，永不衰矣。
中池内神服赤珠，丹錦雲袍帶火符。橫津三寸靈所居，隱芝翳
鬱自相扶。
中池者，臍輪也。先天隨母呼吸，後天自養丹元。若能淸靜無
爲，則赤珠現於火符。神靈所居，赫赫煥發，隱翳之中，亦自相
扶。
天中之岳精謹脩，靈宅旣淸玉帝遊，通利道路無終休。眉號華
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蓋覆明珠，九幽日月洞空無。宅中有眞常衣丹，審能見之無疾
患。赤珠龍裙華倩粲，舌下玄膺死生㟁。出淸入玄二氣煥，子若
遇之升天漢。
人心爲天地中岳，本自淸虛，精謹修持，不爲物慾所蔽，則宅
靈而帝遊，心君泰然，一身通暢，無有阻碍。眉宇開爽，眼目淸
明，卽九幽之地，如日月洞照矣。心本屬火，苟不以水濟之，焉
得無患？况赤珠惟龍能守，龍自負水。舌下玄膺，本自出淸上
滋。今欲八玄下降，交二氣於俄頃，分生死爲兩途，勤行不怠，
可昇天漢，而爲仙矣。
至道不煩决存眞，泥丸百節皆有神。髮神蒼華字太元，腦神精
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根字泥丸。眼神明上字英玄，鼻神玉隴字靈堅。耳神空閑字幽
田，舌神通命字正倫。齒神崿鋒字羅千，一面之神宗泥丸。泥丸
九眞皆有房，方圓一寸處此中。同服紫衣飛羅裳，但思一部夀
無窮。非各別住俱腦中，列位次坐向外方，所存在心自相當。
至道之要，本自不煩。苟能存眞，只須一部。一部維何？能宗泥
丸而已。雖頭面諸神，英華外露，攝以一心，九眞無不涵之矣。
心神丹元字守靈，肺神浩華字虛成。肝神龍烟字含明，翳鬱道
烟主濁淸。腎神玄冥字育嬰，脾神常在字魂停，膽神龍曜字威
明。六府五臟神體精，皆在心内運天經，晝夜存之自長生。
此備列五臟諸神也。歸重『皆在心内運天經，晝夜存之自長
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生』二句。心存則五臟聽令，心亡則五臟失職，可不愼歟。
肺部之宮似華蓋，下有童子坐玉闕。七元之子主調氣，外應中
岳鼻臍位。素錦衣裳黃雲帶，喘息呼吸體不快。急存白元和六
氣，神仙久視無灾害。用之不已形不滯。
内爲肺，色白屬金。外象爲鼻，鼻主呼吸。呼吸阻塞，是外感風
寒，内挾邪火。存白光，和六炁，安息太和，虛靜無爲，肺自調矣。
心部之宮蓮含華，下有童子丹元家。主適寒𤍠榮衞和，丹錦飛
裳披玉羅。金鈴朱帶坐婆娑，調血理命身不枯。外應口舌吐五
華，臨絶呼之亦登蘇。久久行之飛太霞。
内爲心，色赤屬火。外應爲舌，調寒𤍠，和榮衞，則血脉流通而
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不病。
肝部之宮翠重裏，下有靑童神公子，主諸關鏡聰明始。靑錦披
裳佩玉鈴，和制魂魄津液平。外應眼目日月精，百疴所鍾存無
英。同用七日自充盈。垂絶念神死復生。攝魂還魄永無傾。
内爲肝，色靑屬木。外應爲眼，目魂所寄也。攝魂返魄，金木相
制矣。
腎部之宮玄闕圓，中有童子冥上玄，主諸六府九液源。外應兩
耳百液津，蒼錦雲衣舞龍幡，上致明霞日月烟。百病千災急當
存。兩部水王對生門，使人長生升九天。
内爲腎，色黑屬水。外應爲兩耳，津液生焉。
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脾部之宮屬戊已，中有明童黃裳裏。消穀散氣攝牙齒，是爲太
倉兩明童，座在金臺城九重。方圓一寸命門中，主調百穀五味
香，辟卻虛羸無病傷。外應尺宅氣色芳，光華所生以表明，黃錦
玉衣帶虎章。注念三老子輕翔，長生高仙遠死殃。
内爲脾，色黃屬土。消穀之權，寄於齒牙尺宅面貌也。面色光
華，長生之符也。三老，精氣神也。
膽部之宮六腑精，中有童子耀威明。雷電八震揚玉旌，龍旂橫
天擲火鈴，主諸氣力攝虎兵。外應眼瞳鼻柱間，腦髮相扶亦俱
鮮。九色錦衣綠華裙，佩金帶玉龍虎文。能存威明乘慶雲，役使
萬神朝三元。
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六腑俱能運化，獨胆積而不洩，其精之至乎。胆主决斷，故喻
以威武。屬木，色碧，騐諸瞳神鼻髮，豈不信然。
脾長一尺揜太倉，中部老君治明堂。厥字靈元名混康，治人百
病消穀糧。黃衣紫帶龍虎章，長精益命賴君王。三呼我名神自
通，三老同坐各有朋。或精或胎別執方，桃核合延生華芒。男女
迴九有桃康，道父道母對相望，師父師母丹玄鄉。可用存思登
虛空，殊塗一會歸要終。閉塞三關握固停，含潄金醴吞玉英，遂
至不饑三䖝亡，心意常和致欣昌。五岳之雲氣彭亨，保灌玉廬
以自償，五形完堅無灾殃。
脾助胃消穀，色黃，已見前註。黃庭本非脾位，然亦相近。三老
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卽三關也。精液自相灌濡，陰陽交互擬之。道父道母、師父師
母，不過丹火玄水，兩相眷戀而已。我以虛空聽之，卽見一源
滚滚，何須三關落落。金醴玉英，團聚中央，此心使意之明騐
也。五臟精華，收攝個中，土藏之積，偉矣。
上覩三元如連珠，落落明景照九隅。五靈夜燭煥八區，子存内
皇與我遊。身披鳳衣銜虎符，一至不久升虛無。方寸之中念深
藏，不方不圓閉牖牕，三神還精老方壯。魂魄内守不爭競，神生
腹中銜玉璫，靈注幽闕那得喪。琳條萬尋可廕仗，三魂自甯帝
書命。
此章因人丹而兼明地丹也。通德三光，如珠之連，旣上覩矣，
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復落落而下，洞照一身，無非明景。方見五形團聚，八卦分列。
内皇者，眞土也。鳳衣者，汞也。虎符者，鉛也。以汞投鉛，遂有一
粒之丹。此非形象可擬，乃從虛無中昇起也。自一珠積累以
至方寸，共成一片，深藏土釡，時時而起，三神有靈，魂魄不競，
純陽化體，萬變無窮，帝簡有名。此修道之能事也。
靈臺鬱藹望黃野，三寸異室有上下。間關榮衞高玄受，洞房紫
極靈門戸，是昔太上吿我者。左神公子發神語，右有白元併立
處。明堂金匱玉房間，上淸眞人當吾前，黃裳紫丹氣頻煩。借問
何在兩眉端，内挾日月列宿陳，七曜九元冠生門。
靈臺，心也。黃野，郎黃庭也。心下爲黃庭，故曰鬱藹望。黃庭本
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宮一寸二分，上至心有三寸，下至腹有三寸，從河車逆轉間
關榮衞之精，化爲玄水，高處降下，受於黃庭也。此中深邃，如
洞房含太乙眞氣，如紫微立極，門戸重重也。先聖言之甚詳。
已得大中至正，卽左右元神，亦有所據。若明堂敷政，金匱玉
房之中，兩眉間有虛穴，以雙目内視七竅，冥行自有光曜。九
元合度，長生之術一端也。
三關之内精氣深，九微之中幽且陰。口爲天關精神機，手爲人
關把盛衰，足爲地關生命棐。
從上已詳頭面臟腑之神，至於口能多言，手執玩好，足欲妄
行，此三關尤不可不愼。能愼則精神聚，不聚則精神散。九微
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者，三關各相牽引，而爲九。其機幽隱，能無愼歟。
若得三宮存玄丹，太乙流珠安崐崙。重重樓閣十二環，自高自
下皆眞人。玉堂綘宇盡玄宮，璇璣玉衡石蘭玕。瞻望童子坐盤
桓，問誰家子在我身。此人何去入泥丸，千千百百自相連，一一
十十似重山。雲儀玉華俠耳門，赤帝黃老與我魂。三眞扶胥共
房津，五斗煥明是七元。日月飛行六合間，帝鄉天中地戸端，面
部魂神皆相存。
人身上中下有三宮，上爲泥丸，中爲黃庭，下爲丹田。爲太乙
眞鉛，色玄；流珠眞汞，色丹；合成玄妙，方能凝丹。若三宮眞氣
俱到，則陽負陰昇，安在崐崙，卽泥丸也。此爲採藥，又陰抱陽
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降，重重自高而下黃庭中，聚金木水火之氣矣。玉堂，金也。綘
宇，火也。玄宮，水也。璇璣，木也。此爲結胎。嬰兒在胎，須候十月。
功成未能遽破泥丸而冲舉，當合千千百百以護衞，不可一
一十十而超越重山出也。挾耳門，塞而勿聽也。與我魂，垂而
勿視也。三宮眞炁，共扶胥於一處，五臟奠安，七竅光明。陰陽
二炁，上下太虛，如日月之周流。六合、帝鄉、天中、地戸，卽上文
三宮各居其端，陰化爲陽，有魂無魄，神矣神矣。面部照著，無
人不見也。
呼吸元氣以求仙，仙公公子已可前，朱鳥吐縮白石源。結精育
胞化生身，留胎止精可長生。三炁右迴九道明，正一含華乃充
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盈。遙望一心如羅星，金室之下不可傾，延我白首返孩嬰。
天地以元氣化生萬物，人能呼吸元氣，以養其身，煅鍊五行，
求仙之道畢矣。仙公，師長也，示我妙道。公子，嬰兒也，完我法
身。似在前者，非終於虛無也。氣入身中，卽火，卽藥也。朱鳥，火
也。吐縮，呼吸也。白石源，齒間也。不過呼吸之微，竟爾結精育
胞，化爲生身，卽未能速成聖嬰，留胎止精，亦可長生。三氣同
迴，九道自明者，用三元以成九轉也。正一者，眞鉛之炁。含華
者，上交眞汞之炁。水火交，汞不老，此所以充盈也。學人用功，
最宜專宻，一心昭事，不可傾邪惑於小術也。金臺之下，心居
肺下也。白首可延，孩嬰可返，呼吸之關係如此。
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瓊室之中八素集，泥丸夫人當中立，長谷玄鄉繞郊邑，六龍散
飛難分別，長生至愼房中急。何爲死作令神泣，忽之禍鄉三靈
没。但當吸氣錄子精，寸田尺宅可治生。若當决海百瀆傾，葉去
樹枯失靑靑，氣亡液漏非已形，專閉御景乃長甯。保我泥丸三
奇靈，恬淡閉視内自明，物物不干泰而平。慤矣匪事老復丁，思
咏玉書八上淸。
人首爲一身精神所聚，瓊室最高，以之相喻八素，八方精氣，
皆集於此。泥丸居中，腑臟分布以奉之，本可長生，乃不愼房
中之事，急急死作，致神明悲泣，靈盡陽消。扶桑大帝哀憐慈
憫，反復開導，示以『寸田尺宅可治生』，切不可洩尾閭以竭江
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海，拔本根以枯枝葉，氣隨液亡，神隨形死。曷若隨時閉嗇，致
三奇有靈耶？然不可涉於有爲。恬淡虛無，物物不干，老可復
少，慤然之理。玉書不欺世人，曾猛省莊誦否？
常念三房相通達，洞得視見無内外，存嗽五芽不饑渴。神華執
巾六丁謁，急守精室勿妄泄，閉而保之可長活。起自形中初不
濶，三宮近在易隱括。虛無寂寂空中素，使形如是不當污。九室
正虛神明含，存思百念視節度。六府修治勿令故，行自翺翔入
天路。
人若凊靜無爲，身中通達，可徹内外，况三房原爲精氣神所
聚之地乎？苟能時時存嗽，臟腑盡皆太和，卽免飢渴，但恐盈
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滿難持，易於妄洩，急守永保，可以長生。學人切莫向外求益。
形中三宮，最爲簡易。要不必勞其心力，一味虛中，自然而然，
不使⬤毫攙污，卽見九竅虛明，百念中正，六腑去積留新，翺
翔天路有日矣。
治生之道了不煩，但修洞玄與玉篇。兼行形中八景神，二十四
眞出自然。高拱無爲魂魄安，淸靜神見與我言。安在紫房幃幙
間，立坐室外三五玄，燒香接手玉華前。共入太室璇璣門，高研
恬淡道之園。内視宻盼盡睹眞，眞人在已莫問鄰。何處遠索求
因緣。
欲求長生者，須明大道。一了百了，並無繁雜，曷不觀於淸靜
[01p014b]
無爲之天乎？天有八節、二十四氣，人身中亦有八景神、二十
四眞。若能出於自然，雖高拱無爲，魂魄俱安。淸靜之至，神明
吿我，因吾與天合一，故得無間耳。雖處紫房幃幕中，如立坐
於室外者，以三五能相合。三五者，木火相合，金水相合，眞土
自合，心身俱寂。如眞土無聲無臭，所謂外其身而身全也。偶
爾燒香接手，莫非玉華之前，太室之門，恬淡無爲也，非道之
園乎？内視吾身，藏府毫髮，八萬四千，莫不神通，皆形中固有
之眞道，何必問隣遠索耶？ 一念不起爲淸，一塵不染爲靜。
淸靜之極，外無其身。如立坐室内，内無其心，見三五歸玄。
隱景藏形與世殊，含氣養精口如朱，帶執性命守虛無。名入上
[01p015a]
淸死籙除。三神之藥由隱居，倐歘遊遨無遺憂，羽服一整八風
驅。控駕三素乘晨霞，金輦正立從玉轝，何不登山誦我書。鬱鬱
窈窈眞人墟，入山何難故躊躇，人間紛紛臭帑如。
隱景藏形，不與世上碌碌爲伍，自然氣充於體，精溢於容，口
若朱塗矣。所謂形神俱妙者，因雙修性命，不使相離，刻刻恬
淡虛無，方得淸靜之極致，名標仙籍，脫除死籙，一炁化三神，
遨遊徧太虛。羽服控駕，驅風乘霞，卽正位金輦，追從玉轝，不
過如此。甚矣。隱景藏形之妙也。入山者得讀是書，遂至眞人
之境，人間富貴，何足貴哉？
五行相推返歸一，三五氣合九九節。可用隱地迴八術，伏牛幽
[01p015b]
闕羅品列。三明出華生死際，洞房靈象斗日月，父曰泥丸母雌
一．三光照煥入子室，能存玄眞萬事畢。一身精神不可失。
地丹之道，攢簇五行。五行順生逆制，總歸於一。一者，丹也。合
於三五之土，節以九九之火。一居其始，八還於後，始於坤位，
故云伏牛。止於艮宮，故云三明。包羅品列，出入死生，俱在於
逆。究其運化，取象日月，謂之父母。泥丸在上，雌一守下，三元
轉運，仍歸玄眞之一。能得其一，萬事畢矣。丹法如是，一身精
神正與此符。
高奔日月吾上道，鬱儀結璘善相保，乃見玉淸虛無老，可以迴
顏塡血腦。口銜靈芒携五皇，腰帶虎籙佩金璫，駕歘接生晏東
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蒙。
此章舊注存想吞日月法，非是。日月從下升高，吾效之則之，
使陰陽之精上凝於頂，鬱蒸之儀結成赤璘，善於保守，方得
入玉淸而堅其體，然後流降吞啖，五皇攢於一處，藥靈身聖，
又晏東蒙，而生生不已矣。
玄元上一魂魄鍊，一之爲物叵卒見，須得至眞始顧盼，至忌死
氣諸穢賤，六神合集虛中晏。結珠固精養神根，玉匙金籥常完
堅。閉口屈舌食胎津，使我遂鍊獲飛仙。
玄元最上之道，不過眞一之炁。眞一得而魂魄鍊矣。一之爲
物，難於卒見。若得陰陽配合，至眞不雜，顧盼之間，亦易相見。
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如太過則藥物枯死，參雜則穢賤相觸，惟合集六神於虛無
自然。六神，六候也。二候得藥，四候别有妙用。種種火候，當如
玉匙金籥之堅固。閉口屈舌，勿得宣揚。任其胎息之長養成
化，而爲飛仙也。 閉口屈舌，淸靜之功，另有口訣。
仙人道士非有神，積精累氣以爲眞。黃童妙音難可聞，玉書綘
簡赤丹文，字曰眞人巾金巾，負甲持符開七門。火兵符圖備靈
關，前昻後卑高下陳。執劍百丈舞靈旛，十絶盤空扇紛紜。火鈴
冠霄隊落烟，安在黃闕兩眉間，此非枝葉實是根。
人而稱仙，士而云道，其神妙處，獨能全其眞而已。但心中之
精，易於飛揚，須得身中之氣，挽留制伏，苟不積累，亦不眷戀，
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彼黃童小子，豈知妙音？上古玉書金簡之文載，眞人巾金巾，
能積金水之氣，以制木火之精。符合七竅，火透三關，前後有
式，百十有度，總結黃庭。兩眉者，二八也。陰陽相準，根本旣端，
方得神化不測也。
紫淸上皇大道君，太玄太和俠侍端，化生萬物使我仙。飛升十
天駕玉輪，晝夜七日思勿眠，子能行此可長存。積功成鍊非自
然，是由精誠亦由專。内守堅固眞之眞，虛中恬淡自致神。
此言學道之人，當感上皇大道君之慈悲接引，與萬物同生，
而獨能成仙。其初晝夜不昧，精誠懇切，守一不二，虛中恬淡，
自能致神，抑何幸耶？
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百穀之實土地精，五味外羙邪魔腥，臭亂神明胎氣零，那能返
老得還嬰，三魂忽忽魄靡傾。何不食炁太和精，故能不死入黃
甯。
百穀爲土之精華，上天生人之妙藥。能穀者必生，世人皆知
之。若腥羶五味，豈可恣意嗜好，以溷吾神明胎氣耶？臭亂相
觸，穢腐縻傾，焉得返老還童？必至死亡矣。若能食氣，純乎太
和，如嬰在黃庭，長生不死之道也。
心典一體五臟王，動靜念之道德行，淸潔善氣自明光，坐起吾
俱共棟樑。晝日耀景暮閉藏，通利華精調陰陽。
心爲一身之主，非血肉之心，乃神明不昧之心也。内涵道德，
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明光普照，苟能内視，與時開閤，陰陽咸調，百體率令矣。
經厯六合隱卯酉，兩腎之神主延夀，轉降適斗藏初九。知雄守
雌可無老，知白見黑急坐守。
六合卽卯酉之界，經厯各六故也。卯酉宜沐浴，是時宜隱而
勿用也。腎本一，今云兩，乃坎之上下屬偶，其中則奇，奇偶交
互，延夀之兆。斗柄在子，因轉降而藏九，心下交於腎也，汞投
入於鉛也。雌雄消長，黑白循環，人丹也，地丹也，盡於是矣。
肝氣鬱勃淸且長，羅列六府生三光。心精意專内不傾，上合三
焦下玉漿。玄液雲行去臭香，治蕩髮齒鍊五方。取津玄膺入明
堂，下漑喉嚨神明通。坐侍華蓋遊貴京，飄颻三帝席淸涼。五色
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雲炁紛靑蔥，閉目内眄自相望。使心諸神還相崇，七玄英華開
命門，通利天道存玄根。百二十年猶可還，過此守道誠獨難。惟
待九轉八瓊丹，要復精思存七元。日月之華救老殘，肝氣週流
終無端。
上列心腎，水與火也。此後肝肺，木與金也。木之爲物，其性鬱
勃，怒發其體，淸勁脩長，不可屈抑也。木氣旣舒，六府三田，莫
不通暢。尤須約以心腎。心爲肝之子，每懼火生於木，禍發必
尅，勢不可傾。腎爲肝之母，玄液不滋，條幹焉榮？液若雲行，臭
香無燥烈之患矣，髮齒得潤澤之祥矣。木之精華，出於玄膺
之竅，合腎水以漑心火，神明化生，實自黃庭。因而上下周流，
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本根兼茂，心神命門各通大道，百二十年之永，尙可爲也。伹
有形終毁，必俟九轉神丹，吞入腹中，方得超凡入聖。而九轉
之丹，以七元爲火候，以日月爲藥物，甚矣。人丹之宜法地丹
也。八瓊丹始終用木汞一味，始自一轉，繼至於八，如瓊玉異
珍也。
肺之爲氣三焦起，視聽幽冥候童子，調理五華精髮齒。三十六
嚥玉池裏，開通百脉血液始。顏色生光金玉澤，齒堅髮黑不知
白。存此眞神勿落落，常憶紫宮有坐席，眾神合會轉相索。
肝之藉肺，已見於前。此章專言肺氣。肺爲華蓋，位居最高，百
脈貫通。况三焦之氣，皆氣之起處，故曰從三焦起。氣之所至，
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視聽幽明，調理五華，皆自然而然。苟嚥津吞液，肺先仰承，敷
達一身，外榮膚髮，紫宮有席，眾神合會，肺氣之關係匪細矣。
隱藏羽蓋看天舍，朝拜太陽樂相呼，明神八威正辟邪。脾神還
歸是胃家，耽養靈根不復枯，閉塞命門保玉都，萬神方胙夀有
餘，是爲脾建在中宮。五臟六腑神明王，上合天門入明堂，守雌
存雄傾三光。外方内圓神在中，通利血脈五臟豐，骨靑筋赤髓
如霜。脾救七竅去不祥，日月列布設陰陽，兩神相會化玉漿，淡
然無味天人糧，子丹進饌餚正黃，乃曰琅膏及玉霜。太上隱環
八素瓊，漑益八液腎受精，伏於太陰見我形，揚風三玄出始靑，
恍惚之間至淸靈，戲於颷臺見赤生，逸域熙眞養華榮，内盼沉
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嘿鍊五形。三氣徘徊得神明，隱龍遁芝雲琅英，可以充飢使萬
靈，上蓋玄玄下虎章。
經文重宣五臟歸後於脾，愼言土之爲用，無不藉以生長變
化。形容比擬，無不周至。能得眞土，四象俱歸，交姤採藥，結胎
脫胎，一本淸靜。此消遙自在，爲熙眞樂境也。
沭浴盛潔棄肥薰，入室東向誦玉篇，約得萬遍義自鮮。散髮無
欲以長存，五味皆至正氣還，夷心寂問勿煩𡨚。過數已畢體神
精，黃華玉女告子情。眞人旣至使六丁，卽授隱芝大洞經。十讀
四拜朝太上，先謁太帝後北向。黃庭内經玉書暢，授者曰師受
者盟，雲錦鳳羅金紐纏，以代割髮肌膚全。携手登山歃液丹，金
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書玉景乃可宣。傳得可授吿三官，勿令七祖受冥患。太上微言
致神仙，不死之道此眞文。
此章極言宜沐浴齊戒，於誦經之次，恬淡無爲，虔誠禮拜，神
聖在上，儼若下臨。至於授受之間，禮崇誓重，謹愼而行，方能
仰承玄教。緣金書玉簡，皆成仙入聖之津梁，不可泛讀輕䙝，
反致獲罪於太上也。戒之。愼之。
