[003-001a] 
洞眞太上說智慧消魔眞經卷之三内三
守一品
太上告金闕帝君曰凡夫勇猛能從科戒制
伏心形積功累德永成大聖要由守一一本
无形而能感應感至須形隨因見果一有一
无无窮无極无勞无損无減无増无咎无累
无死无生无生常生常生无死无死之生生
生一切一切禀生資此无死无死能生生成
无數守之者智慧弃之者愚癡愚癡致死而
智慧保生生生可貴一切所欣欣生惡死含
[003-001b]
炁所共而求生者不生畏死者促死死生不
得其道是以乖於所期不乖所期決在智慧
智慧先起起知有一一者生炁炁生相生不得
忘遺不得壅遏遏炁求生生炁斷絶絶即爲
死死未由生冥冥長苦識者悟之悟之不早
是名无知无知䧟愚下愚下難化化而不知
知而不勤勤而不能乆乆而不能精精而漏泄
是名无斷无斷墮癡癡劇不改非智慧也智
慧者改迷入道捨邪還正守其生炁炁生相
生生炁變化離合成三一曰始元也二曰元洞
[003-002a]
也三曰玄空也下曰玄炁玄炁主空救疾消灾
乘空可也中曰元炁元炁主洞延年不死除礙
可也上曰始炁始炁主元相生不絶妙有可也
妙有兼三元洞空也有未能兼習空習洞習
洞者修德益筭延年獨則抑想偶則不施存
身爲本接物爲末本末一名爲慧也習空者立
功教化救贍偶則施人獨則篤己濟物爲前
成身在後後前尚二名爲智耳習元者修德
立功一動一静物我兼濟一後一先隨時不
失一凝一施生巳生子生身生人人神通暢
[003-002b]
名智慧也智慧之炁炁極道源源本无名強
號曰始始炁之先以生爲急急生者生物而
我常生生生者不絶爲道種疾愈灾消加笇
无極恩被无窮故一炁最妙學者不知非智
慧也知此一者即是始一能兼三事故稱元
一次曰玄一總謂三一三一之中三事各異
異而行之功德有深淺混而同㑹名號極宗
源源一之妙不増不減不死不生而生生死
極故最髙最尊獨立不改而生生之人須隂
陽配對一炁諦識相生兩半成一一生三焉
[003-003a]
孜孜相傳无窮巳焉謂之志志此一源不得
相滯耽色逞情弃醜逐妍浮華失素嫉妬諍
奪非智慧也智慧者少𥝠寡欲欲淨而不著
欲爲而不諍若欲專而略他欲此而忌彼欲
共而爭先欲先而重望欲己有而願他无欲
己妍而願他醜己得欲速許他欲遲㑹泥不
悛離憶不遣思念我狂違經破法不顧人神
之責不計罪苦之來來不知改非智慧也智
慧者守一諦定心源心源習俗定道難弘先
[003-003b]
當服符精宻即驗
[003-007b]
右十六符始於八節日朱書竹膜上平旦向
王吞之再拜拜畢呪願隨意十六日止又朱
書白素盛以錦囊綴頭上五年眞一相見
右三符朱書素佩左肘女/右八年三一俱見又
正月旦青書白紙一符北向再拜吞之後以
金長九寸廣四寸厚三分刻書以封山川之
[003-008a]
邪神掌五嶽之眞精也服佩符後諦存三一
兩眉間上却入一寸爲明堂二寸爲洞房三
寸爲上丹田號泥丸宫方一寸紫炁衝天中
有日象圎九寸外照九萬里我形變化大小
蹔儵欻忘身在意存之上元赤子居泥丸宫
華盖下諱玄凝天字三元先一名伯元上一
名伯史華位爲泥丸天帝君右有帝卿諱肇
勒精字中玄一名起非一名常扶二人祼身
貌如嬰兒心爲中丹田號絳宫方一寸朱煙
叅天中有日象徑七寸外照七萬里我形變
[003-008b]
化中元眞人諱神運珠字子南丹一名生伯
一名史雲拘位爲絳宫丹皇右有輔皇卿諱
中光堅字四化靈一名幽車伯一名重史華
二人祼形貌如嬰兒坐相向
臍下三寸爲命門丹田宫方一寸白炁衝天
中有日象圎五寸外照五萬里我形變化下
元嬰兒諱始明精字元陽昌一名嬰兒胎一
名伯史原位爲黄庭元王右有保鎮弼卿諱
歸上明字谷下玄一名奉申伯一名承光生
二人祼身貌如嬰兒坐相向存憶三一積乆
[003-009a]
見之見之神通成智惠也學智惠者存一未
精一未降現神未周通猶有灾厄事有未明
雖得其法未保其生而自知自可鄙𥬇他人
他人所能愚人所解謂爲无竒而不留意意
旣不存遂不能解解雖非要要亦用之用之
和光愚難智易棄絶不爲爲而不是不足同
塵不能有濟非智惠也凡數術工巧慱弈倡
娱男女鬼神妍醜雜方身口心事聲色觸干
動静𨼆顯變幻浮沉有无權實或正或邪强
弱凶言一切云爲有一不通非智惠也學智
[003-009b]
惠者抱一勿離離一失乎智惠皆由三彭所
爲上彭役乎魂魄貪淫致老中彭役乎識神
所以嗔恚致病下彭役乎精志所以愚癡致
死死歸鬼伍號之曰尸尸鬼之苦三彭是爲
故號三彭憉悙縱横難制伏也不能制之身
神煩惱傷裂毀壞幽淪風刀荼毒痛楚長夜
可悲塵劫无巳可不畏哉智慧之人先治三
鬼禁止貪滛不得滯諍抑忍嗔恚不至訟闘
闘止諍息罪不及死死者由滯滯者爲癡諍
闘相觸極心逞力不知止退至死嬰殃殃考
[003-010a]
酷毒悔无所追是以修學要先抱一抱一存
神衆事无滯爲而无爲日損成德貪滛蹔有
有能改悛嗔恚時起起即抑之抑之改之終
免滯方免滯方者不死長生蹔貪滛恚易著
難祛祛貪可易滛恚彌難一切含識莫不願
勝彼來加我意所不堪不堪則報諍闘遂興
興易止難故致死敗誓心尊道守一不離巳
无犯於人乃易无使人犯巳又難犯而不校
志不報讎報讎以道更加開度解釋怨仇同
入眞正不起恨心永同源一乖此術者非智
[003-010b]
慧也智慧上人以已率物太上下知文言成
教教者所吟七章如左
一知一不守守之不堅堅不能乆非智慧也
二知三不治治之不嚴嚴不能永非智慧也
三知凶不避避不能宻宻不能常非智慧也
四知言不親親不能奬奬不能成非智慧也
五知俗可治治不能定定不能興非智慧也
六知道可行行不能明明不能盛非智慧也
七知无知有有不能精精不能審非智慧也
右七覺七吟自然文字昔者太上及今吾身
[003-011a]
將來登極皆吟此文消諸魔試滅衆邪疑疑
去迷除迴末歸本本難即至未者共營一懃
一怠功過推移徃返之間逢隨即至須應須
感感以動之開悟愚闇闇者得明明還正覺
覺一切无无中有妙妙炁變化練僞成眞眞
由五德德㑹六通通資七覺覺縁此吟吟應
彼感感顯生名名之爲應承因入果有證有
徴无差无忒七五中六六變相成彼感尚徴
動之令著迹由我感我有感名名異實同徴
著爲異異乎寂動對岸𥘉分分一爲二三生
[003-011b]
六成成六六迹六迹一心心源本一流𣲖无
窮大分有六出没所關行之出三界之上廢
之入九幽之下智惠行六能超三界度九幽
苦故名六度六六三十六天咸共修行六度
一曰能懃行善不𢢣也二曰能信篤道无忘
也三曰能雌守一用柔也四曰能終如始无
敗也五曰能諌諍止惡不忤物我俱全也六
曰能棄酒色和光通神同塵種道无昬无滯
是智慧也是智慧也者清明爲常祭酒不昏
不冥不滯通神濟衆係道種人有而不亂故
[003-012a]
名爲弃弃在无滯滯在違科違科則昏迷非
智慧也習學之儔存神慕德未能无待省約示
廉遵崇曰損表廉神明供養賢德申已至誠依
按法制不得滂沲酒爲水糓之精善能宣通
氣液節之者接靈益性縱之者乖神損生耽
湎致旡非智惠也源一自然玄二成象兩炁
流潤和合三三三一周布聖普同年盛德充
盈兩半生生兩半成一一一无窮弃德好色
不顧種人恣欲逞情非智慧也智慧之流知日
偃月皇靈所崇生生爲急自弘及物傳化不
[003-012b]
休愼勿乖此二炁失和或隂隂相結或陽陽
相纒或男多聚女或女饒集男貴賤混雜道
俗紛紜妬忌忿懟隔絶爲髙致斷種滅胤墮
落不毛求還未期悔所旡及或男耽羙女女
戀華男交非妻妾合非婿夫姧邪亂正生殺
乖眞不能改悟非智慧也智慧清明不邪不
亂故登三清玉京紫極極道之源由清所詣
也一切含炁无能无欲欲有深淺事有重輕
輕者相觸不止則重巳无犯人人犯必受受
有怨言言不能釋非智慧也若尊卑内外有
[003-013a]
相犯觸和顔恱色譬喻解說流泣悲酸呵罵
嗋嚇種種方便趣令得止思惟權實一引一
抑勿致憤激小更成大遂不止者宿命惡深
聖所未知慈念勿責宻愧不能止之愼莫出
口敞靈智惠有所无柰何正是此等又不得
過自耻恨弃彼不復存之或不戒視敗任人
縱横无慈救功非智慧也智惠者守静存神
忘形定炁炁通无諍諍可止也忘形神存諌
多從也若忘神存形利我割彼彼不信從反
加憾恨乆後成殃非智慧也凡有所爲爲道
[003-013b]
是始衆事云云皆爲麄未麄未可捨妙始叵
乖乖妙逐麄非智慧也智慧者發心動口動
靜其身行道爲始始善善終終不違始練心
日精善行精進功德惟新不能爾者非智慧
也凡立身心同口思道抱一統萬習弱尊柔
江海多容故爲川王能忍辱者受垢成主不
堪困苦不辨臧非不任煩惱非智慧也智慧
者无壞二相物我同一是非不足論論之不
苟執苦樂不須辯辯之不用申行善不自伐
受謗不自陳心殊此者非智慧也凡生受生
[003-014a]
生生最貴貴道重經崇師相係此爲三寳寳
真无價三不可偏偏則泥滯周則圎通通則
濟衆衆濟由乎三尊尊體成一一三應感有
𨼆有顯有嘿有語有交有言道寳无形隱爲
化本經有文字顯爲教端師有形言出䖏爲
法語嘿隨時長存爲最最要之訓度无量人
敬信三寳存篤无忘齋醮招神持戒行道謹
慎不𧇊全而无破破𧇊即首攺徃修來不重
犯者必得度世不信不持不攺不悔不能度
世非智慧也凡聞大道誓能懃行行善不休
[003-014b]
損巳濟物有文武才者以識解施人有勇炁
力者以執勞施人有勢位財者以榮禄施人
无此三者以善心施人見他佳事助之懽憘
見他避事助之愁憂於彼雖无即益縁感乆
乆相關彼有善人賛祐之福巳受善心隨憘
之報報同布施増長不休積積无𧇊自然有
才力勢位也无此四施非智慧也智慧者行
此四事爲六度之先學空不空爲聖證之極
極不空空不不空空空洞元矣无有有焉有
有不有无无不无无无精麄有有善惡有无
[003-015a]
善惡无有精麄有无相生精麄相形不能究
竟非智慧者了然淨明明而不耀用行捨藏
凡不能測正心治身檢口守寂三業无違道
足神具沈浮自在髙舉六通號爲梵行行髙
於俗去地昇乎天六度冠梵行七覺登大羅
非下聖中真所可䟦及次仙賢者豈能逮哉
至於小智大迷小惠大惑執无著有彼此相
傷邪來干試不度不知遂䧟退方非智慧也
智慧賢者精進進功功德超殊亦得上合合
則魔消宜須勇猛後身先逹子諦宣之金闕
[003-015b]
帝君稽首奉行
洞真太上說智慧消魔真經卷之三
