[001-001a] 
周易參同契卷上若四
儲華谷註
乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡郭運
轂正軸
易者乾坤之合體徃來闔闢故曰門户交
錯而生六十四卦故曰父母坎蔵於坤離
蔵於乾故曰匡郭坎離宅乾坤之中中爻
之運猶軸之運轂也
牝牡四卦以爲橐籥覆冒陰陽之道猶工御
者執衘轡準繩墨隨軌轍處中以制外
[001-001b]
以乾坤坎離爲牝牡造化萬有中爻爲乾
坤妙用故曰處中以制外
已上言藥物
數在律曆紀月節有五六經緯奉日使兼并
爲六十剛柔有表裏朔旦屯直事至莫蒙當
受晝夜各一卦用之如次序旣未至晦爽終
則復更始
月節五六三十日兩卦直一日以配六十
卦兩卦十二爻六爻屬陽六爻屬陰按十
二時合律之十二聲曆之十二月紀之十
[001-002a]
二年始屯蒙而終旣未周而復始
此章以一月論火候
日辰爲期度動靜有早晚春夏據内體從子
到辰巳秋冬當外用自午訖戌亥賞罰應春
秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時發喜怒如
是應四時五行得其序
十二時以應十二月氣候從子至辰巳自
午訖戌亥定二至陰陽也賞罰應春秋爻
辭有仁義定二分刑德也
此章以一日論火候
[001-002b]
天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤也
設位者列陰陽配合之位也易謂坎離坎離
者乾坤二用二用無爻位周流行六虚徃來
旣不定上下亦無常幽潜淪匿升降於中包
囊萬物爲道紀綱
日月爲易故曰易謂坎離坎離中爻乃乾
坤之妙用進退升降於六爻故中爻變化
爲道紀綱坎離獨得乾坤之中氣人受天
地之中以生也
此章以中爻論坎離之體
[001-003a]
以無制有器用者空故推消息坎離没亡
器以空爲用故離虚能受坎實離虚爲無
坎實爲有離中之陰爻化爲坎之中畫變
成純乾失其坎離之體故曰坎離没亡此
皆中爻妙用以明易行乎其中之義
此章以交姤論坎離之用
言不苟造論不虚生引驗見效校度神明推
類結字原理爲徵坎戊月精離己日光日月
爲易剛柔相當土旺四季羅絡始終青赤白
黑各居一方皆禀中宫戊己之功
[001-003b]
坎離所以能交日月所以能合者以坎中
有戊離中有己也戊己者中也亦明升降
於中處中制外易行其中之義
此章兼言藥物之體
易者象也懸象著明莫大乎日月窮神以知
化陽徃則陰來輻輳而輪轉出入更卷舒時
至朔旦震來受符當斯之時天地姤其精日
月相撢持雄陽播玄施雌陰化黄包混沌相
交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成軀
衆夫蹈以出蝡動莫不由
[001-004a]
觀日月合璧之象而得坎離交姤之道觀
震來受符之卦而見一陽來復之機坎男
爲雄陽中蔵乾畫施其天玄之氣於離離
女爲雌陰化其中爻坤黄之體而成乾
此章論進火交姤
於是仲尼賛洪濛乾坤德洞虚稽古稱元皇
關雎建始初冠婚氣相紐元年乃芽滋
日月合璧天地姤精也人與萬物皆天地
姤精而生仲尼於易發明男女姤精萬物
化生之道於詩則序正夫婦人倫之首以
[001-004b]
明陰陽相求之義
此章言藥物
聖人不虚生上觀顯天符天符有進退屈信
以應時
觀天之道執天之行明易卦火候上合天
符之進退也下章詳論之
故易統天心復卦建始萌長子繼父體因母
立兆基消息應鐘律升降據斗樞三日出於
爽震受庚西方八日兊受丁上弦平如繩十
五乾體就盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月氣
[001-005a]
雙明蟾蜍眡卦節兔者吐生光
復見天地之心是爲冬至候莫祕於一陽
也自一陽而後六陰六陽一消一息應十
二鐘律詘伸升降應斗樞轉旋坤初變震
故曰因母此說出伏羲先天卦
此章論陽火之候
七八道已訖屈折低下降十六轉受統巽辛
見平明艮直於丙南下弦二十三坤乙三十
日東北喪其朋節盡相禪與繼體復生龍
此章論陰符之候
[001-005b]
壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五九六
亦相應四者合三十陽氣索滅蔵八卦列布
曜運移不失中
壬甲配乾乙癸配坤七八九六乃洛書五
行之成數皆得十五應十五日三爻屬乾
十五日三爻屬坤合三十日日月一會終
而復始八卦列布曜運移不失中者謂八
方布二十八宿斗運中天火符陰陽之分
不可違也中謂二至也
此章論納甲火候
[001-006a]
玄精眇難覿推度効符證居則觀其象準擬
其形容立表以爲範占候定吉凶發號順時
令勿失爻動時上察河圖文下序地形流中
稽於人情參同考三才動則循卦節靜則因
彖辭乾坤用施行天下然後治可不慎乎
天道深遠而難窺因易象以見之立表占
候正欲勿失動時而已言一陽之候不可
失動其機食其時斯可以交姤坎離而成
純乾之體夫斗極運化進退屈伸此天道
示象之昭昭者也潮候應月相與虧盈地
[001-006b]
道流形之顯著者也是日閉關商旅不行
人情之順時合天者也動靜一循易道皆
以發眀不失爻動之時之妙
此章總論陰符陽火
下章獨明一陽之候
御政之首管括微密闓舒布寳要道魁柄統
化綱紐
御政之首乃子陽初動交姤坎離之時管
括微密乃閉關不行后不省方塞兊閉門
不傷稚陽之長自然子陽進而成泰隨斗
[001-007a]
柄以定晨昏故曰統化綱紐謂斗也
此章論一陽
下章論進火法度
爻象内動吉凶外起五緯錯順應時感動四
七乖戾侈離俯仰文昌總録詰責台輔百官
有司各典所部
火候爻象運於内神化景象形於外先時
不及時則五緯錯行乖戾二十八宿之次
此章言失火候之正如此
日合五行精月受六律紀五六三十度度竟
[001-007b]
復更始原始要終存亡之緒
一日之間震巽迭運終而復始
此章言循火候之正如此
或君驕佚亢滿違道或臣邪佞行不順軌弦
望盈縮乖變凶咎執法刾譏詰過貽主
剛柔失其道動靜失其時
此章言交姤不合法度則如此
辰極受正優游任下眀堂布政國無害道内
以養已安靜虚無元本引明内照形軀閉塞
其兊築固靈株三光陸沉温養子珠視之不
[001-008a]
見近而易求黄中漸通理潤澤達肌膚初正
則終修幹立末可持
不失其時無爲而治自然三光陸沉有諸
内則形諸外故潤澤達肌膚也自五緯錯
順而下皆明爻象内動吉凶外起
此章言交姤合法度則如此
一者以掩蔽世人莫知之上德無爲不以察
求下德爲之其用不休上閉則稱有下閉則
稱無無者以奉上上有神德居此兩孔穴法
金炁亦相須知白守黑神明自來白者金精
[001-008b]
黑者水基水者道樞其數名一陰陽之始玄
今黄芽五金之主北方河車故鉛外黑内懷
金華被褐懷玉外爲狂夫金爲水母母隱子
胎水者金子子蔵母胞真人至妙若有若無
彷彿大淵乍沉乍浮退而分布各守境隅
水數一而蔵陽金乃黑鉛中之白銀世罕
知之一即上德之坎也坎爲上德爲有離
爲下德爲無離以翕受爲用綿綿若存故
其用不休所以奉上也離汞須陽金而變
化金亦須離火而施精故曰相須知水中
[001-009a]
有金守其水則金自至母隱子胎故也水
數一而色黑故曰守黑明一者掩蔽之義
此章言採藥法度
望之類白造之則朱鍊爲表衛白裏貞居方
圓徑寸混而相拘先天地生巍巍尊高旁有
垣闕狀似蓬壺環匝關閉四通踟蹰守禦密
固閼絶姦邪曲閣相通以戒不虞可以無思
難以愁勞神炁滿室莫之能留守之者昌失
之者亡動靜休息常與人俱
此章言聖胎成象貴在護養
[001-009b]
是非歷蔵法内視有所思履行步斗宿六甲
以日辰陰道厭九一濁亂弄玄胞食炁鳴腸
胃吐正吸外邪晝夜不臥寐腸鳴未嘗休身
體以疲倦恍惚狀若癡百脉鼎沸馳不得清
澄居周迴立壇宇朝暮敬祭祠鬼物見形象
夢寐感慨之心歡而意恱自謂必延期遽以
天命死腐露其形骸舉措輙有違悖逆失樞
機諸術甚衆多千條有萬餘前却違黄老曲
折戾九都
凡辭㫖易曉並不註後準此
[001-010a]
明者省厥㫖曠然知所由勤而行之夙夜不
休服食三載輕舉遠游入火不焦入水不濡
能存能亡長樂無憂道成德就潜伏竢時太
乙乃召移居中洲功滿上昇膺籙受圖
此章言成道之事
火記不虚作演易以明之偃月法鼎爐白虎
爲熬樞汞日爲流珠青龍與之俱舉東以合
西魂魄自相拘上弦兊數八下弦亦如之兩
弦合其精乾坤體乃成二八應一斤易道正
不傾
[001-010b]
金水同居故坎月與白虎爲樞木火同位
故流珠則青龍與俱舉東合西者以離受
坎復歸純乾之體自朔八日而上弦自望
八日而下弦故曰二八應一斤藥之候也
此章以四象論藥物
金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月
不虧明金不失其重日月形如常金本從月
生朔旦受日符金反歸其母月晦日相包隱
蔵其匡郭沉淪於洞虚金復其故性威光鼎
乃熹
[001-011a]
坎中金爲真陽之藥入離火鍊之亘古不
壞諭月之金精受太陽符火光明如常也
上章總論四象
此章獨言金爲真藥
子午數合三戊己號稱五三五旣和諧八石
正綱紀呼吸相含育佇恩爲夫婦黄土金之
父流珠水之母水以土爲鬼土鎮水不起朱
雀爲火精執平調勝負水盛火消滅俱死歸
厚土三性旣會合本性共宗祖
子水一午火二戊己五合爲八石坎離夫
[001-011b]
婦有呼吸含育之象金水火三性歸土乃
合而爲一本性共宗祖者同出於一復歸
於一也
此章言交姤
巨勝尚延年還丹可入口金性不敗朽故爲
萬物寳術士服食之壽命得長久土遊於四
季守界定䂓矩金砂入五内霧散若風雨熏
烝達四肢顔色恱澤好髮白更生黑齒落出
舊所老翁復丁壯耆嫗成姹女改形免世厄
號之曰真人
[001-012a]
此章言真陽之藥其効如此
胡粉投火中色壞還爲鉛氷雪得温湯解釋
成太玄金以砂爲主禀和於水銀變化由其
真終始自相因欲作服食仙宜以同類者植
禾當以黍覆雞用其子以類輔自然物成易
陶冶魚目豈爲珠蓬蒿不成檟類同者相從
事乖不成寳是以燕雀不生鳳狐兔不乳馬
水流不炎上火動不潤下世間多學士高妙
負良才邂逅不遭值耗火亡貨財據按依文
說妄以意爲之端緒無因縁度量失操持擣
[001-012b]
治羗石膽雲母及礬磁硫黄燒豫章泥汞相
鍊持鼓下五石銅以之爲輔樞襍性不同種
安肯合體居千舉必萬敗欲黠反成癡稺年
至白首中道生狐疑背道守迷路出正入邪
蹊管窺不廣見難以揆方來
人性貝離中真陰非真陽不能變化襍類
豈能相入金石皆外物爾
若夫至聖不過伏羲畫八卦効天圖文王帝
之宗結體演爻辭夫子庶聖雄十翼以輔之
三君天所挺迭興更御時優劣有步驟功德
[001-013a]
不相殊制作有所踵推度審分銖有形易忖
量無兆難慮謀作事令可法爲世定詩書素
無前識資因師覺悟之皓若褰帷帳瞋目登
高臺火記六百篇所趣等不殊文字鄭重說
世人不熟思尋度其源流幽明本共居竊爲
賢者談曷敢輕爲書結舌欲不語絶道獲罪
誅寫情寄竹帛恐泄天之符猶豫增歎息俛
仰綴斯愚陶冶有法度未忍悉陳敷略述其
綱紀枝條見扶踈
舉伏羲文王仲尼三聖明此道之出於易
[001-013b]
象河圖洛書也
震順八數巽順三數
離順七數坎順一六數
乾逆四數兊逆四數
坤艮一順一逆合皇極十五數
魏先生謂天以河圖授伏羲伏羲錯之以
洛書之數是爲先天八卦以先天卦加河
圖則藥物火候昭然可見此聖人之所以
見道而達造化之機也夫以乾合離是謂
陽爐離宅於乾也以坤合坎是謂陰鼎坎
[001-014a]
宅於坤也震與離會龍從火裏岀也兌與
坎會虎向水中生也亦二物總因兒産母
之㫖也至於月缺震而滿乾减巽而没坤
此又分至火候之妙也天道浩蕩非易象
不足以明之易道精微非聖人不足以發
之是道也三君啓之於前魏君明之於後
信乎其出於河圖矣
以金爲隄防水入乃優游金數十有五水數
亦如之臨爐定銖兩五分水有餘二者以爲
真金重如本初其三遂不入火二與之俱三
[001-014b]
物相含受變化狀若神下有太陽炁伏烝須
臾間先液而後凝號曰黄輿焉歲月將欲訖
毁性傷壽年形體爲灰土狀若明䆫塵
金水同居舉金則水入矣金九水六共十
五數十五分中水得六數五分有餘也金
水二者爲真藥故曰二者以爲真也夫木
性資金情以爲藥子蔵母胞故水隨金入
發火於下變化生焉水金火三物本者性
也制木以金致金以水鍊金以火木無所
事故言三物而不及木其三遂不入也陽
[001-015a]
極故先液陰生故後凝號曰黄輿者天玄
地黄坤爲地爲大輿故也修鍊至此陽極
陰生乾漸變坤也坤道窮極龍戰玄黄形
體爲灰土此第一真景象也
此章言陽極陰生
擣治并合之馳入赤色門固塞其際會務令
致完堅炎火張於下晝夜聲正勤始文使可
修終竟武乃陳候視加謹慎審察調寒温周
旋十二節節盡更親觀氣索命將絶休死亡
魄魂色轉更爲紫赫然成還丹粉提以一丸
[001-015b]
刀圭最爲神
四象以合塞兊閉門無思無爲以固際之
及陰剥陽生自坤化乾乾爲大赤故曰馳
入赤色門始文使可修者爲修丹進火是
也火不可以遽進始以文火調之使剛柔
不抗行度其可修則進火發火初温微是
也始則發火以姤之名曰野戰中則文火
以養之名曰灌漑終則烈火以成之名曰
烹煎言進火之節也色轉更爲紫赫然成
還丹者紫爲乾大赤之象益之六三震之
[001-016a]
上爻也其宄爲健健乾也震變而爲乾也
其爻辭有曰告公用圭益純乾乃有圭象
乾爲金爲玉故曰刀圭也夫坎離因戊己
二土而合乃成乾體故圭字從二土也火
候已足坤化爲乾更歷三宫休死亡魄魂
此第二真景象也
此章言陰極陽生
推演五行數較約而不煩舉水以激火奄然
滅光明日月相激薄常在晦朔間水盛坎侵
陽火衰離晝昏陰陽相啖食交感道自然
[001-016b]
此論前章形體爲灰土炁索命將絶
如日月相激薄掩其光明坎水勝離
火故也
名者以定情字者縁性言金來歸性初乃得
稱還丹吾不敢虚說倣效聖人文古記題龍
虎黄帝美金花淮南鍊秋石王陽加黄芽賢
者能持行不肖母與俱古今道由一對談吐
所謀學者加勉力留念深思惟至要言甚露
昭昭不我欺
金情至陽歸於水性之至陰所謂復歸其
[001-017a]
根還以事之也情根於性性反其根故曰
還丹與中篇推情合性同義
此章言結成還丹
周易參同契卷上
