[000-001a] 
周易參同契容一
廬陵後學黄瑞節附録
周易參同契五代彭曉解義序曰魏伯陽
會稽上虞人修眞潛默養志虚無博贍文
詞通諸緯候得古文龍虎經盡獲妙㫖乃
約周易譔參同契三篇復作補塞遺脱一
篇所述多以寓言借事隱顯異文密示青
州徐從事徐乃隱名而注之桓帝時公復
傳授與同郡淳于叔通遂行於世參雜也
同通也契合也謂與周易理通而義合也
[000-001b]
其書假借君臣以彰内外叙其離坎直指
汞鉛列以乾坤奠量鼎器明之父母保以
始終合以夫妻拘其交媾譬諸男女顯以
滋生析以陰陽導之反復示之晦朔通以
降騰配以卦爻形於變化隨之斗柄取以
周星分以晨昏昭諸刻漏莫不託易象而
論之故名周易參同契云
按參同契註本凡一十九部三十一卷/其目載夾漈鄭氏藝文略彭曉本最傳
然分三卷爲九十章以應陽九之數歌/鼎器一篇以應水一之數其傅會類如
此蓋效河上公分老子爲上經下經八/十一章而其實非也鮑氏云彭本爲近
[000-002a]
世淺學妄更祕館所藏民間所録差誤衍/脱莫知適從朱子考辨正文引證依據其
本始定今不敢/又贅附諸說云
朱子曰參同契本不爲明易姑借此納甲
之法以寓其行持進退之候異時每欲學
之而不得其傳无下手處不敢輕議然其
所言納甲之法則今所傳京房占法見於
火珠林者是其遺說所云甲乙丙丁庚辛
者乃以月之昏旦出没言之非以分六卦
之方也此雖非爲明易而設然易中無所
不有苟其言自成一家可推而通則亦无
[000-002b]
害於易○伯陽參同契恐希夷之學有些
自其源流○先天圖與納音相應蔡季通
言與參同契合以圖觀之坤復之間爲晦
震爲初三一陽生八日爲兊月上弦十五
日爲乾十八日爲巽一陰生二十三日爲
艮月下弦坎離爲日月故不用參同以坎
離爲藥餘者以爲火候○邵子發明先天
圖圖傳自希夷希夷又自有所傳蓋方士
技術用以修鍊參同契所言是也○參同
契文章極好蓋後漢之能文者爲之其用
[000-003a]
字皆根據古書非今人所能解以故皆爲
人妄解世間本子極多其中有云千周燦
彬彬兮萬變將可覩神明或告人兮魂靈
忽自悟言誦之久則文義要訣自見○須
溪劉氏曰古書惟參同契似先秦文
[000-004a]
上篇
乾坤者易之門户衆卦之父母
乾坤以宇内言之則乾天在上坤地在下
而陰陽變化萬物終始皆在其間以人身
言之則乾陽在上坤陰在下而一身之陰
陽萬物變化終始皆在其間此乾坤所以
爲易之門户衆卦之父母也凡言易者皆
指陰陽變化而言在人則所謂金丹大藥
者也然則乾坤其爐鼎歟
[000-004b]
坎離匡郭運轂正軸
乾坤位乎上下而坎離升降於其間所謂
易也先天之位乾南坤北離東坎西是也
故其象如垣郭之形其升降則如車軸之
貫轂以運輪一下而一上也轂車輪之心
外實而持輻内空以受軸者也軸車下横
木兩頭貫轂而受轄者也
牝牡四卦以爲橐籥
牝牡謂配合之四卦震兊巽艮是也橐鞲
囊籥其管也蓋納甲之法乾爲望坤爲晦
[000-005a]
而坎離升降於其間震爲生明而兊爲上
弦巽爲生魄而艮爲下弦如鼓鞲之有緩
急也
朱子曰邵子云乾坤定上下之位坎離/列左右之門參同契首卦位鋪排都只
一/般
覆冒陰陽之道猶工御者執銜轡準繩墨隨
軌轍處中以制外數在律歷紀
此言人心能統陰陽運轂軸以成丹也銜
轡謂所以使陰陽者繩墨謂火候軌轍指
其升降之所由中謂心外謂氣數即下文
[000-005b]
六十卦之火候也
月節有五六經緯奉日使兼并爲六十剛柔
有表裏
月以五日爲一節六節爲一周兼晝夜爲
六十以配六十卦晝剛夜柔剛裏柔表蓋
六十四卦除乾坤坎離爲爐竈丹藥所用
以爲火候者止六十卦也
朔旦屯直事至暮蒙當受晝夜各一卦用之
如次序
此六十卦之凡例一月而一周蓋逐日用
[000-006a]
功時刻之早晚也
旣未至晦爽終則復更始日辰爲期度動靜
有早晚
旣未謂晦日之卦朝旣濟暮未濟也爽謂
生明之時
春夏據内體從子到辰巳秋冬當外用自午
訖戌亥
春夏謂朝秋冬謂暮内體謂前卦外用謂
後卦此亦六十卦之凡例後篇屯以子申
蒙用寅戌乃以納甲之法盡發之大率一
[000-006b]
日所用子午卯酉四時而已
賞罰應春秋昏明順寒暑爻辭有仁義隨時
發喜怒如是應四時五行得其序
此言朝暮用功有不同之處未詳其說
天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤也
設位者列陰陽配合之位也易謂坎離坎離
者乾坤二用
此引易而釋之以明乾坤坎離之用言乾
上而坤下離降而坎升也乾坤二用謂乾
用九坤用六九老陽六老陰也
[000-007a]
二用無爻位周流行六虚往來旣不定上下
亦无常幽潛淪匿升降於中包囊萬物爲道
紀綱以無制有器用者空故推消息坎離没
亡
乾坤二卦六爻九六各有定位唯用九用
六无定位而六爻之九六即此九六之周
流升降也納甲之法乾納甲壬坤納乙癸
震納庚巽納辛艮納丙兊納丁皆有定位
而坎納戊離納己無定位蓋六卦之陰陽
即坎離中爻之周流升降也故以此之无
[000-007b]
制彼之有知器有形而其用乃在其形之
空處蓋用老子所謂埏埴以爲器當其无
有器之用之語也消息謂自坤之息歷震
兊而極於乾自乾而消歷巽艮而極於坤
也没亡謂無位也後章用九翩翩爲易宗
祖一節亦是此意也
朱子曰或問參同本是龍虎上經果否/曰不然蓋是後人見伯陽傳有龍虎上
經一句遂僞作此經大㮣皆是櫽括參/同之語而爲之也其間有說錯了處如
二用云者用九用六九六亦坎離也六/虚者即乾坤之初二三四五上六爻位
也言二用雖无爻位而常周流乎乾坤/六爻之間猶人之精氣上下周流乎一
[000-008a]
身而无定所也龍虎經却錯說作虚危/去蓋討頭不見牽合一宇來說
按彭氏以爲魏公得古文龍虎經而/譔參同契朱子以爲經乃後人僞作
今考參同契中有古文記龍虎之文/往往古有其文如火記之類特恐非
今所傅者耳鮑氏云此乃三墳書狐/首經之比未可知也又按金碧古文
龍虎上經差簡於參同契然其語次/布置與契不甚相遠而加整焉末云
火記不虚作亦契中語也然/則火記又參同之所自出與
言不苟造論不虚生引驗見効校度神明推
類結字原理爲徵坎戊月精離己日光日月
爲易剛柔相當土王四季羅絡始終青赤白
黑各居一方皆禀中宫戊己之功
[000-008b]
此亦造字之法明坎月離日之合而爲易
也蓋坎戊離己皆居中宫土位而四方四
行皆禀其氣
易者象也懸象著明莫大乎日月窮神以知
化陽往則陰來輻凑而輪轉出入更卷舒
此總明日月爲易之意下乃詳言其法與
一月之火候
晦至朔旦震來受符當斯之時天地媾其精
日月相撢持雄陽播玄施雌陰化黄包混沌
相交接權輿樹根基經營養鄞鄂凝神以成
[000-009a]
軀衆夫蹈以出蠕動莫不由於是仲尼贊洪
濛乾坤德洞虚稽古稱元皇關雎建始初冠
婚氣相紐元年乃芽滋聖人不虚生上觀顯
天符天符有進退詘信以應時
此書之法以一月爲六節分屬六卦震一
兊二乾三巽四艮五坤六每五日爲一節
故言朔旦則震始用事而爲日月陰陽交
感之初於是加修鍊之功如聖人之作六
經皆有所托始也此實一篇之要言而雄
陽播玄施雌陰化黄包又一節之要處他
[000-009b]
皆以明此耳
故易統天心復卦建始萌長子繼父體因母
立兆基消息應鍾律升降據斗樞
此又以一月爲十二節以復臨泰壯夬乾
姤遯否觀剥坤爲序每二日半爲一節復
即前六節震卦之内體也長子震也父乾
也母坤也下章云朔旦爲復
三日出爲爽震受庚西方八日兊受丁上弦
平如繩十五乾體就盛滿甲東方
三日第一節之中月生明之時也蓋始受
[000-010a]
一陽之光而昏見於西方庚地也八日第
二節之中月上弦之時蓋受二陽之光而
昏見於南方丁地也十五日第三節之中
月旣望之時全受日光盛滿而昏見於東
方之甲地也
蟾蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍眡卦節兔者
吐生光
此言望夕之月全受日光而借蟾爲瞻借
兔爲吐也
七八道己訖屈折低下降十六轉受統巽辛
[000-010b]
見平明艮直於丙南下弦二十三坤乙三十
日東北喪其明節盡相禪與繼體復生龍壬
癸配甲乙乾坤括始終
七八謂十五日也十六日謂第四節之始
也始生下一陰爲巽而成魄以平旦而没
於西方辛地也二十三日第五節之中復
生中一陰爲艮而下弦以平旦而没於南
方丙地也三十日第六節之終全變三陽
而光盡體伏於東北借易朋字作明字也
一月六節旣盡而襌於後月長子繼父復
[000-011a]
生震卦壬配甲癸配乙皆屬乾坤括十日
之始終自晦至朔旦至此一月之火候也
朱子曰一息之間便有晦朔弦望上弦/者氣之方息自上而下也下弦者氣之
方消自下而上也望者氣之盈也日沈/于下而月圓于上也晦朔之間日月之
合乎上所謂舉水以滅火/金來歸性初之類是也
七八數十五九六亦相應四者合三十陽氣
索滅藏
索盡也
八卦列布曜運移不失中玄精眇難覿推度
效符證居則觀其象準擬其形容立表以爲
[000-011b]
範占候定吉凶發號順時令勿失爻動時上
察河圖文下序地形流中稽於人情參同考
三才動則循卦節靜則因彖辭乾坤用施行
天下然後治
此用乾坤用九天下治也之語上言乾坤
用即用九用六也治或作理蓋避唐諱此
下至國无害道皆以國政爲喻
可不愼乎御政之首管括密微闓舒布寳要
道魁柄統化綱紐爻象内動吉凶外起五緯
錯順應時感動四七乖戾侈離俯仰文昌總
[000-012a]
録詰責台輔百官有司各典所部日合五行
精月受六律紀五六三十度度竟復更始原
始要終存亡之緒或君驕佚亢滿違道或臣
邪佞行不順軌弦望盈縮乖變凶咎執法剌
譏結過移主辰極受正優游任下明堂布政
國无害道
此皆取譬之言然其間亦有可詳味者
内以養己安靜虚無元本隱明内照形軀閉
塞其兊築固靈株三光陸沈温養子珠視之
不見近而易求黄中漸通理潤澤達肌膚初
[000-012b]
正則終脩榦立末可持一者以掩蔽世人莫
知之
此乃以内事言之於經中最爲要切而三
光陸沈温養子珠之一言又要切之要切
者前所譬御政之首魁柄綱紐正謂此也
初正榦立原始而言也終脩末持要終而
言也一者以掩蔽言其造端之處隱而不
章者也
上德無爲不以察求下德爲之其用不休上
閉則稱有下閉則稱无无者以奉上上有神
[000-013a]
德居此兩孔穴法金氣亦相胥
此下漸難通曉今略以意解之上德即上
文所謂雌陰化黄包三光陸沈下文所謂
汞白爲流珠青龍與之俱所謂流珠水之
母者正思慮所不及也下德即上文所謂
雄陽播玄施温養子珠下文所謂白虎爲
熬樞黄土金之父者正著意用力處也閉
則皆失其所宜矣下不可无故无者以奉
上神德謂微妙處龍虎經作上有青龍居
金氣即謂雄陽白虎也大率陽旣下即陰
[000-013b]
自上矣所謂孔穴者此也鼎器歌云陰在
上陽下奔此亦至要之言
知白守黑神明自來白者金精黑者水基水
者道樞其數各一
白謂汞黑謂鉛金精言其生於鉛水基能
生水也白黑各一而水爲道樞所謂神德
者也
陰陽之始玄含黄芽五金之主北方河車
玄含黄芽水中有土靜而有意也北方河
車黑而生水也以下文考之正謂鉛耳
[000-014a]
故鉛外黑内懷金華被褐懷玉外爲狂夫
鉛即上文所謂金氣
金爲水母母隱子胎水者金子子藏母胞
此即上文知白守黑之義
眞人至妙若有若无彷彿大淵乍沈乍浮退
而分布各守境隅
此所謂温養子珠者也
望之類白造之則朱鍊爲表衛白裏貞居方
圓徑寸混而相拘先天地生巍巍尊高旁有
垣闕狀似蓬壺環帀關閉四通踟蹰守禦密
[000-014b]
固閼絶姦邪曲閣相通以戒不虞
徑寸即所謂子珠者垣闕疑即下文所謂
情主營外垣爲城郭者耶皆未詳其何說
可以无思難以愁勞神氣滿堂莫之能留守
之者昌失之者亡動靜休息常與人俱是非
歷藏法内視有所思履行步斗宿六甲以日
辰陰道厭九一濁亂弄玄胞食氣鳴腸胃吐
正吸新邪晝夜不卧寐腸鳴未嘗休身體以
疲倦恍惚狀若癡百脉鼎沸馳不得清澄居
周回立壇宇朝暮敬祭祠鬼物見形象夢寐
[000-015a]
感慨之心懽意喜悅自謂必延期遽以夭命
死腐露其形骸舉措輙有違悖逆失樞機諸
術甚衆多千條有萬餘前却違黄老曲折戾
九都
言此道與諸旁門小法之不同不能詳解
明者省厥㫖曠然知所由勤而行之夙夜不
休服食三載輕舉遠遊入火不焦入水不濡
能存能亡長樂無憂道成德就潜伏竢時太
一乃召移居中洲功滿上昇應籙受圖火記
不虚作演易以明之偃月法鼎爐白虎爲熬
[000-015b]
樞汞日爲流珠青龍與之俱舉東以合西魂
魄自相拘上弦兊數八下弦亦如之
偃月疑前下圓後上缺狀如偃月也白虎
鉛也火也氣也西也魄也陽也爲熬樞言
下奔而致蒸潤上行也汞日精也青龍水
也東也魂也陰也上弦陽也下弦陰也
朱子曰坎離水火龍虎鉛汞之屬只是/互換其名其實只是精氣二者而已精
水也坎也龍也汞也氣火也離也虎也/鉛也其法以神運精氣結而爲丹陽氣
在下初成水以火鍊之/則凝成丹其說甚異
兩弦合其精乾坤體乃成二八應一斤易道
[000-016a]
正不傾
八日爲兊上弦又進八日乃成乾體二十
三日爲艮下弦又退八日乃成坤體一本
註云銖有三百八十四亦應爻之數蓋一
斤之銖數也自震而起至乾而滿歷巽而
消至坤而盡
金入於猛火色不奪精光自開闢以來日月
不虧明金不失其重日月形如常金本從月
生朔旦受日符金反歸其母月晦日相包隱
藏其匡郭沈淪於洞虚金復其故性威光鼎
[000-016b]
乃熺
金即鉛也金歸其母復其故性謂歛藏不
用日不照月純坤卦也熺字本作喜一本
作僖今按皆無理案說文熺炎也後漢多
用此字
子午數合三戊己號稱五三五旣和諧八石
正綱紀嘑吸相貪欲佇思爲夫婦黄土金之
父流珠水之母水以土爲鬼土塡水不起朱
雀爲火精執平調勝負水勝火消滅俱死歸
厚土三性旣合會本性共宗祖
[000-017a]
子水一午火二數合三也戊己土其數五
三五合而爲八八石象也然其實但水火
二物而以土爲主耳土屬脾脾主意謂以
意使火下而水上相呼吸也金即火也朱
雀疑指心而言又意之主也此火字與前
章熬字意不同别是一火也執平謂執衡
司夏也此晝之意大抵爲以火烹水以水
滅火亦如前章月受日光反歸其母之意
也
巨勝尚延年還丹可入口金性不敗朽故爲
[000-017b]
萬物寳術士服食之壽命得長久土遊於四
季守界定規矩金砂入五内霧散若風雨薰
蒸達四肢顔色悅澤好髪白更生黑齒落出
舊所老翁復丁壯耆嫗成姹女改形免世厄
號之曰眞人
此言内丹而言入口未詳其㫖餘見後章
馳入赤色門下
胡粉投火中色壞還爲鉛冰雪得温湯解釋
成太玄金以砂爲主禀和於水銀變化由其
眞終始自相因
[000-018a]
此皆以同類相變爲譬也
欲作服食僊宜以同類者植禾當以粟覆雞
用其子以類輔自然物成易陶冶魚目豈爲
珠蓬蒿不成檟類同者相從事乖不成寳是
以燕雀不生鳳狐兔不乳馬水流不炎上火
動不潤下
又以異類不能相成反覆明之
世間多學士高妙負良才邂逅不遭值耗火
亡貨財據按依文說妄以意爲之端緒无因
縁度量失操持擣治羌石膽雲母及礜磁硫
[000-018b]
黄燒豫章泥汞相鍊治鼓下五石銅以之爲
輔樞雜性不同種安肯合體居千舉必萬敗
欲黠反成癡穉年至白首中道生狐疑背道
守迷路出正入邪蹊管窺不廣見難以揆方
來
此言爲外丹者藥非同類不能成寳
若夫至聖不過伏羲畫八卦效天圖文王帝
之宗結體演爻辭夫子庶聖雄十翼以輔之
三君天所挺迭興更御時優劣有步驟功德
不相殊制作有所踵推度審分銖有形易忖
[000-019a]
量无兆難慮謀作事令可法爲世定詩書素
无前識資因師覺悟之皓若褰帷帳瞋目登
高臺
言三聖迭興事有優劣蓋伏羲法天文王
踵羲夫子踵文有形者易制无形者難及
也因自言因師以悟此理也詩書兩句未
詳
火記六百篇所趣等不殊文字鄭重說世人
不熟思尋度其原流幽明本共居竊待賢者
談曷敢輕爲書結舌欲不語絶道獲罪誅寫
[000-019b]
情寄竹帛恐泄天之符猶豫增歎息俛仰綴
斯愚陶冶有法度未忍悉陳敷略述其紀綱
枝條見扶疎
火記六百篇蓋古書今亡未可知
以金爲隄防水火乃優游金數十有五水數
亦如之臨爐定銖兩五分水有餘二者以爲
眞金重如本初其三遂不入火二與之俱二
物相含受變化狀若神下有太陽氣伏蒸須
臾間先液而後凝號曰黄輿焉
此言丹之第一變也金水並見上入一作
[000-020a]
火據下文三物即當作火然又云下有太
陽氣則似只是二物恐當作八而三亦當
作二耳此是金水數皆十五而五分其水
只用其二蓋十五之六也其三則十五之
九也水二一作火二與上水火下三物相
應但上无火之銖兩下又有太陽字則又
未必然也二物相含受即陰陽坎離之交
三物之誤甚明
歲月將欲訖毁性傷壽年形體爲灰土狀若
明窓塵
[000-020b]
此似第二變也
擣治并合之馳入赤色門固塞其際會務令
致完堅炎火張於下晝夜聲正勤始文使可
修終竟武乃陳候視加謹愼審察調寒温周
旋十二節節盡更親觀氣索命將絶休死亡
魄魂色轉更爲紫赫然成還丹粉提以一丸
刀圭最爲神
此第三變也擣治并合此當别有所作用
赤色門謂口也液凝灰土理須自見蓋吐
出而鍊治之復吞納也炎火即所謂太陽
[000-021a]
氣聲正勤後章亦言嗷嗷聲正悲如嬰兒
慕母是也修疑作脩字唐人兩字多互見
氣索命絶又是前章火滅金復之意粉提
刀圭未詳
推演五行數較約而不煩舉水以激火奄然
滅光榮日月相激薄常存晦朔間水盛坎侵
陽火衰離晝昏陰陽相飲食交感道自然名
者以定情宇者縁性言金來歸性初乃得稱
還丹
此解上文還丹得名之義因火滅而金復
[000-021b]
也
吾不敢虚說放效聖人文古記題龍虎黄帝
美金華淮南鍊秋石王陽加黄芽賢者能持
行不肖母與俱古今道由一對談吐所謀學
者加勉力留念深思惟至要言甚露昭昭不
我欺
周易參同契
