[005-001a] 
太上靈寳淨明飛仙度人經法卷五髪五
髙明大使神功妙濟眞君許旌陽釋
祕藏章第一
是謂無量普度無窮有祕上天文諸天共所
崇泄慢墮地獄禍及七祖翁
師曰此是元始說經不可輕易皆上天祕
寳泄慢則招禍故神仙學道以祕之今爲
収法文呪凡収祕文則以左手恰午勒入
向下念此呪則其法通靈所在神護鎭宅
安家也
[005-001b]
著例章第二
道言此二章並是諸天上帝及至靈魔王隱
祕之音皆是大梵之言非世上常辭言無韻
麗曲無華宛故謂玄奥難可㝷詳上天所寳
祕於玄都紫微上宫依玄科四萬劫一傳若
有至人齎金寳質心依舊格告盟十天然後
而付焉
道言夫天地運度亦有否終日月五星亦有
虧盈至聖神人亦有休否末學之夫亦有疾
傷凡有此災同炁皆當齊心修齋六時行香
[005-002a]
十徧轉經福德立降消諸不祥無量之文普
度無窮
道言夫末學道淺或仙品未𠑽運應滅度身
經太隂臨過之時同學至人爲其行香誦經
十過以度尸形如法魂神逕上南宫隨其學
功計日而得更生轉輪不滅便得神仙
道言夫天地運終亦當修齋行香誦經星宿
錯度日月失昏亦當修齋行香誦經四時失
度隂陽不調亦當修齋行香誦經國主有災
兵革四興亦當修齋行香誦經疫毒流行兆
[005-002b]
民死傷亦當修齋行香誦經師友命過亦當
修齋行香誦經夫齋戒誦經功德甚重上消
天災保鎭帝王下禳毒害以度兆民生死受
頼其福難勝故曰無量普度天人
道言凡有是經能爲天地帝主兆民行是功
德有災之日發心修齋燒香誦經十過皆諸
天記名萬神侍衞右别至人剋得爲聖君金
闕之臣諸天記人功過毫分無失天中魔王
亦保舉爾身得道者乃當洞明至言也
師曰此是元始說經明其有經者可以行
[005-003a]
事每件舉而用則表奏狀牒皆云凖經格
言遵奉天尊誨約推而行之不敢别立外
意今録一件以爲式謂如爲同學滅度誦
經修齋則其辭文云凖經格道言至便得
神仙右某伏爲甲乙云云
諸天中大梵隱語無量音
内音章第三
元始靈書中篇
東方八天
亶婁阿薈無惒觀音須延明首法攬菩曇稼
[005-003b]
那阿奕忽訶流吟華都曲麗鮮菩育臻荅落
大梵散煙慶雲飛灑玉都明魔上門無行上
首回蹠流玄阿陁龍羅四象吁員
南方八天
南閻洞浮玉眸詵詵梵形落空九靈推前澤
各菩臺緑羅大千眇莾九醜韶遥縁邅雲上
九都飛生自騫那育郁馥摩羅法輪霐持無
鏡攬姿運容馥朗廓奕神纓自宫
西方八天
刀利禪猷婆泥咎通宛藪滌色太眇之堂流
[005-004a]
羅梵萌景蔚蕭嵎易邈無寂宛首少都阿繿
郁竺華莫延由九開自辨阿那品首無量扶
蓋浮羅合神玉誕長桑栢空度仙
北方八天
玃無自育九日導乾坤母東覆形攝上玄陀
羅育邈眇炁合雲飛天大醜總監上天沙陀
劫量龍漢瑛鮮碧落浮黎空歌保珍惡奕無
品洞妙自眞元梵恢漠幽寂度人
師曰天書玉字凝飛玄之炁啓運數之期
八㑹而成音五合而成章煥乎諸天曜於
[005-004b]
太幽與龍漢赤明而倶化錬水火於五行
之終含金木於五行之始兆開三景分判
二儀立五嶽超生死而振潜伏者自然之
文也如能以每月初三日初五日初九十
五二十五日各清齋誦詠龜山丹皇飛玄
紫文以次而思存誦詠則當名書九天魔
王保舉九玄七祖皆被福䕃誦詠之妙法
詳矣今再取其便而易行使當思詠而不
忘者著于後
東方常當叩齒九通思九色之龍居/左青雲九重覆匝身形宻呪曰
[005-005a]
赤明開圖九炁廻眞總綂玄關青帝大神流
化九外纒綿我身靈音八書六十四篇洞明
天地與我合仙運致龍駕上昇帝轅畢引炁/九咽止
南方常當叩齒三通存朱雀鳳凰翔/于前絳雲三重覆匝身形呪曰
三炁徘徊靈鳳來飛玉音八字煥爛紫微吉
日大慶我道洞開朱丹哺飴仰吸靈暉身生
水火絳帔羽衣登空歩虚足躡丹梯周旋八
天七祖相隨畢引炁/三咽止
西方常當叩齒七通存白虎師子居/右素雲七重覆匝身形宻呪曰
七炁金靈八天尊神白虎䇿輦獅子捧轅七
[005-005b]
炁纒綿煉我成仙身發金光映明素靈内外
變化昇入金門七祖出夜九幽開魂三塗五
▲長斬惡根同灌福舍受慶自然億劫開度
隨運長存畢引炁/七咽止
北方常當叩齒五通思羽蓋玄式從/于後玄雲五重覆匝身形呪曰
元天徘徊流景上清大道啓運八字開明飛
天澄空洞音日生五炁纒綿灌我身形冠帶
北單今日受煉洞靈腎府内外光精飛行三
界遊宴紫庭七祖同慶歡樂劫齡七寳林中
反胎更形長夜出離南宫紀名黄籙白簡削
[005-006a]
死上生畢引炁/五咽止
師曰有能以黄繒爲地書其眞文佩帶而
常存念前章則身應玄譜九祖昇仙其佩
文之法已見於昇天劵矣今有服字等法
叙于後爲玉字章
玉字章第四
師曰靈書玉字妙體自然其炁分出於九
梵其開明見於後所以取之者有義别之
者有體是以服之者皆其炁之所受養之
以和而致仙録爰自炁出爲字字散爲符
[005-006b]
離合出於玄微㫖義本於深奥天眞皇人
記之以爲上篆道君天尊合之以爲歌音
王母譯之以授漢武自漢武之後譯而爲
道體飛篆今載於靈寳法者皆西王母所
以示漢武之音字也若夫用之以爲篆符
延生保命救治弭災則必取諸舊本吾今
以舊本叅於仙房者得其妙㫖而明之其
字其符其服食之日月其用度之意義庶
㡬有補於髙人玉字眞文出昇天劵中此
不復叙
[005-007a]
眞符章第五
東方
南方
[005-007b]
中央
西方
[005-008b]
北方
右符爲他人則用符自服則服字訣節各
隨方取炁用之
服字章第六
[005-009a]
師曰凡學道之士務在得其㫖得其義得
其叙何謂得其㫖見而不迷用而有應信
而行之何謂得其義所本不誤求而有理
通而悟之何謂得其叙所用有倫簡而不
繁安而習之則自然有成况有如玉之姿
如金之志勤玩味讀不爲造次之間乎今
因其日月集爲終歳之用而服字之功畢
矣兼以行遣修持服茅守中各有日子則
一歳之間不過數日兼以行之其初學壯
行致君澤民事親治家本之以行而佐之
[005-009b]
以功輔之以神明其超脫不可勝計哉
本命日服九計二十/八字
明首同本/本飛灑向本/命無行向本/命九靈推前向/太
歳澤洛菩臺向/南神纓自宫向太/歳婆泥向本/命易
邈無寂向本/命阿那品首向本/命
正月旦日服七計一十/九字
霐向本/命無量向/東玃無向/東自育九日向/東龍漢瑛
鮮向/東惡弈向/壬元梵恢漠向/東
每月初三日服二計四/字
流羅向月/建陀羅向月/建
[005-010a]
每月十五日三十日服二計六/字
薈無月終/向日宛首少都十五日/向月
每月弦望日服二計六/字
無惒觀音向/日緑羅向/日
八節日服十六計五十/三字
阿弈向/北華都曲麗向/王阿陀龍羅向/王育邈向/王韶
謡向天/門雲上九都向玉京九/層之臺那育郁馥向/王馥
朗廓弈向/王滌色向/王梵萌向西/北九開自辯向/王眇
炁合雲向/王總監上天向/王碧落浮黎三時/向王空歌
保珍正中/向王羅合神向/王
[005-010b]
立冬日服三計八/字
摩羅向東/北幽寂度人向/北九醜向東/北
冬至日服一計二/字
流玄向/北
立夏日服一計二/字
流羅向/北
夏至日服一計二/字
運容向/北
立春日服三計七/字
梵形落空向/東持向/東咎通向東/北
[005-011a]
春分日服一計二/字
眇莽向/東
立秋日服一計二/字
鮮菩向/西
秋分日服一計二/字
菩曇向/王
甲子日服三計一/十字
法攬向/北坤母東覆向/北形攝上玄佩向/北
戊辰戊戍日服三計二/十字
須延向西/北忽訶流冷向西/北荅落大梵向西/北
[005-011b]
庚申甲申日服一計二/字
玉都向西/北
五月五日服七計二十/二字
刀魔向/南四象向/北南閻洞浮向/南緣遭向/王飛生自
騫向/南無鏡攬姿向/南刀利禪猷向/南
七月七日服十四計四十/七字
稼那向/王上門向本/命吁貟向/南玉眸詵詵向太/歳
縁遭向/王飛生自騫向/南法輪向本/命無鏡攬姿向/南
刀利禪猷西/向太渺之堂向/南扶蓋浮向北/子時飛天
大醜向本/命沙陀劫量向/壬無品洞妙自眞向/南
[005-012a]
九月九日服六計一十/八字
欔無向東/恰卯自育九日向東/恰辰龍漢瑛鮮向西恰/本師訣
惡弈向王/恰午元梵恢漠向東/恰午導乾向西北/恰寅
太歳日服五計一十/二字
慶雲向南/恰離回蹠向太歳/恰乾大千向太歳恰/中指中宛藪
向東/恰卯景蔚蕭嵎向本命/恰生辰
行年日服一計二/字
上首向地戸/恰坤
日日誦經時服三計一/十字
郁竺向東/恰艮玉誕長桑栢空向正/恰寅度仙雞鳴時/服恰寅
[005-012b]
有惡夢時服一計四/字
華莫延由向東/恰艮
每月十齋日服四計九/字
亶婁阿向王恰/本師訣育臻向王恰/生炁散煙向本命/恰本命阿
繿向北/恰子
自本命日起至此計二百七十七字
字訣章第七
師曰梵炁開明各因所出而制字隨所冝
而受持或削名於死籍而注南昌或明妙
法之宗而求玄奥莫不遂其所欲大哉自
[005-013a]
然之化離合叅同散殊無方義歸一體譬
之江河昭然可考也
亶婁阿
出於玄都長樓之上主以正天地之度萬
神朝已恰本/師訣
薈無
出於南軒之上主空無之中自然成眞服
之神貟平生恰/寅
惒觀音
書日月之門主開長夜之身有光明面有
[005-013b]
金色生死受度恰日/君訣
須延
出於天西北玉闕主天地劫數服之得隨
運生死位齊飛天恰/乾
明首
出於天三界之門主始開之分度服之地
官削死三界保仙恰/乾
法攬
出於紫微上館主罪福之塲服之三官削
死罪簿消名恰/子
[005-014a]
菩曇
出於北元玄斗之中主服之則玄斗記名
佩之則九幽罷對恰本/師訣
稼那
出於金華之上宫主生死圖録服之則九
府削罪玄都記生恰/午
阿弈
出於玉京七寳玄臺主萬仙朝禮之儀服
之神眞來朝已形生死逍遥恰紫/庭
忽訶
[005-014b]
題九靈之館主天地大期服之能愈大疾
恰/戍
流吟
出於北元玄關主天地之炁服之凡大災
皆過度恰/辰
華都曲麗
出於太極上宫青華之闕主衆眞玉女誦
詠服之玉女遊戲其房向王恰/生炁
鮮菩
出於洞元之臺主天慶㑹存白雲白日面
[005-015a]
有玉光神仙變通恰春/寅
育臻
出於洞靈上館主御帝君遊觀八極制天
魔王服之則生死同昇遊觀八極恰生/炁
荅落大梵
出於三便之門主天元數之炁開大有之
關通龍漢之眞服之生死皆度消陽九百
六之災恰/乾
散煙
出融生之臺是南極上元之遊臺主眞人
[005-015b]
玉女服之玉女下降恰本/命
慶雲
出紫陽館主靈風之炁起慶雲之輪服之
生玉光有自然之香恰/離
飛灑
出玄都玉闕主飛天開大有之光服之生
死皆與飛天齊功不經地獄恰/乾
玉都
出紫微臺主開九幽長夜之魂服之七祖
皆仙上登朱陵恰/乾
[005-016a]
明魔
出北靈館主開八書於空洞制萬魔於帝
庭服之召集群靈攝伏百魅恰/離
上門
出北極主生死善惡服之百日北帝削死
録南宫上生籍生死受仙恰本/命
無行
出元始玄臺主天地開閉服之制身神運
生死恰本/命
上首
[005-016b]
出北上玄闕之門主運度之炁服之制神
炁精與運生死長居南宫恰/坤
回蹠
出天門主玉篇眞文隱明之運開生死之
期服之五臓出光萬神並煉生死成仙恰/乾
流玄
出九夜之臺主死魂歸靈受生還人服之
九祖皆離幽夜上昇南宫恰/坤
阿陀龍羅
出龍山九折之河主帝君遊觀俯仰之儀
[005-017a]
服之帝君下降上眞來迎恰旺方/生炁
四象
出北斗玄臺主死生命籍服之北斗削落
死籍度生南宫恰/子
吁員
出南斗長生宫主死魂度入南宫制受煉
之神服之南斗拔取神魂受煉更主體入
自然恰/子
南閻洞浮
出洞陽之館主受煉之因服之身神澄正
[005-017b]
内外光明恰本/命
玉眸說詵
出南極上宫主受煉之名服之五内結仙
項生圓象恰/寅
梵形落空
出玉京山玄臺主天兀開運服之萬神具
形變化群方恰/寅
九靈推前
出南極上元宫主生死功過服之南宫開
生放九幽長夜之魂恰/寅
[005-018a]
凙𠗂菩臺
出天西南龍澤主開明日月服之得過陽
九之災恰/離
緑羅
出日月上館主三光分度服之身有光明
生死不滯恰/辰
大千
出玄關之上主四方無極分度之期服之
得周旋無極世界不拘五苦之難恰中/指中
▲莽
[005-018b]
出紫微上宫主天文開明服之得度朱陵
受號爲仙恰/寅
九醜
出北帝寒靈之窓主魔精服之萬鬼潜伏
恰/艮
韶謡
出三便之門主雲中謡歌之鬼服之萬魔
降伏恰/卯
縁邅
出南北二斗之門主生死功過服之北斗
[005-019a]
削咎南斗書仙恰王/生炁
雲上九都
出玉京九層之臺主飛天眞人朝眞之禮
服之成仙恰本命/生炁
飛生自騫
出洞陽上館主諸學者受度之品服之則
魂神受鍊恰/寅
那
出天關之上主四時之炁服之形神安災
障不干恰生/炁
[005-019b]
育郁馥
出玄關之中主衆眞朝宴之儀服之萬神
朝禮恰生/炁
摩羅
出金闕北壁主學者應度制伏天魔服之
萬魔伏降恰/艮
法輪
出三便之門主應度之人服之名上南宫
九祖受鍊恰本命/生炁
霐
[005-020a]
出紫微之宫主領萬神服之萬神侍衞威
制十方恰/寅
持
出東華宫主制神龍典儀服之神龍爲使
恰/辰
無鏡攬姿
出三便之門主生死圖録服之北帝削死
三界度仙恰/寅
運容
出南宫主五炁鍊度儀典服之面有玉光
[005-020b]
萬神安鎭恰/離
馥朗廓弈
出玉京山七寳臺主諸天眞人遊行服之
修齋衆眞下降恰中/指中
神纓自宫
出太微上館主洗鍊神舍服之百靈混合
身體光明已身常居絳府恰/離
刀利禪猷
出南極玄窓之上主得道之人受鍊品目
服之身胃納律萬靈鎭體恰/▲
[005-021a]
婆泥
出南極洞陽之館主得道之人受鍊加進
仙品服之三官削咎南極登名恰/離
咎通
出南上北窻主制萬魔服之鬼精滅爽神
眞總歸身飛太清恰/艮
宛藪
書金闕主諸塵穢之炁服之萬穢蕩清恰/卯
滌色
出眞房主諸飛仙道人服之蕩穢清神祥
[005-021b]
光自生恰/寅
大眇之堂
出南宫福堂主品秩服之九靈記福生死
受天厨恰/寅
流羅
出月宫主天王遊宴服之面貌有光金容
玉質恰日/君
梵萌
出玄都紫房主天地劫㑹服之過陽九之
災恰/乾
[005-022a]
景蔚蕭嵎
出玉京玄臺主生死録服之三官除罪籍
南宫記仙名恰生/辰
易邈無寂
出未陵之闕主生死開度服之蒙解釋九
幽削愆恰/寅
宛首少都
出日宫主得度之人服之則日童下降面
生光彩㓕度則受錬恰日/君
阿繿
[005-022b]
出玄都長樓王兆天中之魔服之萬邪不
干眞靈即降恰/子
郁竺
出三便之門主制天中之魔服之心神澄
正誦詠朗徹上天遥唱恰/艮
華莫延由
出北靈上館主治萬鬼之牢服之群魔束
形精怪自滅三宫明檢鬼營恰/艮
九開自辯
書玉闕九天之上主四時之炁服之四時
[005-023a]
俱生旺不患時疾恰/寅
阿那品首
出明眞之堂主滅度之籍服之九幽録福
及先恰/寅
無量
出紫微北軒之上主得道者昇品服之東
華記名恰/寅
扶蓋浮
出南陽之臺主校幽録服之北都削對南
宫記名九祖超度恰/乾
[005-023b]
羅合神
書大羅始陽之臺主上品之人得度服之
九祖超脫身得神仙恰/乾
玉誕長桑栢空
書東華青林之樹主天中自然之音服之
聲叅太極炁入神宵恰/寅
度仙
出玄都玉臺主眞人服御服之面有玉光
九祖同慶恰/寅
玃無
[005-024a]
出玄都長臺之上主天地開閉自然之眞
服之則隨輪運轉不失本形恰/卯
自育九日
出神樓之上主天地劫㑹服之滅度得受
太和之炁而入眞恰/辰
導乾
亦出主一同服之與九祖同昇恰/寅
坤母
出扶桑司靈館并
東覆
[005-024b]
出東井華林並主洪水四出盈縮之度服
之水行不傷神龍護度恰/子
形攝上玄
出太極宫中主大水佩之亦可止水朱書
佩恰/子
陀羅
出月上之館主明天地之隂陽服之身有
光明照見五内恰月/君
育邈
出三便之門主死生之籍服之則度大災
[005-025a]
㑹位爲仙王恰本/生炁
眇炁合雲
出紫㣲雲宫主生死服之生死得詣朱陵
恰生/炁
飛天
出玉臺之上主空洞自然服之身與四時
節候相應誦經上達恰本/師訣
大醜
出三便之門主生死圖録服之生死得道
魔王保舉恰本師/所屬
[005-025b]
總監上天
出紫微長樓主總監諸天之炁服之七祖
昇超恰/寅
沙陀劫量
出紫微上宫主功德事服之三界書其功
上朱陵之府恰生/炁
龍漢瑛鮮
出玄斗之中主度得道之身服之九幽之
魂昇之無極恰本/師訣
碧落浮黎
[005-026a]
出玉清雲宫主衆眞之儀服之萬神朝已
恰中/指中
空歌保珍
出紫微上宫主自歌音服之則能知諸天
之音也恰/酉
惡弈
出紫微太虚之館主度得仙之人服之朱
宫書名飛天同功恰/午
無品洞妙自眞
出南陽上宫紫軒主勲服之識前身生死
[005-026b]
超度恰/午
元梵恢漠
出玉清上宫太極之臺主虚無自然生眞
識知微之㡬服之則慧智恰/午
幽寂度人
出北闕玄牝之戸主六府受眞體生光明
服之則上遊大羅恰/乾
自然章第八
師曰道之爲妙大無不包小無或遺以文
縱橫倒直或離或散無不當其用元始中
[005-027a]
篇玉字出乎大梵之炁分之而爲字合之
而爲聲妙之而爲符約之而爲呪於西漢
靈寳之書則有飛篆散殊之體皆因經言
所以濟用吾今飛仙度人之法本於舊載
叅於仙房以增以除以證靈寳之法貫通
不遺今略取靈寳一二所載以辨其爲同
一者五帝大魔本以薦幽滯而靈寳則爲
破壇伐廟治狂邪武勇之神可召而任以
護助微劣法子流浪之義
二者東方八天本以四篇皆爲昇天劵而
[005-027b]
靈寳止取一天者取東方生炁也
三者南方八天本止可以祈晴於至陽之
地而靈寳又以祈雨用之又以持字爲使
龍之符也
四者華莫延由本治惡夢而靈寳取以止
盗鬼賊與之爲性一也
五者形攝上玄本禁水之符也而靈寳取
以止怪獸與水怪皆隂類也
六者總監上天本主炁之字也而靈寳取
以止怪飬子難以貼於堂奥來生炁也
[005-028a]
凡六者皆靈寳法與度人有異處求其離
合之自然則一也
復命章第九
道言此諸天中大梵隱語無量之音舊文字
皆廣長一丈天眞皇人昔書其文以爲正音
有知其音能齋而誦之者諸天皆遣飛天神
王下觀其身書其功勤上奏諸天萬神朝禮
地祇侍門大勲魔王保舉上仙道備尅得遊
行三界昇入金門
師曰此乃本經叙書所出之因也如能觀
[005-028b]
此而悟則勉而不忘也
此音無所不辟無所不禳無所不度無所不
成天眞自然之音也故誦之致飛天下觀上
帝遥唱萬神朝禮三界侍軒群妖束首鬼精
自亡琳琅振響十方肅清河海靜黙山嶽吞
煙萬靈振伏招集群仙天無氛穢地無妖塵
㝠慧洞清大量玄玄也
師曰此乃誦洞章法也夫存思之道貴乎
絶念誠知天中自然之音能使飛天下觀
則必以眞而應則不妄觀唯知琳琅振響
[005-029a]
而誦詠味之十方肅清無外濁也河海靜
黙無妄動也山嶽吞煙無妄泄也萬靈振
伏無妄害也招集群仙無妄專也如此則
大地性心廓然而已所以能㝠慧洞清大
量玄玄也
太上靈寳淨明飛仙度人經法卷五
