KR5b0020 太上洞玄靈寶業報因緣經-唐初期- (master)


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太上洞玄靈寶業報因縁經卷之八文八
   生神品第十九
大慈大悲普濟眞人以業報因縁請問太上
爾時太上道君曰吾以道炁開張天地剖判
隂陽運化因縁生成萬物分神布炁養育人
民從始至終經營生死念念不停食以元和
汝等凡夫誰能識之吾今爲汝剖析因縁欲
使當來悟其元起人始受身皆從虚無自然
中來回黃轉白構氣凝精而元父生神玄母
成形承天順地合化隂陽兩半因縁禀其骨
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肉莫不資其昔業㑹遇今縁取像乾坤含懷
日月隂陽變化神識往來萬化之中人最爲
貴故始入胎中三炁潜凝九天冥運一月爲
胞鬰單無量天炁下浹身中二月爲胎上上
禪善無量壽天炁下浹身中三月䰟具梵監
須延天炁下浹身中四月𩲸成寂然兜術天
炁下浹身中五月生臟波羅尼宻不驕樂天
炁下浹身中六月化腑洞玄化應聲天炁下
浹身中七月明竅靈化梵輔天炁下浹身中
八月景附髙虚清明天炁下浹身中九月神
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降無想無結無愛天炁下浹身中天神一萬
八千身神一萬八千内外相合三萬六千神
一時生神金樓玉閣紫戸青門分靈布化帀
繞身中表裏相應聲尚神具十月而生人在
胞胎之中三元養育九炁布化晝夜不停轉
變昔神受質今身始在胞中悉知前生善惡
因縁禀生所由及食穢濁稍自忘之頭圓象
天足方象地左眼爲日右眼爲月髮爲星辰
眉爲華蓋鼻爲天門口爲地戸耳爲天窻頂
爲崑崙項爲天柱五臟爲五嶽四肢爲四海
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皮膚骨節血脈關機法天象地含隂吐陽生
神布化各有司存腦爲泥丸太一帝君心爲
絳宫司命受生肝爲青宫無英制䰟肺爲素
宫白元營𩲸腎爲玄宫桃康納精脾爲黄庭
黄帝化靈少陽炁化木精歳星納化身中爲
肝三䰟處之上出於目侍衞九人鎭守九千
神肝有七葉主其毛髮榮衞皮膚太陽氣變
火精熒惑納化身中爲心火神居之上出爲
舌侍衞三人鎭守三千神心有三葉七孔三
毛狀若蓮華主其神氣煖温榮衞百神少隂
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炁化金精太白納化身中爲肺七𩲸主之上
出於鼻侍衞七人鎭守七千神肺有八葉主
其牙齒營護筋骨太隂氣化水精辰星納化
身中爲腎左有玉童右有玉女精化之庭上
出於耳侍衞五人鎭守五千神腎有其二如
半月狀主其精液營護血髓元黃氣化土精
鎭星納化身中爲脾意志所出上出於口侍
衞十二人鎭守萬二千神脾長五寸主其肌
肉營護四肢周流百體而生百神各有名字
出入諸天變化不測往返靡停人能知之即
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得長生行坐誦憶營護身形消除萬禍制伏
百精髮神玄光頂神通天頂前神朱陽頂後
神玄冥頂左神青光頂右神白章額神天庭
左眉神翠童右眉神羽童左眼神日光右眼
神月光左顧神玉闕右顧神玉梁左鼻神通
陽右鼻神通隂口左神命童口右神天粮齒
神玉關左牙神天鐘右牙神天磬舌神赤童
上脣神亭蓋下脣神靜輿左頥神黃父右頥
神黄母項左神天通項右神昇平左肩神逺
山右肩神逺安左肘神飛龍右肘神伏虎左
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手神天丁右手神天騶左指神甲卒右指神
禦兇左腋神扶干右腋神扶刀左肋神衞邊
右肋神防非腰左神洞開腰右神摇亭左股
神玄獄右股神玄山左膝神轉生右膝神曲
亭左脛神天柱右脛神天關左脚神輪空右
脚神運虚左踝神幽狐右踝神伏狼胷神天
田腹神包靈隂神幾關尻神幽關背神紫房
脊神通平臍神中平皮神包羅肉神衞非骨
神内丁各長七寸如赤子狀在人身中納氣
成神榮衞流通運化自然與天地合德出入
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人身奏善輟惡日夜不停夫人不生則無已
生則備天地之象含隂吐陽懸命由天天與
其筭四萬三千二百日凡一百二十年筭主
一日記在諸天吾常勑諸天帝命召五帝三
界四司南斗北斗十天將軍九土使者七神
童子八部天神一切神靈遊行人間檢較罪
福男女𠮷凶又遣上聖髙尊妙行眞人天仙
飛仙神仙地仙五嶽四瀆日月星辰三官九
府二萬四千靈司建節持旛飛空歩虚執符
把籙較勘廵行三日一言七日一奏百日一
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結不輟須㬰若修善力者諸天童子司命司
録即爲延年消災散禍衣食豐盈若造罪積
惡者則諸天帝主使六天魔王捉下䰟𩲸上
詣三官若不滿筭紀者皆是造罪所致終其
筭紀者積善所臻也故人欲終亡之時皆是
地司上奏諸天諸天按察依其部籍定其死
名勑下三界官屬四司五帝收其䰟𩲸絶其
生氣矣凡人有疾病刑厄凶禍官災牢獄水
火刀兵種種苦惱皆是冥司考罰當此之時
能廣建福田修齋持戒誦經行道燒香散華
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講讀禮懴布施發心放贖生命救濟貧窮㧞
度危厄寫經造像受戒懴悔禮謝十方先造
救苦天尊及度厄靈旛保命靈旛延筭靈旛
續命靈旛禳災靈旛抄寫此經晝夜念誦首
謝諸天三日七日乃至百日捨家資財寳貨
田宅僮僕綾羅上妙錦綺車馬珍玩名衣上
服器具幬帳種種布施跪對諸天首謝所犯
三官則放其䰟𩲸延年益筭使得更生若天
命將終天筭將盡不可救拔捨身太隂臨終
之時爲其發願懴悔捨施衣服卧具所有資
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財受戒懴悔最得功德不可思議即從初亡
至七日以來造經造像設齋行道禮誦懴悔
燒香燃燈放生贖命濟度貧窮晝夜相繼開
度亡人克得生天所以者何夫人欲亡乃至
七日以來諸天童子四司五帝三界官屬齊
來監臨按檢罪福列奏天官吾遣七神童子
復來檢行定其善惡配注生門善即生天福
流子孫使見在安樂無怖無畏家宅清淨所
爲皆吉惡即受罪殃流生人死亡疾病坎坷
官災口舌種種恐怖惑亂生人凡所施爲皆
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悉不利是故七日之内開度最急過是之後
每至七日是其童子領録亡人䰟𩲸來到家
中案行罪福七七之後五天將軍下攝其䰟
九土使者來取其𩲸將軍欲其生天使者欲
其入地五日一下較量罪福福多者則生天
堂罪多者則入地獄凡善惡兩神十日一下
考較善惡定其罪福是故亡人從初亡一七
二七乃至七七百日家中親眷當須開度今
生善處得見安樂作此功德最爲第一即初
亡一七造救苦天尊一身寫此經一部造靈
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旛一口燃燈七巵至二七造天尊二軀寫經
二部造旛二口燃燈二七巵計七日造像七
軀寫經七部造旛七口燃燈四十九巵計日
加之至百日造像百軀寫經百部及轉經百
遍造旛百口燃燈七百巵也雖則百千萬億
經像旛燈要以七數之若貧窮之人隨其分
力皆就七百日也
道君曰七神童子者天中北斗之精也人始
在胎中七月之時下人身中開明七竅記名
斗中一曰天蓬二曰天内三曰天衝四曰天
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輔五曰天禽六曰天心七曰天柱各乗飛雲
七明之車五綵之衣從十方童子神仙兵馬
各七億萬衆常在人間分身教化或長或短
或男或女執符把録較定罪福善惡因縁毫
分無差人能知之不死長生矣
道君曰復有八神童子一者金華童子神名
天元主天子儲君妃后宗廟革故攺新立君
易主獻可替否貢賦徴稅資財珍寶車馬服
飾宫殿苑囿池臺樓閣爵禄命召出入行來
二者黃靈童子神名天女主宅舍墳墓六畜
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稼穡倉庫男女壽夭疾病建立土功山川溪
谷三者清靈童子神名天威主車船道路林
木華果雷電風雨四者明靈童子神名天生
主井竈門戸溝渠廁溷不淨婬穢綺妄不實
五者丹靈童子神名天光主牢獄繫閉文書
産乳血光火災六者玄靈童子神名天通主
筭命延促妖精魍魎呪詛禱祀一切鬼神七
者紫靈童子神名天成主幽䰟飛爽遊尸死
客地獄沉淪八者素靈童子神名天昌主父
母男女夫妻生育是八神童子或依風雨雲
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雷乗龍駕虎出入人間伺其善惡若善則應
吉惡則應凶隨其縁分終不差忒汝等男女
但當讀誦此經是八神童子即來擁護降福
消災滅除罪咎不可思議
道君曰人之受生未有不從先業來者故禀
神挺質各有因縁罪福吉凶悉從其業所以
夭壽貴賤窮通好醜貧富愚智等各不同乃
至鳥獸蟲魚鷄犬草木亦復然也汝等男女
冝各思之
道君曰人生受身甚難逢遇一朝敗壞萬劫
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何期吾故恒行誡勸汝等勤修齋戒行道誦
經禮拜燒香燃燈布施啓願懴悔濟生度死
造像寫經立觀度人種種方便者執爲衆生
作當來福業吾故豈有所求乎
道君曰昔妙範國王身死請道士尊德三百
六十人來到宫中懴悔受戒捨其衣服玩弄
卧具幬帳金銀車馬寶蓋綾羅錦綺器具僮
僕總入靈觀玄壇女冠道士至誠感徹諸天
大恱吾遣好生眞人乗三輪鳯車仙童玉女
迎入火錬池中錬其眞形三年之中更生王
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宫十四年還紹王位大發道心廣建功德壽
七百年吾遣玄通眞人坐蓮華座飛雲之輿
迎入方諸宫中令學經法壽得八千歳今爲
青華侍童同華國王身死請道士四萬六千
人轉經行道造像寫經度人立觀燒香散華
并作生神五錬一百日中吾遣化命眞人與
八風使者雷電將軍夜中來迎登雲龍之輿
度入南昌宫中更修經法一萬年中得爲火
光眞人主此火池昔有賢者命終之時家人
請道士女冠懴悔受戒即時亡者承此經威
[008-010a]
力不經地獄即得受生於賢善之門又有女
子身亡家中父母眷屬造像造經作旛華蓋
廣燃燈燭轉誦此經建齋行道夜後觀想晝
夜不倦布施放生救貧度厄燒香散華一百
年中吾遣司命返其䰟神復還家中大建功
德供養三寳咨求道士請受眞經壽得三百
年吾遣化命眞人下度風火錬形返爲男子
身入金華山中服御仙丹七萬餘年今得昇
爲西靈宫中爲無上法師矣
太上洞玄靈寶業報因縁經卷之八
[008-010b]