KR5a0162 易象圖說內篇--張理 (master)


[003-001a]
易象圖說内篇卷下雲七
    清江後學張理仲純述









[003-001b]
 卦畫


   右六十四卦變通之圖
傳曰剛柔者立本者也變通者趍時者也吉
凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之
道貞明者也天下之動貞夫一者也
 右傳蓋發明後天六十四卦變通之義剛
 柔者變通之本體變通者剛柔之時用以
 圖推之乾剛坤柔位乎上下乃不易之定
 體故曰剛柔者立本者也坤初爻柔變而
 趍於剛爲復爲臨爲泰爲大壯爲夬進之
 極而爲乾自冬而夏也乾初爻剛化而趍
[003-002a]
 於柔爲姤爲遯爲否爲觀爲剥退之極而
 爲坤自夏而冬也故曰變通者趍時者也
 故夫乾坤以初爻變而一隂一陽之卦各
 六皆自復姤而推之二爻變而二隂二陽
 之卦各十有五皆自臨遯而推之三爻變
 而三隂三陽之卦各二十皆自泰否而推
 之四爻變而四隂四陽之卦各十有五皆
 自大壯觀而推之五爻變而五隂五陽之
 卦各六皆自夬剥而推之縱横上下反復
 相推無所不可在識其通變則無所拘泥
[003-002b]
 而無不通傳所謂變動不居周流六虚上
 下無常剛柔相易不可爲典要唯變所適
 然陽主進自復而左升隂主退自姤而右
 降泰否則隂陽中分自寅至申皆畫也而
 乾實冐之自酉至丑皆夜也而坤實承之
 故上擊言變化者進退之象剛柔者晝夜
 之象也或剛或柔有失有得而吉凶之理
 常相勝也乾上坤下定體不易天地之道
 貞觀者也離南坎北自麗乎書一月顯乎夜
 日月之道貞明者也天下之動其變無窮
[003-003a]
 順理則吉逆理則凶則其所正而常者有
 恒以一之是亦一理而巳矣
 按朱子謂參同契以乾坤爲鼎器坎離爲
 藥物餘六十卦爲火候今以此圖推之蓋
 以人身形合之天地隂陽者也乾爲首而
 居上坤爲腹而居下離爲心坎爲腎心火
 也腎水也故離上而坎下陽起於復自左
 而升由人之督脉陽脉/也起自尻循脊背而
 上走於首隂起於姤自右而降由人之任
 脉隂脉/也至自咽循膺胷而下起於腹也上
[003-003b]
 二十卦法天天者陽之輕清故皆四陽五
 陽之卦下二十卦法地地者隂之重濁故
 皆四隂五隂之卦中二十卦象人人者天
 地之德隂陽之交故皆三隂三陽之卦亦
 如人之經脉手足各有三隂三陽也又人
 上部法天中部法人下部法地亦其義也
 由是言之則參同之義不誣矣若夫恒卦
 居中則書所謂若有恒性傳所謂恒以一
 德孟子所謂恒心而恒之彖曰日月得天
 而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於
[003-004a]
 其道而天下化成觀其所恒而天地萬物
 之情可見矣
卦畫








[003-004b]









   右六十四卦致用之圖
說卦曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎
坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮
[003-005a]
 右明後天六十四卦用圖之象其卦位所
 由定朱子蓋嘗致疑以爲然且當闕之不
 必强通而後需以卦爻交易五行次序爲
 說者不過因其見在之位以意附㑹臆度
 非有所根據也仐按河圖象數變合復推
 先天卦位及世俗所傳卜筮諸書更爲之
 圖而繹其說曰乾起於西北者天傾西北
 之義也原缺
              乾旣位
 西北則坤當位東南以地不滿東南故巽
[003-005b]
 長女代居其位巽亦先天兊之反也是以
 坤退居西南三爻皆變而之乾乾三爻皆
 變而之坤互相反對而乾坤之位縱矣離
 火炎上而居南坎水潤下而居北坎三爻
 皆變而之離離三爻皆變而之坎亦互相
 反對而坎離之性縱矣艮反先天震而位
 乎東北巽反先天兊而位乎東南艮三爻
 皆變而之兊反而觀之則爲巽巽三爻皆
 變而之震反而觀之則爲艮亦互相反對
 而艮巽之位縱矣電激而雷故震居正東
[003-006a]
 先天離位離火炎上故/以上爻變震三爻皆變而之巽
 反而觀之則爲兊水瀦爲澤故兊居正西
 先天坎位坎水潤下故/以下爻變兊三爻皆變而之艮
 反而觀之則爲震故震兊左右相反對而
 其位横矣邵子曰震兊横而六卦縱易之
 用也至哉言乎惟其如此故今時所傳卜
 筮宫卦亦乾坤相反坎離相反震兊相反
 艮巽相反乾宫之姤自坤而反觀之則爲
 夬乾之遯反坤之大壯乾之否反坤之泰
 乾之觀反坤之臨乾之剥反坤之復也坎
[003-006b]
 宮之節自離而反觀之則爲渙坎之屯反
 離之䝉坎之旣濟反離之未濟坎之革反
 離之鼎坎之豐反離之旅也艮宫之賁自
 巽而反觀之則爲噬嗑艮之大畜反巽之
 無妄艮之損反巽之益艮之暌反巽之家
 人艮之履反巽之小畜也震宫之豫自兊
 而反觀之則爲謙震之解反兊之蹇震之
 恒反兊之咸震之升反兊之萃震之井反
 兊之困也其遊䰟歸䰟二卦謂其不在八
 宫正變之列以本宫第五爻變而得外體
[003-007a]
 之卦内三爻皆變則爲遊䰟曰遊者自内
 而之外也第五爻變而内三爻不變則爲
 歸䰟曰歸者自外而反内也周旋左右升
 降上下王者之禮法盡於是矣
明蓍䇿
       傳曰大衍之數五十其用
       四十有九朱子曰大衍之
       數蓋取河圖中宫天乂乘
       地十而得之以五乘十以


[003-007b]
       十乘五而亦皆得五十焉
       至用以筮則又止用四十
       有九皆出於理勢之自然
       非人之智力所能損益也
 右蓍四十九䇿縚作一束法太極全體之
 象其數之所以然蓋緫八卦生爻之實
 陽儀之畫七儀一畫象二/畫卦四畫隂儀之畫七儀/一
 畫象二畫/卦四畫因而七之七七而四十有九傳
 曰蓍之德圎而神圓者其數竒以七圓聚
 而簇之則有自然之圓矣卦之德方以知
[003-008a]
 万者其數偶以八方比而疊之則有自然
 之方矣神者妙用不測知者變通不拘蓍
 陽卦隂蓍動卦靜大易之體用至矣
  右手分一傳曰分而爲二以象兩掛
       一以象三兩者天地也三
 地者人也掛者懸置也韻㑹
       曰置而不用是也舊說掛
       於小指次指間故訓再扐
       而後掛不通而以爲明第
       二變不可不掛一字之訓
[003-008b]
  左手分一矣不明而有不勝其支離矣
 右蓍四十有九䇿分而爲二以象兩儀而
 掛置一䇿於中以象人左右䇿四十有八
 蓋總卦爻之實也八卦經畫二十有四重
 之則爲四十有八又每卦各八變其爻亦
 四十有八也其揲法先以左手取左半之
 䇿握之而以右手取右半一䇿掛置于中
 而不復動以象人居天地之中其隂陽寒
 暑晝夜變化一聽于天而無與焉一雖無
 與而常與四十有八者並用參爲三才者
[003-009a]
 也次以右手四揲左手之䇿而歸其竒或
 一或二或三或四於小指次指之間謂之
 扐象三年一閏又以右手取右半之䇿
 取三餘三取一餘二取六餘四取四歸於
 次指中指之間謂之再扐象五年再閏而
 後掛者謂緫所歸二竒置於掛一之所如
 掛一法韻㑹四合而置之是也其歸竒之
 數不四則八無所謂不/五則九得四爲竒一箇/四也
 八爲偶兩箇/四也於是復合過揲之䇿或四十
 四或四十分揲歸掛如前法爲第二變又
[003-009b]
 合所餘過揲之䇿或四十或三十六或三
 十二分揲歸掛亦如前法爲第三變三變
 之後然後視其所掛之䇿得三竒爲老陽
 三偶爲老隂兩偶一竒以竒爲主爲少陽
 兩竒一偶以偶爲主爲少隂毎三變而成
 一爻十有八變而成一卦一卦可變而爲
 六十四卦而四千九十六卦在其中矣
       傳曰揲之以四以象四時
       歸竒於扐以象閏五歳再
       閏故再扐而後卦此圖四
[003-010a]
       揲之餘左餘一則右餘三
       左餘三則右餘一則兩儀
       歸竒之陽數也左餘二則
       右取餘六左餘四則右亦
       餘四兩儀歸竒之隂數也
 朱子曰竒之象圓圓者徑一而圍三陽用
 其金老陽三竒三三爲九過揲之數亦四
 九三十有六偶之象方方者徑一而圍四
 隂用其半老隂三偶三二爲六過揲之數
 亦四六二十有四少陽一竒二偶一竒三
[003-010b]
 二偶二積一三二二爲七過揲之數亦四
 七二十有八少隂一偶二竒一偶二二竒
 三積一二二二爲八過揲之數亦四八三
 十有二此蓍數卦畫自然之妙也







[003-011a]






 乾其畫爲識其以陽變隂也三變皆得
 偶有類於坤其畫爲×識其以隂變陽也
 三變得兩竒一偶以偶爲主即其偶之在
 初在二在三有類於巽離兊其畫爲而
 不變三變得兩偶一竒以竒爲主即其竒
[003-011b]
 之在初在二在三有類於震坎艮其畫爲
  而不變凡有是八體亦八卦之象也
 者二十四體爲一者亦二十四體爲口者/八體爲×者八體共六十有四圖說如後








[003-012a]




 右兩偶一竒以竒爲主爲少陽艮坎震之
 策凡二十有四以三變方得竒爲艮之䇿
 八再變得竒爲坎之䇿八初變得竒爲震
 之䇿八歸扐得二十䇿過揲得二十八䇿
 以四約之歸扐得五五个/五過揲得七七个/四
 爲陽之正而不變


[003-012b]










 右兩竒一偶以偶爲主爲少隂巽離兊之
[003-013a]
 荣凡二十有四以初變即得偶爲巽之荣
 八再變得偶爲離之荣八三變得偶爲兊
 之荣八歸扐得十六荣過揲得三十二荣
 以四約之歸扐得四四个/四過揲得八八个/四
 爲隂之正而不變





 右三變皆竒爲老陽乾之荣竒八歸扐得
[003-013b]
 中二荣過揲得三十六荣以四約之歸扐
 得三三个/四過揲得九九个/四九者陽之極變
 而爲隂易以變爲占凡陽爻之變者通謂
 之九





 右三變皆偶爲老隂坤之策者八歸扐得
 二十四䇿過揲亦得二十四策以四約之
[003-014a]
 歸扐得六六个/四過揲亦得六六个/四六者隂
 之極變而爲陽易以變爲占凡隂爻之變
 者通謂之六
 右八卦之體各八合而爲六十四卦之象
 焉其揲法從程子張子云再變三變不掛
 而得之蓋初變既掛一以象人置而不用
 後二變乃蒙上不復掛者爲是也揲左不
 揲右從唐張轅莊綽二家蓋天動地靜陽
 變隂合地承天而行於義爲當左餘一而
 有承之以三餘三而承之以一者成其爲
[003-014b]
 竒之陽也左餘二而右承之以六餘四而
 承之以四者成其爲偶之隂也隂陽太少
 均齊平正右如近世三變皆掛左右並揲
 之法則爲老陽者十二少隂二十八少陽
 二十老隂四參差多寡不齊如前一變掛
 後二變不掛而亦左右並揲之法則爲太
 陽者二十七少隂二十七少陽九太隂一
 雖皆六十有四然太隂之體極少蓋有终
 歳揲著而不得遇純坤之變乾者矣明變
 之士幸研幾焉
[003-015a]
者變占
       乾之䇿二百一十有六坤
       之䇿百囬十有四凡三育
       有六十當期之日二篇之
       䇿萬有一千五百二十當
       萬物之數也是故四營而
       成易十有八變而成卦八
       卦而小成引而伸之觸類
       而長之天下之能事畢矣
 乾之策以老陽之數三十六乗以六爻之
[003-015b]
 數則爲二百一十有六坤之策以老隂之
 數二十四乗以六爻之數則爲百四十有
 四合之凡三百有六十當期之日者周十
 二月爲一期以朔言之則三百五十有四
 日以氣言之則三百六十五日四分日之
 一舉氣盈朔虚之中數言之故曰三百有
 六十也然少陽之䇿二十有八積乾六爻
 之䇿則百六十有八少隂之䇿三十有二
 積坤六爻之策則百九十有二合之亦三
 百有六十而大傅不言者以易用九六而
[003-016a]
 不用七八也二篇者上下經六十四卦也
 陽爻百九十二以老陽三十六乗之積六
 千九百十有二隂爻百九十二以老隂二
 十四乗之積四千六百有八合之則爲萬
 有一千五百二十當萬物之數然以少陽
 二十八乗陽爻百九十二積五千三百七
 十有六少隂三十二乘隂爻百九十二積
 六千一百四十有四合之亦萬有一千五
 百二十是知少隂少陽之數隱於老隂老
 陽之中七九皆爲陽而竒六八皆爲隂而
[003-016b]
 偶此乾坤九六之㫖如是也
 乾卦用九見羣龍無首吉坤卦用六利
 永貞右明六十四卦九六變占之通例朱
 子曰凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而
 以内卦爲貞外卦爲悔按左氏傳孔成子
 筮立衛公子元遇屯震下/坎上曰利建侯
 秦伯伐晉筮之遇蠱巽下/艮上曰蠱之貞
 風也其悔山也此卦六爻不變占本卦彖
 辭卦象之例也
 一爻變則以本卦變爻辭占晉畢萬遇屯
[003-017a]
   震下/坎上之比坤下切/坎上爻九也蔡墨
 遇乾乾下/乾上之同人離下/乾上二爻九
 也晋文公遇大有下/上之暌兊下/離上
 爻九也陳敬仲遇觀坤下/異上之否
 坤下/乾上四爻六也南蒯遇坤坤上/坤下之比
   坤下/坎上五爻六也晉獻公遇歸妹
 兊下/震上之睽兊下/離上上爻六也此一爻變
 占本卦爻辭之例也
 二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻
 爲主傳無例
[003-017b]
 二爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦
 爲貞之卦爲悔公子重耳筮得國遇貞屯
   震下/坎上悔豫坤下/震上皆八蓋初五爻
 得九四爻得六凡三爻變二爻三爻上爻
 在兩卦皆八而司空季子占之曰皆利建
 侯此三爻變例也又變在前十卦主貞後
 十卦主悔見啓䝉六十田卦變圖
 四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻
 爲主傅無例
 五爻變則以之卦不變爻占穆姜往東宮
[003-018a]
 遇艮之八艮下/艮上史曰是謂艮之隨
  震下/兊上蓋初四五三爻得六三上爻得九
 凡五爻皆變惟二爻得八不變法宜用隨
 卦六二係小子失丈夫爲占而史乃妄引
 隨之彖辭以爲對非也
 六爻變惟乾坤占二用餘卦占之卦彖辭
 蔡墨曰乾之坤曰見羣龍無首吉此其例
 也於是一卦可變六十四卦而四千九十
 六卦在其中矣引而伸之觸類而長之天
 下之能事畢矣
[003-018b]






易象圖說内篇卷下