[002-001a] 
大易象數鈎深圖卷下陽六
困之爲卦屬乎九月兊氣用事而臨於戍
土澤水爲土所壅故大象曰澤無水困也
困因兊坎相重而成也兊正秋而坎爲冬
兊之一隂象乎始得秋氣而蔓草末殺故
[002-001b]
爲葛藟之困六三則秋冬之交蔓草葉脫
而剌存焉故爲蒺蔾之困若初六則在坎
之下正大正之時也蔓草爲霜殺而靡有
孑遺而所存者株木而巳此困三隂爻故
係以草木象也
井以陽爲泉者水因天一之陽而生也坎
中之陽出於坎方寒泉也所謂北方生寒
寒生水之義也故又曰太陽寒水巽之二
陽一在地位而趣下是谷而非井矣一陽
雖在人位居甃之下汲之不及不若五爻
[002-002b]
浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈此德爲
器之辨也鼎卦鉉耳趾皆全而趾欠其一
所以初爻言鼎顛趾言鼎倒而趾在上也
下一隂反有兩耳之象五爻故曰黄耳以
别初焉
[002-003a]
革雖有鼎鬲革生爲熟之象然以爐之
象爲正蓋以離火鼔鑄兊金而金從革也
革而後鼎者以鼔鑄而成鼎也夏后氏鑄
鼎而湯武因之以寳其器故有湯武革命
之象
[002-003b]
震之六爻初勸之以有戒懼之心而後言
笑二又戒之以喪貝而勿逐是欲人内無
妄動於一心而外無貪其利也三爻則言
震蘇蘇是欲人脩慝而辨惑無終入於迷
塗也皆動心之要也外卦論動之迹故四
言遂泥以表事之疑滯而不決五言無喪
以表事之成上言征凶以表事之敗
艮之象言輔頰不言口言身不言腹言夤
限不言躋有背面而立之象故曰艮其背
也統一卦而觀之下不分其腓趾上不别
其身輔四隂排布宛有背骨之狀上一陽
爲肩膊中一陽而爲春膂也春膂取其貫
中而巳艮之九三艮之王也以陽居陽其
性躁動譬之於腰焉俯仰罄折起居行止
[002-004b]
莫不因之然其運動實係於心也故聖人
係之以薫心之象六二以隂居隂其性靜
矣有腓象心欲動而腓不能舉行其心安
有快意乎故聖人又係之以其心不快之
辭
[002-005a]
漸卦下艮而上巽時當正月立春之後鴻
漸來之候矣故六爻皆係以鴻也鴻者隨
陽之鳥而艮巽限乎子午之陽方係之以
鴻豈不冝哉三居艮卦之上上居巽卦之
上是南北二陸也三以一陽限于群隂之
𨶒當鴻鴈北來之際鳥獸將孳尾之時故
有夫征婦孕之象也三與四氣交於人位
故孕也若五與二一居于天一處于地逺
應而雌雄有别故不孕耳
歸
[002-005b]
震爲蒼筤竹下實而上虚筐象也歸妹之
卦與泰相類而人位二爻兩相交互有掩
袂之象人之一身左陽而右隂隂陽之交
如兩袂之交也娣位乎下其畫陽也君位
乎上其畫隂也易以陽善而險惡陽貴而
[002-006a]
隂賤此君之袂不如娣之袂矣蓋以歸妹
安行非正也其卦乃遷東方之陽以就西
方之隂是震氣八於兊木爲金之剋制也
故必月幾望而後吉月望則隂敵陽有少
陵長賤易貴之變矣所以歸妹之繇唯曰
征凶無攸利以行不以正者非聖人之事
也
伏羲畫震於東而置離於南方者表少陽
之氣動於東方太陽之明盛於南方也文
王以震重離遂名曰豐言少陽之震運至
於南方合太陽之離明而爲豐盛耳所以
文王於豐繇明盛極必衰之理曰冝日中
於豐爻明明極必昏之理曰日中見斗與
沐也文王所係卦爻之辭唯日與斗也孔
子之彖遂論及月何哉蓋豐卦在五六月
[002-007a]
之交日在栁宿之度而斗指午未之分栁
宿之度實道三辰故有見斗之理
六二以中道遂懐資得童僕九四以剛柔
相濟而有應遂得資斧皆近利不若六五
也離之所以明者順以行其智也故曰畜
[002-007b]
牝牛吉上九之喪牛是喪其明也旅當夬
之後乾之前也陽盛皆客氣所以反曰旅
也旅之上九得勢而主權者寄一身於炎
炎之上而不知有焚巢之禍九三趨炎而
躁進而不知有炎次之災六二九四雖以
柔道而旅或懷資或得斧獲利于時而二
必以身而後免過四之心尤不快也豈非
戒旅以求利之事乎若六五者始以離雉
有文明之美而射之而亡其矢而不獲是
道不行而利不得也
[002-008a]
巽以陽爲牀簣而以隂爲牀足者以牀下
有足之象四陽行列有簣之象也九二牀
之東壁而上九牀之西壁也故皆云巽在
牀下以牀足附之也九五爲龍飛而爲虎
變者也飛龍爲甲虎變爲庚是以一氣之
[002-008b]
變更耳上九喪斧剛過也九二用史巫剛
中而未得位也九三之頻蹙又無位而失
中也由是觀之則權以有位而得中者行
矣非九五而誰乎
[002-009a]
坎之初六主於冬至離之初九主於夏至
震兊之初則主於春秋之分也故以兊之
下二爻陽氣尤盛爲七月之象中二爻隂
陽中分爲八月之象上二爻隂過於陽爲
九月之象此兊卦所以四爻爲言商兊以
見震角離徵坎羽之音五爻言孚剥以見
震夬離姤坎復之理也
一陽生於子而六陽亢於巳子屬坎而巳
屬巽以巽重坎所以爲渙也渙者散也卦
氣當夏之後大暑之前也是陽氣散于外
也陽雖散于外而有生生不窮者在其中
是坎中之一陽也一元之氣是坎中之一
陽也陽主氣隂主形一陽散于外故言汗
血也二隂分於中故言群躬也躬分而爲
[002-010a]
四支群分而爲五臟六腑形也是皆一元
之氣分散而成也人之生也本於元氣元
氣出於坎水是爲天一之精也蒸而爲汗
流而爲血以養四支五臓
[002-010b]
巽之上爻兊之下爻變皆成坎坎氣蒸上
爲巽木之枝葉潤也坎氣下濡爲兊澤之
中聚水草也澤水竭則爲困矣是水下泄
也兊之一陽下泄則有戒慾之象坎之一
隂上缺則有戒嗜之象戒慾不出戶庭戒
嗜故云甘苦之味初爻言不出戶庭無咎
二爻言不出戶庭凶者是戎慾之義也初
爻變爲坎天一之水是爲真精之原君子
能知通塞之理愼宻而不出閉其精戶是
養生之要也坎二則火也門庭者是開竅
[002-011a]
爲心也心火貴乎下濟於水心明貴乎外
明於物不出則失中道矣亦戒慾之義也
六三言嗟者悔歎而不節六四言安者安
於能節是皆明告利害於人也養生之道
盡此二卦
中孚生陽羽族卵生也咸卦生隂血肉之
物胎生也故中孚爲生陽之始小過爲生
陽之成也鳥雀四時生卵而春盛故爲立
春之象冬至之卵焉中孚有鳥卵之象鳥
炎上之性必以豚魚而後吉豚魚潤下之
物也北方子位豚魚之地也小過之飛鳥
離之凶者由東行而中南方之網罟也網
皆取離陽至離而太盛隂氣生矣
[002-012a]
[002-012b]
黄帝之律吕分爲乾坤妃爲坎離乾坤即
分六隂六陽坎離則成旣濟未濟坎中之
陽將升而至於仲吕辟卦爲乾是謂乾盈
九不見其首離内之隂巳入於坎至於應
鍾辟卦爲坤是謂坤虚十以導濳龍之氣
旣濟之首乾之首也未濟之尾坤之尾也
乾尾續於坤尾九而後十也坤首繼於乾
首二而先一也
内十二月十二律
相生圖附陽下生/隂上生
[002-015a]
離日在上爲日中坤衆在下爲市/衆爲民離有伏兊爲羸具坤往之
乾致天下之民聚大下之/貨也以坤交乾交易也
乾坤無爲六子自用垂衣/裳而天下治乾在上為衣
坤在下爲裳裳/下體之飾也
乾金刳巽浮於坎上刳木爲/舟也離火上銳剡木爲楫也
坤牛而震足驅之服牛也震作足/馬而巽股據之乘馬也坤輿震輹
上六引之引重也内卦近外卦/遠上六在外卦之外致遠也
豫謙之反也謙艮爲門九三之四/又爲門重門也艮爲手坎爲堅木
震爲聲手擊堅木而有聲擊柝也/坤爲闔戶而坎盜逼之暴客也
兊金斷巽木斷木爲杵也巽木入/坤土掘地爲臼也坎陷也臼之象
[002-015b]
杵動於上臼止於下四應初三應/上上下相應杵臼之利也坎變巽
股萬民/濟也
睽家人之反也家人巽爲木巽離/爲絲坎爲弓弦木爲弓也兊金剡
木而鋭之剡木爲矢也/兊決乾剛威天下也
大壯自遯來一變中孚艮爲居兊/爲口穴之象穴居也再變大畜乾
在上天際也野之象巽入變艮而/止野處也三變大壯震木在上棟
也乾天在下宇也巽風隱兊澤/流待風雨也大壮則不橈矣
大過自遯一變訟乾見坤隱不封/也再變巽木而兊金毀之不樹巴
三變鼎離爲目兊澤流喪也上九/變而應三坎兊爲節下變喪期無
數也木在澤下中有乾人棺槨也/葬則棺周於身槨周於棺土周於
[002-016a]
樽大/過也
夬自姤四變大有姤巽爲繩結繩/也巽變成離坤離爲文書也兊金
刻木/契也
一
三 履德之基 謙德之柄 復德之本
恒德之固 損德之脩 益德之裕
陳 困德之辯 井德之地 巽德之制
二
九 履和而至 謙尊而光 復小而辨於物
恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設
[002-016b]
卦 困窮而通 井居其所而遷巽稱而隱
三
之 履以和行 謙以制禮 復以自知
恒以一德 損以遠害 益以興利
圖 困以寡怨 井以辯義 巽以行權
上經卦三三叙而九下經卦六三叙而十
八履十謙十五復二十四常二損十一益
十二困十七井十八巽二十七九卦之數
總一百三十有六凡三求之四百有八也
周天三百六十成數也餘四十八隂陽所
[002-017a]
以進退也陽進於乾六月各四十八復至
乾也隂退於坤六月亦四十八姤至坤也
此九卦數之用也
天一下生地六地二上生天七
天三左生地八地四右生天九
參合也配偶也天地之數各相參配錯綜
往來而相生故生成之數大備而天地之
文生焉繫辭曰參伍以變錯綜其數通其
變遂成天地之文此之謂也
[002-018a]
[002-018b]
男女合者上下經惟十二位正位乾坤坎
離咸恒損益八卦分爲十八位乾坤變頥
大過頥大過變坎離坎離變中孚小過中
孚小過變咸恒成人倫也
六十四卦一隂一陽始乾終坤先自乾坤
一隂一陽排六十四次自乾二陽二隂次
四陽四隂次十六陽十六隂次三十二陽
三十二隂即成六十四卦也故曰一隂一
陽之謂道
[002-019b]
[002-020a]
自甲午至癸亥三十曰 先甲 黑暈
起申至巳
自甲子至癸巳三十日 後甲 白暈
起寅至亥
[002-020b]
陽卦以竒爲君故一陽而二隂陽爲君隂
爲民也隂卦以偶爲君故二陽而一隂隂
爲君陽爲民也陽一畫爲君二畫爲民其
理順故曰君子之道隂二畫爲君一畫爲
民其理逆故曰小人之
[002-021a]
震坎艮陽卦也曷爲而多隂自坤而索也
其卦皆一陽二隂凡五也故曰陽卦竒
巽離兊隂卦也曷爲而多陽自乾而來也
其卦皆一隂二陽凡四也故曰隂卦耦
以三因天地十五數得四十五以五因天
地十五數得七十五以七因天地十五數
得一百五九宮數止一百五故百六爲極
數用三五七者取陽數中者用之
[002-024b]
乾職生覆坎司寒化艮司濕化震司動化
巽司風化離司暑化坤職形載兊司燥化
[002-025a]
坎北震東乾西北艮東北四卦皆陽也離
南兊西巽東南坤西南四卦皆隂也故曰
方以類聚一聚於六而分乾坎四聚於九
而分坤兊二聚於七而分離巽三聚於八
而分震艮故曰物以群分得朋則吉乖類
則凶此吉凶所以生也
子者乾之始而終於已午者坤之始而終
於亥陽爻二百九十二畫數也其數一千
七百二十八隂爻一百九十二夜數也其
數一千一百五十二總而言之二千八百
八十九四求之合萬有一千五百二十故
曰通乎畫夜之道而始
[002-026a]
[002-026b]
上經三十
下經三十四
[002-027b]
離卦者雜揉衆卦錯綜其義以暢無窮之
用故其義專以剛柔升降反復取義與序
卦不同故韓康伯云或以同相類或以異
相明雜六十四卦以爲義是也
一玄生三方用三乗一三方生九州用三
乗三九州生二十七部用三乗九二十七
部生八十一家用三乗二十七八十一家
生二百四十三表用三乗八十一二百四
十三表生七百二十九賛用来二百四十
[002-028b]
三七百二十九賛生二萬六千二百四十
四䇿用三十六乗七百二十九凡一玄爲
一歳七十二䇿爲一日起十一月
右律歷之元始於冬至卦氣起於中孚
一/一元之元日之日乾之乾一
皇二/一㑹之元月之日兊之乾一十二
一/二元之會日之月乾之兊十二
二/二㑹之㑹月之月兊之兊一百四十四
一/三元之運日之星乾之離三百六十
[002-029b]
二/三㑹之運月之星兊之離四千三百二子
一/四元之世日之辰乾之震四千三百二十
二/四㑹之世月之辰兊之震五萬一千/八百四十
一/五元之歳日之石乾之巽一十一萬/九千六百
二/五㑹之歳月之石兊之巽一百五十五/萬五千二百
一/六元之月日之土乾之坎一百五十五/萬五千二百
極二/六㑹之月月之土兊之坎一千八百六十/六萬二千四百
一/七元之日日之火乾之艮四千六百六/十五萬六千
二/七㑹之日月之火兊之艮五萬五千九百/八十七萬二千
一/八元之星日之水乾之坤五萬五千九百/八十七萬二千
[002-030a]
二/八㑹之辰月之水兊之坤六十七萬一千八/百四十六萬四千
三/一運之元星之日離之乾三百/六十
四/一世之元晨之日震之乾四千三/百二十
三/二運之㑹星之月離之兊四千三/百二十
四/二世之㑹辰之月震之兊五萬一千/八百四十
三/三運之運星之星離之離一十二萬/九千六百
經四/三世之運辰之星震之離一百五十五/萬五千二百
三/四運之世星之辰離之震一百五十五/萬五千二百
四/四世之世辰之辰震之震一千八百六十/六萬二千四百
三/五運之歳星之石離之巽四千六百六/十五萬六千
[002-030b]
四/五世之歳辰之石震之巽五萬九千九百/八十七萬二千
三/六運之月星之土離之坎五萬五千九百/八十七萬二千
四/六世之月辰之土震之坎六十七萬一千八/百四十六萬四千
三/七運之日星之火離之艮一百六十七萬九/千六百一十六萬
四/七世之日辰之火震之艮二千一十五萬五/千三百九十二萬
三/八運之辰星之水離之坤二千一十五萬五/千三百九十二
世四/八世之辰辰之水震之坤二萬四千一百八十/六萬四千七百四萬
五/一歳之元石之日巽之乾一十二萬/九千六百
六/一月之元土之日坎之乾一百五十五/萬五千二百
五/二歳之㑹石之月巽之兊一百五十五/萬五千二百
[002-031a]
六/二月之㑹土之月坎之兊一千八百六十/六萬二千四百
五/二歳之運石之星巽之離四千六百六/十五萬六千
六/三月之運土之星坎之離五萬五千九百八/百八十七萬二千
五/四歳之世石之辰巽之震五萬五千九百/八十七萬二千
六/四月之世土之辰坎之震六十七萬一千八/百四十六萬四千
五/五歳之歳石之石巽之巽一百六十七萬九/千六百一十六萬
全六/五月之歳土之石坎之巽二千一十五萬五/千三百九十二萬
五/六歳之月石之土巽之坎二千一十五萬五/千三百九十二萬
六/六月之月土之土坎之坎二萬四千一百八十/六萬四千七百四萬
五/七歳之日石之火巽之艮六萬四百六十六萬/一千七百六十萬
[002-031b]
六/七月之日土之火坎之艮七十二萬五千五百九十/四萬一千一百二十萬
五/八歳之辰石之水巽之坤七十二萬五千五百九十/四萬一千一百二十萬
六/八月之辰土之水坎之坤入百七十萬七千一百二/十九萬三千四百四十萬
七/一日之元火之日艮之乾四千六百六/十五萬六千
八/一辰之元水之日坤之乾五萬五千九百/八十七萬二千
七/二日之㑹火之月艮之兊五萬五千丸百/八十七萬二千
數八/二辰之㑹水之月坤之兊六千七萬一千八/百四十六萬四千
七/三日之運火之星艮之離一百六十七萬九/千六百一十六萬
八/三辰之運水之星坤之離一千一十五萬五/千三百九十二萬
七/四日之世火之辰艮之震二千一十五萬五/千三百九十二萬
[002-032a]
八/四辰之世水之辰坤之震二萬四千一百八十/六萬四千七百四萬
七/五日之歳火之石艮之巽六萬四百六十六萬/一千七百六十萬
八/五辰之歲水之石坤之巽七十二萬五千五百九十/四萬一千一百二十萬
七/六日之月火之土艮之坎七十二萬五千五百九/十四萬一千一百十萬
八/六辰之月水之土坤之坎八百七十萬七千一百二/十九萬三千四百四十萬
七/七日之日火之火艮之艮二百一十七萬大千七/百八十二三干五百
八/七辰之日水之火坤之艮二千六百一十二萬一/千三百八十八萬二千
七/八日之辰火之水艮之坤二千六百一十一萬一/千三百八十八萬二千
圖八/八辰之辰水之水坤之坤三萬一千三百四十五萬/六千六百五十八萬四千
凡性之序先列十純十純旣浹其次降一
其次降二其次降三其次降四最後五配
而性備矣始於純終於配天地之道也
造化之一氣即聖人之一心也造化之氣
本於發生而聖人之心亦将以濟世也故
不免由靜以之動自無而入有使萬物得
以遂其生安其業天下之人終不見其迹
者其故何哉蓋造化之氣與聖人之心雖
[002-036b]
動而不離雖有而不捨無被萬物與萬民
也齊見役說戰勞於其間而不自覺知耳
此八卦之序所以出乎震而成乎艮也謂
之帝者豈非造化之氣與聖人之心一乎
大易象數鈎深圖卷下
