KR5a0159 大易象數鉤深圖-- (master)


[001-001a]
大易象數鈎深圖卷上陽四










[001-001b]







 右太極圖周敦實茂叔傳二程先生茂叔
 曰無極而太極太極動而生陽動極而靜
 靜極復動一動一靜互爲其根分隂分陽
 兩儀立馬陽變隂合而生水火木金土五
 氣順布四時行焉五行一隂陽也隂陽一
[001-002a]
太極也太極本無極也五行之生也名一
其性無極之眞二五之精妙合而凝乾道
成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物
生生而變化無窮焉







[001-002b]




   舊有此圖
太極未有象數惟一氣耳一氣旣分輕清
者上爲天重濁者下爲地太極生兩儀也
兩儀旣分則金木水火四方之位列兩儀
生四象也水數六居坎而生乾金數九居
兊而生坤火數七居離而生巽木數八居
震而生艮四象生八卦也
[001-003a]











[001-003b]











[001-004a]











[001-004b]
乾三畫而爲天者以一含三也坤六畫而
爲地者耦三而爲六也天一地二之本數
天竒地耦之本畫不待較而可知然妙理
在乎一含三二含六耳乾一含三故索爲
三男而皆竒坤二含六故索爲三女而皆
耦此天地生成之理豈不妙哉震爲雷雷
出於地下故一陽在下坎爲水水畜於地
中故一陽在中艮爲山山形於地上故一
陽在上然陽動隂靜以動爲基者故動震
是也以靜爲基者故止艮是也動者在中
[001-005a]
 非内非外故或流或止或動或静焉此坎
 所以爲水巽爲木木發生於地下故一隂
 亦在下離爲火火出於木中故一隂在中
 兊爲澤澤鍾於地上故一隂在上然隂柔
 而陽剛故木也始弱而終强陽在末也陽
 明而隂晦故火也外明而内晦陽在外也
 陽燥而隂潤故澤也外潤而内燥陽在内
 也或問澤内燥何也愚曰内燥則能生金
 外潤則能鍾水金所以能生水土所以能
 生金者即澤而知之也聖人豈茍之哉
[001-005b]










 一陽生於子二陽在丑三陽在寅四陽在
[001-006a]
 卯五陽在辰六陽在巳而乾位在西北居
 于之前故曰乾知太始言乾以父道始天
 地也








[001-006b]
 一隂生於午二隂在未三隂在申四隂在
 酉五隂在戍六隂在亥而坤位在西南蓋
 西南方申也物成於正秋酉也坤作於申
 成於酉故曰作成物








[001-007a]
 自一至十天尊於上地卑於下尊者乾之
 位故乾爲君爲父爲夫卑者坤之位故坤
 爲臣爲母爲婦皆出於天尊地卑之義也
 故曰天尊地卑乾坤定矣







[001-007b]




 乾元用九參天也坤元用六兩地也故曰
 參天兩地而倚數九六者止用生數也


 取日月二字交配而成如箓文日下從月



[001-008a]










 是日徃月來之義故曰隂陽之義配日月
[001-008b]








 戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足
 五爲腹心總四十五縱横數之皆十五也
[001-009a]


 天五居中央聖人觀之遂定八卦之象









[001-009b]
 河圖之數四十五蓋聖人損去天一地二
 天三地四凡十數獨天五居中而主乎土
 至洛書則有土十之成數故水火金木成
 形矣







[001-010a]
 繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象
 四象生八卦其四象在乎天一地二天三
 地四天五天一居北方坎位爲水地二居
 南方離位爲火天三居東方震住爲木地
 四居西方兊位爲金此在四正之位而爲
 生數也天五居中央則是五土數也土無
 宅位然徃分王四正之方能生萬物故北
 方水一得土五而成六南方火二得土五
 而成七東方木三得土五而成八西方金
 四得土五而成九此謂之四象也
[001-010b]











[001-011a]
 河圖有天一地二天三地四爲象之始至
 于天五則居中而主乎土變化但未能成
 形謂之四象矣至於洛書有土十之成數
 故水火金木皆相竒耦而成形矣故河圖
 合四象之數可以定八方之位洛書有五
 行之數可以備八卦之象也是象生其卦
 必俟天之變而備於洛書土十之成數而
 後成八卦矣二者相胥方能成卦



[001-011b]






 此八象者始由四象所生也伏義氏先按
 河圖有八方將以八卦位焉次取洛書土
 十之成數將以八卦象焉乃觀隂陽而設
 竒偶二畫觀天地人而設上中下三位以
 三畫純陽則爲乾以六畫純隂則爲坤次
[001-012a]
 一陽處二隂之下下能屈於柔以動出而
 爲震以一隂處二陽之下不能犯於剛乃
 復入爲巽以一陽處二隂之間上下皆弱
 岡能相濟以險難而爲坎以一險處二陽
 之中上下皆强足以自記乃麗而爲離以
 一陽處二隂之上剛以馳下則止爲艮以
 一隂處二陽之上桑能撫下則說而兊




[001-012b]






 乾陽之位共十二畫謂乾三爻震坎艮各
 一爻巽離兊各二爻共十二畫也坤隂之
 位其二十四畫謂坤六畫巽離兊各一畫
 震坎艮各二畫計二十四畫也陽爻君道
 也故得兼之計有三十六畫所以四九三
[001-013a]
 十六畫陽爻則稱九也坤臣道也不得僣
 上故四六二十四畫所以隂爻則稱六也
 故乾三畫兼坤之六畫成陽之九也陽進
 而乾元用九矣隂退而坤元用六矣合此
 餘九六者蓋天地剛柔之性也





     天數二十五
[001-013b]
     地數三十









     乾策三十六
[001-014a]
     坤策二十四










[001-014b]
此天地之數十有五也或統而取之其旨
有六蓋合自然之數也且其一者始就河
圖縱横之皆十五數也其二者蓋天一地
二天三地四天五凡十五數也其三者以
其太極分混而爲一即是一也一氣判而
爲儀見三也二儀分而爲象見七也四象
言而生八卦見十五數也其四者謂五行
之生數是一水二火三木四金五土見十
五數也其五者將五行之數中分爲之以
象隂陽則匕爲少陽八爲少隂亦見其十
[001-015a]
 五數也其六者以少隂少陽不動則不能
 變亦且入爲少隂隂動而退故此少隂而
 爲盛隂所以稱六也七爲少陽陽動而進
 故少陽動而爲盛陽所以進稱九也六與
 九合亦見其十五也斯蓋一三五陽位爲
 二四問而五居中然配王四方也如六七
 八九合而周以爲四象也




[001-015b]







 天一下降與地六合而生水於北地二上
 駕與天七合而生火於南天三左旋與地
 八合生木於東地四右轉與天九合而生
 金於西天五㝠運與地十合而生土於中
[001-016a]
 以竒生者成而耦以耦生者成而竒天陽
 也故其數竒地險也故其數耦竒偶相合
 而五十有五之數備火衍之數減其五者
 五行之用也虚其一者元氣之本也蓋天
 五爲變化之始散在五行之位故中無定
 象天始生一肇其有數也而後生四象五
 行之數今焉虚而不用是明元氣爲造化
 之宗居尊不動也



[001-016b]











[001-017a]











[001-017b]











[001-018a]







 右凖天象
 六位以二三四五爲經七八九六爲緯者
 象天文也天以龍虎鳥龜爲經鎭歳熒惑
 太白爲緯六位之經无玄武之數者北望
[001-018b]
 惟見斗樞辰極也故斗謂之北斗辰謂之


 北辰雖名四北而實天中是一六太極之
 數濳宿於五也河圖六一居亥子之北五
 居中央是中央與北皆得太極之數也六
 位之緯无鎭星之數者鎭星二十八載一
 周天歳熒惑太白辰皆歴鎭星所鎭之宿
 而行如隂陽家所謂土居中宫王四季之
 說也故易爻凡三百八十四上契上象之
 數而吉凶之變占於七八九六如五星之
 變焉


[001-019a]











[001-019b]
 右伏義八卦圖王豫傳於邵康節而鄭夫
 得之歸藏初經者伏義初畫八卦因而重
 之者也其經初乾初爽初艮初兊初犖
 初離初釐震初巽卦皆六畫即此八卦
 也八卦旣重爻在其中







[001-020a]







鄭氏云古先天圖楊雄太玄經關子明洞
極魏伯陽參同契邵堯夫皇極經世而巳
惜乎雄之太玄子明之洞極倣易爲書泥
於文字後世忽之以爲屋上架屋頭上安
[001-020b]
頭也伯陽之參同契意在於鍛鍊而入於
術於聖人之道又爲異端也堯夫擺去文
字小術而著書天下又不願之但以爲律
暦之用難矣哉四家之學皆先於古先天
圖先天圖其易之源乎復無文字解註而
世亦以爲無用之物也今予作方圎圖註
脚比之四家爲最簡易而四家之意不岀
於吾圖之中於易之學爲最要
[001-021a]











[001-021b]
 伏羲仰觀天文以畫八卦故日月星辰之
 行度運數十日四時之屬凡麗於天之文
 者入卦无不統之









[001-022a]




 伏羲俯察地理以畫八卦故四方九州鳥
 獸草木十二支之属凡麗於地之理者八
 卦无不統之





[001-022b]











[001-023a]











[001-023b]











[001-024a]











[001-024b]











[001-025a]









 乾陽居上坤隂居下乾自震而左行坤自
 巽而右行天左地右故曰剛柔相摩
[001-025b]








 震盪艮兊盪坤離盪巽坎盪乾八卦徃來
 迭相推盪京房曰盪隂入陽盪陽入隂
[001-026a]











[001-026b]











[001-027a]











[001-027b]











[001-028a]
 著之數七也七而七之其用四十九故其
 德圎卦之數八也八而八之爲别六十四
 故其德方圎者運而不窮可以逆知來物
 方者其體有定可以識乎旣徃故圓象神
 方象知






[001-028b]






 本乾九二爻變成同人次變無妄次變益
 次變頥終其變至離而止本坤六二爻變
 成師次變升次變恒次變大過終其變至
 坎而止故上經始於乾坤終扵坎離焉
 本咸六二爻變成大過次變困次變坎次
[001-029a]
 變師次變䝉而終於未濟本恒初六爻變
 成大壯次變豐次變震次變復次變屯而
 入旣濟故下經始於咸恒終於旣濟焉


大易象數鈎深圖卷上






[001-029b]











[001-030a]


大易象數鈎深圖卷中陽五









[001-030b]












[001-031a]











[001-031b]











[001-032a]









 十一月復一陽生黄鍾氣應至四月六陽
 爲乾故闢戸謂之乾五月姤一隂生蕤賔
[001-032b]
 氣應至十月六隂爲坤故闔户謂之坤










[001-033a]
 復十一一世臨二十四世泰三十六世大壯
 四十八世夬六十世乾七十二世姤八十
 四世遯九十六世否一百八世觀一百二
 十世剥一百三十二世坤一百四十四世







[001-033b]




 乾一變姤二變遯三變否至五變爲剥而
 止物不可以終盡剥窮上反下故受之以
 復坤一變復二變臨三變泰至五變爲夬
 而止夬必有遇故受之以垢


[001-034a]











[001-034b]
 一陽來復變臨爲二陽變至泰爲四陽變
 至大壯爲八陽變至夬爲十四陽終其變
 於歸妹成十六陽一隂始姤變遯爲二
 隂變至否爲四險變至觀爲八隂變至剥
 爲十四隂終其變於隨成十六隂







[001-035a]











[001-035b]











[001-036a]











[001-036b]











[001-037a]





 一升而合九歸五爲君十降而合六歸二
 爲臣此之謂陽卦順生也





[001-037b]





 一降而合九歸五爲君十升而合六歸二
 爲臣此之謂隂卦逆生也





[001-038a]











[001-038b]











[001-039a]






  一隂五陽反對變六卦





[001-039b]


  一陽五隂反對變六卦
  二隂四陽反對變十二卦





[001-040a]







  二陽四隂反對變十二卦
   反對不



[001-040b]






   變八卦
   三隂三陽反對






[001-041a]






  變二十四卦





[001-041b]











[001-042a]






 乾坤者數之一二也形之方圎也氣之清
 濁也理之動静也故乾具兩儀之意而分
 上下坤包四象之體而分南北東西兩儀
 四象共數有六并其乾坤之本體則八卦
 之數周備矣此乾坤所以去太極未逺内
[001-042b]
 貞外悔兩儀之理也元亨利貞四象之道
 也二三四五以爲經七八九六以爲緯八
 卦之方也所以自一而二自二而四自四
 而八自八而十六自十六而三十二自三
 十二而六十四六十四而天道備矣歳功
 成矣人事周矣此易故六十四卦而乾坤
 居首也學者能由六十四以歸一由一以
 悟太極則伏義文王孔子皆備于我成變
 化行鬼神亦是道也
 屯
[001-043a]











[001-043b]
 童蒙在五擊之在上是外學也耳目所入
 雖足以資吾適足以賊吾之眞性故不利
 爲㓂也包蒙在二發之在初是内學也心
 之所造貴於幾先一著於心便成機械所
 以脫桎梏吝也利者吾心之桎捁乎







[001-044a]
 坎中之陽以爲助乾卦之陽求待上一陽
 而爲之援一隂避之而興進一隂祖之而
 彼退此所以爲需之吉凶也然聖人之意
 不責於二隂而貴於三陽不責於三陽而
 責於坎中之陽利所在也故責之重也遂
 係之以酒食之象焉酒食者養人之具也
 人之所求待也爲酒食之所困而爲害者
 亦有之也始貪其利終罹其害者小人之
 常也必有道以處之所貴乎貞吉也貞者
 中正之義内中正則外固外固則不陷矣
[001-044b]





 乾居亥位坎起子方亥子皆北皆属於水
 始無所爭也一離於形則天西傾水東注
 天上蟠水下潤於是而訟矣




[001-045a]









 坤爲衆而師亦爲衆者師統衆之義也統
 衆者非德也則不可故以乾之九二入於
[001-045b]
 坤爲師以乾德在二也律因數起數自中
 出黄鍾之律起爲度量衡差之毫釐則不
 可也北方之坎黄鍾之本也故繇言丈人
 爻言律丈與律法度之出非有德者乎
 北主幽隂殺伐之象南主嚮明朝㑹之象
 六爻分二三四五之數二居南方離明之
 地也故以比爲南面五居中央非北也天
 北望惟見斗樞辰極辰曰北辰斗曰北斗
 雖名曰北實中天也師北向故有五人爲
 伍之意比南面故有五等分爵之象上居
[001-046a]
 五位後其君者也故曰後夫凶









 巽居東南之方乾氣自子至于巳入於巽
[001-046b]
 方爲巽所畜名曰小畜以隂生於巽巽隂
 之微也故曰小艮居東北方乾氣自子至
 寅入于艮方爲艮所畜名曰大畜者陽終
 於艮艮陽之究也故曰大自子至寅三畫
 之乾也自子至巳六畫之乾也是艮畜乾
 貞巽畜乾悔也大畜之所以得權者變小
 畜之九五而六五耳謙虚下人所以得權
 而畜人也小畜之所以失權者變大畜之
 六五而九五耳滿假自大所以失權而爲
 人所畜也
[001-047a]






 乾亥位初爻本室壁二爻方起奎奎繫之
 者見其履虎尾也坤居申住參本坤之初
 爻以參係兊者見虎尾之咥人也乾居兊
 下則無履虎咥與不咥之象矣以乾乗兊
 所以履虎之象明也履卦自兊入乾由戍
[001-047b]
 達亥以人鷹夭之道乎











[001-048a]
 觀泰之象則見否之所生觀否之象則見
 泰之所起是隂陽之氣上上升降以成象
 也故否泰之卦皆曰徃來








[001-048b]
 乾居上三十六䇿變其中爻則同乎離離
 居下二十四䇿變其中爻則同乎乾是謂
 二人同心言外貌不同而心同也








[001-049a]
 大有之卦衆陽盛時而五以六居之人君
 體元以居正可不知守位之仁乎推而明
 之四爲侍從則曰匪其旁三爲三公則曰
 公用亨于天子二爲侯牧則曰大車以載
 初逺於君位有要荒蠻夷之象則曰無交
 害皆發政施仁之道也如是則福及宗廟
 而永有萬世之業矣




[001-049b]


 艮居寅属木仁也坤居申属金義也故五
 上有殺伐之象謙者以至誠爲本也言心
 聲也不情之言則不出於誠非心之本也
 是爲僞也故鳴謙居中者爲至誠居外者
 爲不情是以謙而内好勝也





[001-050a]




 震居坤下是謂一陽之復天地之心也今
 出於坤上是謂出治之豫亦天地之心也
 坤中之爻靜中之静也故曰介于石震中
 之爻動中之靜也故曰貞疾恒不死




[001-050b]


 自震達兊由東徂西春作秋成之義也夫
 是之謂隨陽自隂中而起隂隨陽動也隂
 來迎陽而說之陽隨隂聚也故兊之上爻
 有覊縻之象







[001-051a]
 巽居巳位金之所生也至酉金王而巽之
 功成矣故巽五爻言庚今在艮下尤居寅
 位木之郷也故言甲甲庚分子午之位循
 環無窮行權之道也金剋於未今居於木
 下是蠧生於木中也有蠱自然之象上九
 居山之髙有髙上之志足以振蠱壞之風
 使懦夫有立焉




[001-051b]



 臨卦之象本指爲人主者以臨乎下也臨
 下之術在施德於下而存心於上施德於
 下則二陽在下如天氣感地焉存心於上
 則行中以智而敦朴爲先如髙明柔克焉
 彼兊口之甘是區區能言而不能行如王
 者空降詔諭丁寧而仁澤實不行也何足
 以論施德存心之道哉

[001-052a]






 四隂生隂侵陽之卦也比之於陽侵隂乃
 大壯之理也不曰小壯而曰觀者隂順巽
 而無侵陽之意也下旣順巽上必以中正
 然後足以使下觀而化焉下觀而化矣則
 安有侵陽之事乎
[001-052b]






 噬嗑本以口爲象而趾鼻耳目亦繫之者
 蓋一身頼口以爲養也養之有道噬嗑之
 福養不以道噬嗑之禍禍多福少小人貪
 嗜者多也噬嗑先電而後雷也電揚而雷
 震舌動而齒咀此自然之理也噬嗑與貫
 皆頥中有物一爲貴一爲噬嗑者噬嗑得
[001-053a]
 順之下動賁得頥之上止帷下動則噬嗑
 矣






 柔文剛以成離離爲日日運於天其亨之
 意也剛文柔以成艮艮山也山不動而雲
 出爲雨木伐以爲用其小利有攸徃乎然
[001-053b]
 孔皆謂之天文而不及地者蓋觀象以作
 彖也象有日月遡明之象也日月因遡明
 而合朔朔晦相循而四時成矣此所以察
 時變也離有繼明之意而賁變離之四爻
 日月相拖持也此所以爲天文之要道焉






[001-054a]
 復卦之下陽即剥之上陽落于地也故有
 碩果不實之象其陽氣之種乎所以乾爲
 木果而生木於亥也亥者乾之位也木有
 生而未芽芽則生子者孽也末芽之果本
 于剥上之陽如果在木末焉






[001-054b]
 爻位者實數之六也太極者虚數之六也
 虚數之六本於含三之積筭舍三之積筭
 本於圜物之徑一故天下之數十百千萬
 莫不出乎六六數進則爲七退則爲五是
 五爲六之未盈六爲五之巳滿過則爲七
 矣六爲極矣一陽生則七日來復也二陽
 生則八月有凶也七爲少陽八爲少隂日
 爲震月爲兊臨雖陽長而實得八兊之數
 也故曰有凶於八月也復卦一陽來復曰
 七日者蓋坤隂極於亥六數盡於一復出
[001-055a]


 於坎并而得七也數周六甲運周三統而
 復爲元亦七日來復之義云耳






 中孚信也而無妄亦信也中孚之信其自
 然之誠乎無妄之信是或使之也故曰剛
[001-055b]
 自外來而爲主於内誠信之道本自中出
 而中者亦中之爲主也今反自外來而爲
 内主安得自然哉此所以異乎中孚也








[001-056a]
 頥中虚虚則靈龜之象君子見之以靈龜
 自警小人見之以孕順垂涎三爲下齒噬
 之動者也故凶甚於二五三之所以動者
 因初有震象耳







[001-056b]
 大過一卦吉凶在初與上也棟之隆以應
 藉地之茅愼之至也棟之橈以應滅木之
 水乃大過也故大過之繇辭見於九三也
 陽氣驕爲大者過九二配以少隂故能發
 生枯楊之梯者楊之茅枿耳九五配以老
 隂發生之理窮矣遂有枯楊生華象象楊
 不能結實爲萌芽也





[001-057a]



 坎之彖曰維心亨是心無善惡之思無喜
 怒哀樂之動一入於習則同者變爲異也
 故坎卦始終象小人習險以自陷其身戒
 人用心之惡也且隂陽者善惡之端也動
 靜之分也心之動則惡萌矣陽動而隂靜
 陽善而隂惡六三以隂居陽所以爲惡之
 大也又陷於二隂之中是染習皆惡也六
 四以隂居隂靜之至也是復性而反誠也
[001-057b]
 又居於二陽之間是染習皆善也故樽酒
 簋貳用缶有簡率敦朴之象二五雖以陽
 中然未免陷二隂之黨染習之氣不能免
 也孔子所以指之以未岀中中未大之象
 也






[001-058a]
 下卦離之貞也上卦離之悔也是下卦爲
 貞明而上卦爲繼明也月者遡日以明也
 合朔之時月包於日而後遡其明也此上
 卦所以包下卦有日月遡明之象也離爲
 日而不爲爲在重離則月象生焉故曰明
 兩也又曰日月麗乎天也六二黄離是自
 中而明也所謂誠明之性也六五有哀悲
 之象者是旣望之月而將遠於日也亦明
 極而晦生也


[001-058b]






 一氣居中故澤之雲蒸於山而山之泉入
 於澤是山澤之相感也卦有三陽而九四
 居中中心象也惜乎朋於二陽未免有意
 有必有固有我故憧憧而徃來也九五上


[001-059a]
 連於上六是用在上六也故上六爲頰舌
 而五爲晦九三下連於六二是用在六二
 也故六二爲腓而三爲股股隨腓而動脢
 則不隨頰舌以發言此吉凶所以異也







[001-059b]
 六爻惟取九一一爻得一剛一桑之道而
 居中孔子與之以能乆中之象六五雖一
 剛一柔而居中然與共天位者亦柔也故
 有婦人之貞從一之象所以異於二矣九
 三以剛居剛動而過中不恒之象固不符
 言也初上爻二爻一浚以趣下一振而向
 上皆迷塗之甚者不得其中故凶





[001-060a]



 二以中順之德而取象於黃牛牛之所以
 能負重者革之堅也牛無革則机上肉耳
 何能爲哉九三以剛居外有革之象三茍
 隨乾以遯則二遇禍矣此所以勸其執之
 也四隂以九居下應於初六故曰好好者
 交好也是隂位下交於隂爻也五陽以九
 居之下應於六二故曰嘉嘉妃也是陽位
 之陽爻下妃於隂位之隂爻也隂妃於我
[001-060b]
 交於我小人不可交則與之絶北所以吉
 矣妃則吾正偶耳是不能絶也故但正其
 志焉吾之志正則淫邪非僻不能入矣此
 所以爲貞吉云






[001-061a]
 大壯之卦下累四陽有棟宇基北之象故
 云壯也其卦上震下乾震爲蒼筤竹故有
 藩象乾之九三變則入兊故有羊象兊西
 而震東卯酉正𢖍故有羊觸藩之象初者
 羊之足趾也羊以角觸而趾用其力角羸
 則趾困矣九四實吾之同類茍決其藩以
 開大塗容羊進而羸之則下三陽反爲壯
 輿之輹矣此九二九四所以有貞吉之繇
 矣

[001-061b]






 八卦之象乾實爲馬晉以坤之貞而隂爻
 居五位豈有馬象哉蓋乾錫之馬耳因錫
 馬以致蕃庶諸侯之象明矣易以明出地
 上象諸侯者以火在天上爲大有象天子
 故耳天子與諸侯皆南面之君也必有明
[001-062a]
 德以安民民安則位安矣故曰康侯也






 明夷之卦聖人賛之以彖象最顯最著於
 人事最明五爲箕子則上爲紂矣九三有
 南狩而得大首之辭豈非武王乎拯馬壯
 者又豈非武王之輔相亂臣乎六四本坤
[001-062b]
 畫而下與三同居人位又豈非微子太公
 之歸周乎初九與上六同乎坎水將飛而
 翼垂將行而餱粮不繼豈欲拯之而力不
 能如伯夷叔齊之徒乎






[001-063a]
 或問文中子家人之象子曰明内而齊外
 蓋離巽之卦也然象在一隂一陽相妃於
 中有父母夫婦之象意本於矣子之彖焦
 延夀以上爻爲宗廟五爲君今用之於家
 人則君位爲父矣孔子曰家人有嚴君焉
 父母之謂也





[001-063b]


 睽之爲卦六爻相疑者隂陽相疑也陽居
 隂位是以位相疑二應五而五連於上上
 應三而三連於二是以應相疑疑則睽而
 不合矣故聖人於六爻之辭巽不解其疑
 也而使隂離各安其位焉所以睽卦物象
 比之他卦最盛蓋欲盡意而巳





[001-064a]



 蹇之二陽皆陷於隂中故曰蹇蹇之象徃
 來者四而不係徃來之象者二四者皆失
 中而二者皆得中也聖人得中道以自養
 故雖處蹇中而素患難行乎患難也何徃
 來之有五在上位之中是得中而居上者
 也善處蹇而不淩下使人樂歸之此所以
 致朋來而不終孤立於險中矣二在下位
 之中是得中而居下者也善處蹇而不授
[001-064b]
 上匪其躬而自任其責此所以致終無尤
 過而獲應於上矣三陽之失中也故勸之
 反身脩德也四隂之失中也故勸其連接
 乎二陽也初在下故勉之以養其聲譽而
 無茍徃上近五故朂之以就于充實而從
 大人如四之連耳





[001-065a]



 坎中之一陽即震下之一陽始包於坎中
 旣而出於坎上動而震下也若果核之仁
 變而爲芽也故曰得黄矢者中直也中直
 則芽逹矣解之爲卦隂陽悖亂而不當其
 位上爻故有解悖之象震之在坎也君子
 屈蟄於下混迹於小人之時而發生敷布
 之心不忘也一旦脫迹而去遂伸其志此
 九四之與六三所以有拇象
[001-065b]






 二卦之彖皆言與時偕行二卦之爻皆言
 十朋之龜言時者謂時當損而損天下不
 以爲險嗇當益而益天下不以爲驕奢也
 言龜者謂龜筮恊從臣民無逆也



[001-066a]






 五陽而決一隂五君子而去一小人不爲
 難矣然隂附五位五與四皆屬之是謂兊
 卦所謂包陽之隂挾君子之小人所以難
 決難去耳大壮之羊施壯子震震同類也
 夬之羊施于兊兊非類也變我則與同此
[001-066b]
 四爻所以有牽羊之象此三爻變有羊象






 初於本爻觀之則有豕象而九三突其醫
 初二四觀之則有魚象言陽包隂也於九
 五觀之則有瓜葛滋長之象姤本乾也一
 隂變其初有龍反化魚象龍化魚而角無
 用矣此姤之角所以上窮也乾之一陽起
[001-067a]
 子而終於巳巳實居巽方是乾之六陽與
 巽相遇於巳位而巽之一隂遂萌矣此一
 隂之生故名曰姤也







 萃之成卦則物合以類聚而陽據南面之
[001-067b]
 位一爲天子一爲諸侯下統三公二十七
 大夫八十一元士上奉宗廟之嚴防衆亂
 之道寄於初爻懲失衆之象寓於上畫萃
 者物之秋成而後萃也秋本主於兊兊卦
 未於上爻爲主今西南之坤氣運至西方
 而隂畫衆矣故二陽統之而上爻失衆焉





[001-068a]


 巽下之一隂與坤之三隂一體也隂沉滯
 而陽升騰升騰者二陽也初附二陽而升
 三陽又與之一體故有允升之象允者見
 信於人坤用事於亥而亥亦木之生而未
 成形者也至于子位則震居坤下震亦木
 也是木之始芽根耳若巽居坤下則有二
 陽非震一陽之比故曰升也升居丑位及
 乎卯則木王矣外卦以位言也而五天位
 是不可以階升也然貞者正也堯舜禹湯
[001-068b]
 升天位以正如升階焉不以貞者寜免於
 顛躋乎



大易象數鈎深圖卷中