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金華黄先生文集卷四十二
塔銘 臨川危素編次
龍翔集慶寺笑隱禅師塔銘
今天子至元元年太中大夫廣智全悟大禅師住持大龍翔集
慶寺訢公上謝事之請御史大夫撒迪公以聞 上不允遣
使特 詔加釋教宗主兼領五山寺敕䑓臣諭 㫖俾安
居以終老寵錫優渥賚及其徒公不敢違黽勉受 命至正
四年夏五月巳丑朔乃陞堂辞衆退䖏東庵且援著令循本宗
資次舉徑山曇芳忠公以自代俄示微疾其月二十有四日壬
子委順而化六月四日
未奉全身殯于石頭城塔院臺府暨
郡邑諸司咸設祖奠于道左送者數千人八月十有六日壬申
窆于塔院之後岡分爪髮建塔杭之鳳凰山下弟子宻詣以師
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法嗣穹窿住山廷俊之状走金華山中諗于溍曰先師紹隆祖
道師表人天克恊
帝心光膺 聖眷宜有述以示来葉子甞庀軄太史氏且辱
交於先師銘非子誰冝爲敢奉状以請溍載念師之告寂也不
逺千里以所服玩来識永訣若有所屬於溍者誼不得以衰退
爲觧謹按公諱大訢自號笑隱族陳氏唐尚書操之裔丗居江
州後徙南昌故今爲龍興之南昌人父載母蕭氏公㓜開爽授
以書即成誦七歲㳺僧舎見佛像輒作礼瞻戀忘歸父母知不
可留九歲俾去家依伯父雲上人於本郡之水陸院祝髮礼雲
之徒彰上人爲師㝷受具戒年十七𥘉至廬山謁開先一山萬
公留掌内記既而遣詣百丈山𠫭晦機熈禅師一見深加器重
由内記陞居記室一日詰之曰黄龍得旨泐潭領徒㳺山名聞
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叢林及見慈明氣索汗下過在什麽䖏公抗声曰千年桃核裏
覔甚旧時仁師愈竒之又一日以百丈野狐語詰之曰且道不
落囙果便堕野狐身不昧因果便脫野狐身利害在什麼䖏公
擬荅師遽喝之自是平生凝滯渙然氷釋矣公毎謂先徳有云
但有纎疑不到無學安䏻七縦八横乃益研教典㫄及儒家道
流百氏之說師迁杭之净慈仍㪯公居記室出丗住湖之烏囬
遂以瓣香爲師法嗣居歲餘去㳺江浙間復歸净慈一時大尊
宿在父師行者咸与爲忘年友甞訪中峯本公於天目山坐語
至夜半風大作势欲裂崖石左右皆辟易公不爲動中峯甚敬
異焉鳳凰山大報囯寺以灾毀而法席空虚行宣政院倚公起
其廢公既至棟宇一新而規制有加於舊土田爲豪民所㩀者
悉取而歸之丞相脫歡荅刺罕公領行院事雅知公遷主中天
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竺而寺亦以灾毀不一年尽復其舊天曆元年有 詔以金
陵潜邸為大龍翔集慶寺妙柬名徳俾之開山公首膺其選特
卑三品文階以冠法號明年驛召赴 闕入見 奎章閣
賜坐良乆咨問法要對揚称 㫖因及公師傳之自於是侍
書學士虞公集承 詔為晦機製塔銘既又改中天竺寺額
曰天暦永祚以表公興𣸪之功而公之别院曰廣智亦俾虞公
為書其扁㮄所賜貂裘金衲衣及它貴珎服用之物悉出異數
從行者預賜有差尋命中使傳 旨館公於泰禧宗禋院留
居浃旬勞問狎至再召見遂辞歸餞送之禮弥厚公巳南還復
遣使降 壐書加䕶香幣之頒無虚月
皇上御極待遇益隆用大臣 奏命公与百丈住山東陽煇
公同挍正
林清規書成四方咸耴法焉公甞於室中問一僧
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百丈野狐作麽生僧方擬進語公便打復問旁僧你道這僧好
打麽僧亦擬進語師亦打云同坑無異土又一僧參次公云青
州布衫重七斤即不問你道万法歸一一歸何䖏僧云東廊頭
西廊下公云瞎漢来這裏乱說拈拄杖便打又一僧參次公以
手指云釋迦弥勒文殊普賢從你脚根下過去了也僧茫然公
即喝去其機鋒峻峭類如此一住八年不淂謝復住九年脫歡
公爲行䑓御史大夫示疾前一日往致别焉既又别一二所知
欵語良乆逮唱滅猶力疾趺坐屬其徒以累受賜金帛作萬佛
閣上報 國㤙餘一無所及遂書偈而逝春秋六十有一夏
四十有六所度弟子若干人得法而分居列刹者若干人四㑹
語有録外集曰蒲室藁公以母年髙闕於覲省毎自謂有媿於
睦州編蒲奉親爰以蒲名室囙以名其藁云公質貌魁特襟度
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豁如其所爲文無山林枯寂之態変化開闔竒彩爛然而論議
磊落一出於正未甞有所偏蔽虞公称其如洞庭之野衆樂並
作鏗鈜軒昻蛟龍起躍物怪屏走沈冥發興至於名教莭義則
感厲奮激老於文學者不䏻過也人以爲知言𥘉魏國趙公孟
頫未識公得其文歎賞不巳即命駕訪之一時賢士大夫咸慕
而交焉公歸寂之日天大風雨殯之日宻雲四合隂凮肅然窆
之日城東南皆雨而城西獨無沾
靈異之迹可徴不誣其遭
逢盛際始榮終哀有不偶然者矣銘曰
昔在 先朝龍潜下土蠖濩之居化爲宝所人天四衆川奔
雲聚度門巍巍公其梁柱扵皇昌辰金輪御宇寵綏故舊使節
㫄午函香示信傳宣 天語曰以五山悉統於汝凡兹釋教
汝爲宗主敷求遺範用継汝祖㤙光衣𬒳榮過衮黼匪公宿徳
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疇克荷負典則所存有墜必㪯木鐸載揚重䂓疊矩单提直指
表正端緒竪立法幢作大依怙宻禆 上化萬物時雨云胡
不憗訃聞當宁石頭之岡崇崇窣堵史臣勒銘垂休千古
崑山薦嚴寺竺元禅師塔銘
師諱妙道字竺元台之寕海人俗姓陳父曰某母何氏家故業
儒師生而骨氣凝重神資秀朗㓜嗜斈不煩師訓尤喜誦佛
書既而曰文字之學人皆可為吾當求之扵文字之外可也善
凬鍳者語其父曰此子不凡寘之僧中可作長老人皆呼為長
老児偶患右目母携以禱於觀音像前仰見像之右目有小蛛
窠為掲去之患随愈父以為扵佛有縁年十六俾岀家依杭之
六和開化寺正嚴法師十八得度尋受具戒於大昭慶寺𣑽祥
律師嚴師令學百法論師曰一法不學學百法乎乃辞去徧參
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禅門知識皆不契最後至阿育王山謁横川珙禅師未㡬延歸
侍司一日聞室中㪯乾矢橛話意未觧怏怏不巳忽曰何乃自
為疑碍遂入見質所疑川曰汝不㑹耶展開两手云那那師豁
然大悟即呈偈曰雲門乾夫橛光明照十方鄮峯纔彂足五日
到錢唐川頷之頋謂衆曰再来人也由是名動林行軰更相
詰難毎出其上㑹中飽𠫭者如竹山圭東石契唯菴貫皆敬畏
之至元已丑用㪯者出世于本邑之慈源寺說法嗣横川居六
年法席鼎盛俄謝去訪髙沙彌遺踪於湧泉因留止焉仙居之
紫籜山廣度禅寺乆廢道俗僉言非師莫能起之郡府以為然
元貞丙申請師主寺事居五年棟宇一新仍懇荒穢之地為田
以足其食學徒坌集師於土木塲中接引無倦
仁宗朝有以師名上聞者𬒳 旨住黄岩之浮山鴻福禅寺
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賜號㝎慧玄明禅師皇慶癸丑正月也寺㫄民多豪横師至無
不輸誠傾嚮衆/始獲安其居紫籜浮山皆古刹由師而名愈顯延
祐丙辰忽若有不適扵意者亟引去部使者俾有司迫之還山
是夜衆悉夢師再至巳而𣸪潜歸紫籜遂往拜横川塔於育王
省嚴師於六和嚴師䖏之於白賁庵浄慈靈隱两山争欲致之
俱不就㑹平江之東禅薦嚴禅寺虚席郡府及諸山同以䟽請
師𥙷其䖏居四年而拂衣歸休于白賁六和雖外宗衲子来𠫭
叩無虚日師年逾七十稍厭扵煩瀆懐紫籜之幽絶乃曵杖東
還送者徃徃泣别於江滸師責之日衲僧家當以斯道為巳任
視聚散如浮雲奈何恋恋效児女軰耶自此不岀山者十有四
年門人在方外者期以師年九十會慶於膝下師聞之曰我不
過明年正月半明年乙酉正月十有二日𥘉無所疾苦忽修大
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方諸老及外䕶書嘱以宗門大事且戒其𠫭學比丘永達司聦
曰汝䓁從朝至暮行住坐卧起心動念皆是自家珎宝若辦真
實工夫作得主宰自然與道相應任從生死変迁直是移換汝
絲毫不得方名大丈夫不孤負出家斈道之志庻无媿於父母
師友亦不虚受佛祖慈蔭吾明日行矣汝䓁冝/各努力無䘮光隂
十三日黎明沭浴更衣趺坐略叙平生始末以別衆逹聦乞留
偈師曰諸方到此作尽伎俩我只如常不得巳援筆書偈曰佛
夀八十我多九年丗間情尽寂㓕現前投笔而逝春秋八十有
九臘五十有二龕㽞七日闍維目睛齒牙不壊設利尤晶熒所
度弟子可田一玄建塔于浮山曰歸源清宇元寂建塔于紫籜
曰圎明當寺住持門人惟一収設利与諸不壊者分蔵焉師身
不滿七尺而質貌魁偉性剛直慎許可安貧樂道不為縁飾進
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退之際䖏之𥙿如日用中惟以向上事開示斈者丗諦語言不
以掛口一僧問陸亘大夫見南泉云弟子家中有一片石也曽
坐也曽卧欲鎸作佛得麽泉云得亘云莫不淂麽泉云不淂未
審意作麽生師云如人向十字街頭開箇飯店只是不許人喫
一僧問和尚教看柏樹子話並無入路師云河裏失錢河裏漉
一僧夜上方丈請益師問汝毎日看什麽機縁僧云看狗子無
佛性話師云試㪯看僧欲啓口師厲声云夜深下去僧不㑹歸
堂中怨詈不巳或者以告師云它向後㑹去在僧聞之釋然其
方便為人多此類台之郡長官某問如何是佛師云牛背上老
鴉問如何是法師云蘸雪喫冬瓜大契其意即挽師主天寕未
行而有浮山之命晚歸紫籜自號東海暮翁淅東大帥某居蕲
縣翼萬户府時两入山問道聞師開示深用歎服南䑓御史常
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公某不逺二千里来訪師發薬之㽞兼旬不忍去其為達官大
人所重又如此紫籜有梁昭明太子廟大徳丁未歲大旱官吏
父老請雨不應師欲徙其廣神見夢於縣長吏曰為我一言明
日當雨長吏以白於師雨随至師之道非獨有以信扵人雖鬼
神亦莫之能違也故示㓕之後識与不識无不尽哀師有重枮
雪竇㪯古一百則頌古五十三則四㑹說法語錄若干卷識者
評其機用峭㧞如鐡橛石片云温之夀昌禅寺住持門人法源
既結集而求太常博士栁公貫序其首以行其丗司聦復以慶
元保福禅寺住持門人一知所状師行業来徴銘溍幸及與師
接而挹其真凬頋以㳺於方内未䏻受法雨之餘潤懼無以賛
揚万一而司聦之来重以前育王住山印公諸大尊宿為之勸
請不敢以鄙陋固辞銘曰
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禅林之盛宗唱並傳古響復續矯惟横川師之有聞匪听以耳
不勞展手巳淂吾髓虚而善應宗通說通末後一着乃其極功
佛之夀命非有数量特以八十示世間相師多扵佛奚啻九年
靈根不壊身真
然門人所記四㑹有錄我銘其蔵用志陵谷
筠巖律師塔銘
師諱大節號筠岩族趙氏越之㑹稽人㓜不茹葷年二十有六
乃辞家入道得度於上虞法果寺中孚禅師尋受具戒動必中
度其祖欽律師住台之妙果甚爱重之遣從同郡花涇銛法師
為天台性具之學輒䏻通其大義銛見師戒行精嚴謂曰佛之
慧命寄在毗尼汝大父律中宗匠汝䏻扵叔丗光紹其宗吾道
不在兹乎師承命即日渡江依石峯印律師扵杭之灵芝寺不
数年悉䆒其宗旨明慶吉公延致西班乆之㑹虎岩良公嗣主
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法席推居苐一座演暢融明軌範峻整為衆所恱服而敬畏然
䏻以慈悲攝誘与物無忤岀世本郡之羅漢院支傾植仆靡惮
其勤迁主松江之延㤙报徳寺道譽益盛屡欲謝事而其徒不
忍捨 居二十有六年一旦不疾而逝臨終称佛名不輟俄黙
坐而暝如入深㝎焉重紀至元之元年十月二十五日也丗夀
九十僧臘六十五闍維舌根不壊函靈骨歸上虞建塔于法果
師長眉深目廣顙豐頥三衣惟布日但一食人施以錢有来索
者予之無 以故囊無留貲在明慶時寺屋以灾尽毀而師所
居蒙堂獨存明日有一卒来前言昨日救火傷吾足言訖忽不
見而几上韋陀天神像足缺一指聞者莫不大驚師三閱大蔵
行中書左丞容齋李公以師事之一日延師誦經神僧為降異
光滿室衆所共覩李公語人曰節公佛菩薩地位中人也歲大
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侵淅河東西殍死者縦横溝壑間師岀衣盂之貲建無遮大㑹
三晝夜施者不慕而集瑞應之迹尤夛而師未甞言之盖自雙
林唱㓕丗逺教分殊師異旨莫適相通師雖受持律部而兼脩
念佛三昧効古人作懐净土詩数十萹昔大智和尚甞曰吾生
弘毗尼死歸安飬平生所淂惟二法門大智之後善継善述惟
師有焉師所度弟子一清今住越之東山禅寺孫若干人其上
首明慶住持講律宗主志果状師行業請為之銘用刋于兹碑
銘曰
佛乆㓕度三學殊宗卓然大智合異為同惟師承之克恊其志
㑹二法門歸一大事彂祥効瑞人天具依靈根不壊窣堵巍巍
有大苾蒭為律宗主謁辞樹碑昭示所祖
四明乾符寺觀主容公塔銘
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四明乾符寺觀主大師諱普容字太虚俗姓茅氏丗爲餘姚人
年十有四出家於里之屿山又十有三年祝髮扵杭之昭慶明
年受具戒於明之開元依碧溪聞公於明之延慶杭之集慶者
乆之從石林介公歸延慶淂止觀法門於桐溪済公既歴四行
雪岑海公爲升座說偈囙以主觀事亡何返屿山扵是乾符乆
廢新復半岩全公北溪謙公咸諉以興造師爲募施者建寺如
其舊買田六百畮有畸与寺别籍作九品觀室居焉法席偶虚
江湖道俗皆兾得師補其䖏避不就郡人福清州判官楊某爲
構精舎城東三里所白有司以聞于 朝有㫖賜寺額曰慈
濟且加法師號俾之開山師黽勉受 命爲買田三百畮有
畸贍其衆而仍居乾符俄㪯净業㑹扵慈済与衆別眀日遂别
士大夫常所住還者又明日示寂於所居之觀室春秋七十夏
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四十四時延祐七年二月一日也某月某日奉全身塔于慈済
寺東南若干歩所度弟子惟允法言䓁若干人法言既嗣住慈
済始状其行事願刋之兹碑溍謹為之序曰師家故業儒詩礼
之斈厥有端緒今不言尊其教也粤自大雄唱㓕殊師異旨莫
適統一惟天台之傳為得其宗而學者或梏於章句有教無行
師盖病之是故一年修常坐二年修常行餘時則修半行坐非
行坐凡然其頂者三爇其臂者百閱七年而四三昧以具既又
集同行修大悲期一年净土期七年寓公䖏士慕而与之㳺輒
為㪯東林故事四衆從之為四十八願㑹者座下恒数十百人
所著書惟圎修要義一卷而未甞示有證入故人無得而称焉
歲大饑且疫為粥活其不䏻自食者用闍維法歛送其死無所
歸者今行中書左丞李公時為紹興路緫𬋩師為建普度㑹十
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晝夜竣事若有歌謡聲同知慶元路緫𬋩府事張侯以旱告師
為合同修六十人詣白衣觀丗音像前肉香祈哀感瑞光如瓔
珞雨三日乃止駙馬都尉瀋王謁𥙷怛洛迦山道岀四明膜拜
執弟子禮請主如意輪期三七日尋獲異夢益申敬亊此皆丗
之所共称者也昔安㝎梁氏盖入天台之室矣然扵其行位猶
曰不可得而知也矧以溍之蒙陋未始一登師之堂其有以異
夫丗之知師者乎譔次其畧賛揚万一云尓銘曰
八教所詮曰一大事孰昧其依淂語失義有偉大師玄珠宻契
爰即身心而指㝎慧法網可裂行海無際一雲在空潤澤旁施
丗出丗樂平䓁不二侯王順凬天龍効瑞徒闚應迹莫表階位
勒文焯实式告来裔
眞如觀主夀公塔銘
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錢唐眞如觀主大師示寂後五年弟子慧炬始以状求予銘其
舎利之塔予退休之餘方掃除筆研然以師道行之尊乃予夙
所歆慕而慧炬又遣使馳書踰濤江而来何敢以荒落固辞按
状師諱正夀别號松壑族姓徐氏杭之錢唐人父名某家故業
儒師自髫齔之年厭䖏塵俗棄家斈浮圖法於南天竺之崇㤙
演福寺某年從住山栁塘權公法師得度為沙門誦經禮佛晝
夜不輟平居食不過中脅不至席嚴持禁戒彌乆益堅某年玉
岡潤公法師来住是山師既聞妙教即立妙行道譽日廣遂陞
居苐一座為斈者師座下恒数百人師随機開示縦談極辨未
甞少倦江湖道俗争欲得師出丗以主法㑹師之母某氏賢而
有識毎戒之曰慎勿以住院累我師亦恪遵母訓諸方以聘幣
来者皆峻拒不納而扵自行之功愈加精進行四三昧終而復
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始雖寸隂弗棄有施以財物者輒均分於衆而以已所得贖禽
魚之屬以放生衣鉢之外絶无長物某年肇建真如觀堂於錢
唐城北母亦随喜尽岀其匳具以資役費堂成奉安千手千眼
觀丗音像於其中歲以季秋之月集十方行人修大悲懴三七
日又别立普賢道塲歲修法華三昧構重閣
置金書大般若
經銀書大智度論於其上而闢其下為講堂以待来學師凡造
佛像演經文主懴期授戒法往往感天神侍坐天雨宝花靈光
瑞相變化非一莫可殚紀至正二年春二月俄示微疾語其衆
曰佛涅槃前一日我當去可為我建净土懴七晝夜以助西歸
十三日沭浴更衣端坐達旦廣說觀心觀佛净土法門以䇿勵
斈徒安然而逝十四日也丗夀若干僧臈若干十九日闍維啓
龕視之顔貌如生手足柔軟既而於火輪中放金色光涌髙数
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丈衆共覩師坐五色雲端凝然不動遺烬中舌根不壊得舎利
無數其徒相与謀而起塔扵觀堂之 若干步師所度弟子得
其法者曰徳禹嗣主觀堂曰普曜住車溪廣福教院曰慧炬及
宗勝英辯慧寕至道居安䓁今同居天竺靈山寺行法華三昧
以千日為期云銘曰
衡台之教囙言以傳惟真如師匪託空言以净信心由觧起行
具四三昧圎修圎証捴持万法安住一乗乃發弘願接物利生
天神
靈宝華現瑞感應之交靡容思議化期既畢駕言西歸
萬目所瞻眞身在兹昔本非来今亦非去冩以銘詩式慰摧慕
道行碑
大慶夀禅寺住持秋亭禅師亨公道行碑
有大比丘曰秋亭禅師𬒳
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今天子命住持大都大慶夀禅寺其謝事而去迨今十有四年
王公大人莫不髙之學徒欲望其聲光接其辞氣而不可得今
住持臣僧顯儀實師法嗣之上首謀立石以頌其徳使覧者有
所觀感而興起焉至正十年夏四月九日
上御興聖便殿翰林學士承㫖臣哈刺八都児臣拜拜以為言
制可其奏事下本院命侍講斈士臣溍撰文學士臣好文書丹
别敕集賢侍講學士臣期頥篆題其額臣溍謹按師名洪亨順
徳之綦陽鎮孔氏子也家本業農而其父嗜讀書為善士母仁
慈而有賢行尤崇信釋氏之說一夕夢金像滿室翊日而師以
生師天禀迥異常児自㓜不茹葷飲酒毎慨然懐出塵之想父
母不欲違其志七歲即令岀家礼本府開元寺 公為師服勤
左右朝夕匪懈師性醇厚而言簡檏人未甞見其喧譁戯笑年
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二十得度受具徧㳺講肆微言奥旨無所不達謂单提直指乃
向上宗乘之捷徑遂至京師謁西雲禅師安公扵大慶夀寺一
見輒加賞識命入室侍香師勤於咨決雖示以呵責畧無動色
西雲大竒之傳衣而付法焉西雲唱㓕師法兄北溪禅師延公
嗣領其衆首命師主城西之廣福寺居歲餘挈瓶錫南㳺㐮漢
江淮間凡名山巨刹大善知識無不與之相叩擊而䆒其㫖趣
㑹于大同還駐竹林寺未㡬復歸休于慶夀尋以北谿命主彭
村之觀音院垂及五年四衆傾慕施者坌集大殿丈室門廡咸
為之一新北溪退席法兄魯雲禅師興公継之命扵苐一代玄
冥禅師法座秉拂拈香開堂演法出丗住持奉聖州之保寕寺
甫四年信嚮者愈衆魯雲逝而師以公㪯𥙷其䖏亦止四年小
大之務靡不尽心䇿厲其徒多成法噐俄一日大書偈曰和南
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上禮諸髙徳別請他人拯釣舡書畢投偈扵地芒鞋竹杖出門
徑去衆皆大驚奔走求之不得或報師隱於文明門外一小院
两班执事率衆邀迎師不為起再書偈曰䇿杖腰包歸去也再
来不直一文錢衆莫知所為乃相率白于宣政院遣客省使詣
師挽留之仍詢以逺引之故師曰祖師有云三年不去五年不
住此乃從上流傳之遺凬客省使還院白其事皆歎曰去冨而
就貧眞所謂高僧也太師右丞相秦王伯顔在中書亦遣官再
三勸請度不可强乃聽其所之師遂歸隱于順徳之開元寺足
不出户者踰十年顯儀既𬒳 上旨来𥙷其䖏乃遣迎致師
於故所住觀音院以便展省師年埀七十耳聦目明住丗歴刼
未昜量也所度弟子勝喜勝寕䓁若干人嗣其法者今慶夀顯
儀及永平開元住持某䓁若干人惟慶夀实四方禅宗列刹之
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首 朝廷甞刻玉為印以賜之崇階㫫位之所加後先相望
當路知師雅意謙退第奏請降 㫖賜號某大禅師其高凬
逺致槩可想見而臣溍起自衰退乆竊寵榮頋何足以知師受
記書辞無任媿懼其銘曰
巍巍人師祖道是承兼善三斈实為一乘精求博訪玄機宻契
燈皆同明海无異味推其自利用以利他雲奔川湊如客赴家
功成身退拂衣逺㪯蟻聚鱗集如児失母四衆攀慕万夫莫逥
迹有隱顯心非玄来動也時行静也時止出以濟物䖏以全已
龍象所萃人天具依鴻飛冥冥弋者奚為名之我随上徹
當宁詞臣作頌清凬千古
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金華黄先生文集卷弟四十二
