KR3j0011 人物志-魏-劉卲 (master)


[001-1a]
人物志卷上
    魏 散騎常侍劉 邵 撰
    凉 儒林祭酒劉 昞 注
  九徴一 體别二
  流業三 材理四
九徴第一人物情性志氣不同/徴神見貌形驗有九
葢人物之本岀乎情性性質禀之自然情/變由於染習是以
觀人察物當/尋其性質也情性之理甚㣲而玄非聖人
[001-1b]
之察其孰能究之哉知無形狀故常人不/能覩惟聖人目擊而
照/之凡有血氣者莫不含元一以爲質質不/至則
不能渉寒/暑歷四時禀隂陽以立性性資於隂陽故/剛柔之意别矣
體五行而著形骨勁筋柔皆/禀精於金木苟有形質猶
可卽而求之由氣色外著故相/者得其情素也凡人之質
量中和最貴矣質白受采味甘受和中和/者百行之根本人情之良
田/也中和之質必平淡無味惟淡也故五味/得和焉若苦則
不能甘矣若酸/也則不能醎矣故能調成五材變化應節
[001-2a]
平淡無偏群材必御/致用有宜通變無滯是故觀人察質必先
察其平淡而後求其聦明譬之驥騄雖超/逸絶羣若氣性
不和必有毀衡碎/首决胸之禍也聦明者隂陽之精離目/坎耳
視聼之/所由也隂陽清和則中叡外明聖人淳耀
能兼二羙知㣲知章耳目兼察通幽逹㣲/宫材授方舉無遺失
自非聖人莫能兩遂雖得之於目/或失之於耳故明白
之士逹動之機而暗於玄慮逹於進趨而/暗於止静以
之進趨則欲速而成疾以/之深慮則抗奪而不入也玄慮之人識静
[001-2b]
之原而困於速㨗性安沉黙而智乏應機/以之閑静則玄㣲之道
搆以之濟世則/勁㨗而無成猶火日外照不能内見金
水内暎不能外光人各有能物各有性是/以聖人任明白以進趨
委守成於玄慮然後動/止得節出處應宜矣二者之義葢隂陽
之别也陽動隂静乃天地/之定性况人物乎若量其材質稽
諸五物五物之徴亦各著於厥體矣䈥勇/色青
血勇色赤中動/外形豈可匿也其在體也木骨金䈥火氣
土肌水血五物之象也五性者成形之具/五物爲母故氣色
[001-3a]
緃之/而具五物之實各有所濟五性不同各有/所禀禀性多者
則偏性/生也是故骨植而柔者謂之弘毅弘毅
也者仁之質也木則垂䕃爲仁之質/質不弘毅不能成仁氣清
而朗者謂之文理文理也者禮之本也火/則
照察爲禮之本本/無文理不能成禮體端而實者謂之貞固
貞固也者信之基也土必吐生爲信之基/也基不貞固不能成
䈥勁而精者謂之勇敢勇敢也者義之
决也金能㫁割爲義之决/决不勇敢不能成義色平而暢者謂
[001-3b]
[001-3b]
乎五質人情萬化不可勝極/尋常竟源常在於五故其剛柔明
暢貞固之徴著乎形容見乎聲色發乎情
味各如其象自然之理神動形色/誠發於中徳輝外耀故心質
亮直其儀勁固心質休决其儀進猛心質
平理其儀安閑夫儀動成容各有態度直
容之動矯矯行行休容之動業業蹌蹌徳
容之動顒顒卬卬夫容之動作發乎心氣
心氣於内/容見於外心氣之徴則聲變是也心不繫/一聲和
[001-4a]
乃/變夫氣合成聲聲應律吕清而亮者律/和而平者吕
和平之聲有清暢之聲有囬衍之聲心氣/不同
故聲發/亦異也夫聲暢於氣則實存貌色非氣無/以成聲
聲成則/貌應故誠仁必有温柔之色誠勇必有
矜奮之色誠智必有明逹之色聲既殊𬋩/故色亦異
夫色見於貌所謂徴神貌色徐疾爲/神之徴驗
神見貌則情發於目目爲心候故/應心而發故仁目
之精慤然以端心不傾倚則/視不囬邪勇膽之精曄
[001-4b]
然以彊志不怯懦則/視不衰悴然皆偏至之材以勝
體爲質者也未能不厲而/威不怒而嚴故勝質不精則
其事不遂能勇而不能怯/動必悔吝隨之是故直而不柔
則木木彊激訐/失其正直勁而不精則力負鼎絶臏/失其正勁
固而不端則愚專巳自是/䧟於愚戅氣而不清則越
辭不清順/發越無成暢而不平則蕩好智無涯/蕩然失絶是故
中庸之質異於此類勇而能怯仁而能决/其體兩兼故爲衆材
之/主五常既備包以澹味既體鹹酸之量/而以無味爲御
[001-5a]
質内充五精外章五質澹凝/淳耀外麗是以目彩五
暉之光也心清目朗/粲然自耀故曰物生有形形有
神精不問賢愚皆受氣質之禀性隂陽但/智有精粗形有淺深耳尋其精色視
其儀象下至皁&KR0674牧/圉皆可想而得之也能知精神則窮理盡
聖人有以見天下之動而擬諸/形容故能窮理盡性以至於命性之所
盡九質之徴也隂陽相生數不過九故/性情之變質亦同之
則平陂之質在於神神者質之主也故神/平則質平神陂則質
明暗之實在於精精者實之本故精惠/則實明精濁則實暗
[001-5b]
勇怯之勢在於䈥䈥者勢之用故䈥勁/則勢勇䈥弱則勢怯
弱之植在於骨骨者植之基故骨剛/則植彊骨柔則植弱躁静
之决在於氣氣者决之地也氣盛决/於躁氣冲决於静矣慘懌
之情在於色色者情之候也故色悴/由情慘色恱由情懌衰正
之形在於儀儀者形之表也故儀衰/由形殆儀正由形肅態度
之動在於容容者動之符也故衺動/則容態正動則容度緩急
之狀在於言言者心之狀也故心恕/則言緩心𥚹則言急其爲
人也質素平澹中叡外朗䈥勁植固聲清
[001-6a]
色懌儀正容直則九徴皆至則純粹之徳
非至徳大人其/孰能與於此九徴有違違爲乖/戾也則偏
雜之材也或聲清色懌而質不平淡/或䈥勁植固而儀不崇直三度
不同其徳異稱偏材荷一至之名兼材居/徳儀之目兼徳體中庸之
故偏至之材以材自名猶百工衆伎/各有其名也
材之人以徳爲目仁義禮智/得其一目兼徳之人更
爲羙號道不可以一體說徳不可以一方/待育物而不爲仁齊衆形而不爲
徳凝然平淡與物/無際誰知其名也是故兼徳而至謂之中
[001-6b]
居中履常故/謂之中庸中庸也者聖人之目也大/仁
不可親大義不可報無/徳而稱寄名於聖人也具體而㣲謂之徳
行徳行也者大雅之稱也施仁以親物直/義以利仁失道
而成徳抑/亦其次也一至謂之偏材偏材小雅之質
徒仁而無義徒義而無仁未能兼/濟各守一行是以名不及大雅也一徴
謂之依似依似亂徳之類也純訐似直而/非直純宕似
通而/非通一至一違謂之間雜間雜無恒之人
善惡叅渾心無定是/無恒之操胡可擬議無恒依似皆風人
[001-7a]
末流其心孔艱者乃有/教化之所不受也末流之質不可勝
論是以畧而不槩也蕃徒成羣/豈可數哉
體别第二禀氣隂陽性有剛柔/拘抗文質體越各别
夫中庸之徳其質無名汎然不繫一貌/人無得而稱焉
鹹而不鹻謂之醎耶無鹻可容/公成百鹵也與鹹同淡而不&KR2861
謂之淡耶/味復不&KR2861質而不縵謂之質耶/理不縵素文而不繢
謂之文耶/采不畫繢能威能懐能辨能訥居鹹淡之/和處質文
之際是以望之儼然卽之/而文言滿天下無辭費變化無方以逹
[001-7b]
爲節應變適化/期於通物是以抗者過之勵然抗奮/於進趨之
而拘者不逮屯然無爲於/拘抗之外夫拘抗違中
故善有所章而理有所失養形至甚則虎/食其外高門懸
薄則病/攻其内是故厲直剛毅材在矯正失在激
訐刺生/於剛厲柔順安恕每在寛容失在少决
多疑生/於恕懦雄悍傑健任在膽烈失在多忌慢/法
生於/桀悍精良畏慎善在恭謹失在多疑疑難/生於
畏/慎彊楷堅勁用在楨幹失在專固專巳生/於堅勁
[001-8a]
論辨理繹能在釋結失在流宕傲宕生/於機辨
博周給弘在覆𥙿失在溷濁溷濁生/於周普清介
廉潔節在儉固失在拘局拘局生/於廉潔休動磊
落業在攀躋失在䟽越䟽越生/於磊落沉静機宻
精在玄㣲失在遲緩遲緩生/於沉静樸露徑盡質
在中誠失在不㣲漏露生/於徑盡多智韜情權在
譎畧失在依違隱違生/於韜情及其進徳之日不
止揆中庸以戒其材之拘抗抗者自是以/奮勵拘者自
[001-8b]
是以/守局而指人之所短以益其失拘者愈拘/抗者愈抗
或負石沉軀/或抱木燋死猶晉楚帶劒遞相詭反也自/晉
視楚則笑其在左自楚視晉則笑其在右/左右雖殊各以其用而不逹理者横相誹
謗拘抗相反/皆不異此是故彊毅之人狠剛不和不
戒其彊之搪突而以順爲撓厲其抗以柔/順爲
撓弱抗其/搪突之心是故可以立法難與入㣲狠彊/剛戾
何機㣲/之能入柔順之人緩心寛斷不戒其事之
不攝而以抗爲劌安其舒以猛抗爲劌傷/安其恕忍之心
[001-9a]
是故可與循常難與權疑緩心寡斷何/疑事之能權
悍之人氣奮勇决不戒其勇之毀跌而以
順爲恇竭其勢以順忍爲恇怯而/竭其毀跌之勢是故可
與渉難難與居約奮悍毀跌何/約之能居懼慎之人
畏患多忌不戒其愞於爲義而以勇爲狎
增其疑以勇戅爲輕侮而/增其疑畏之心是故可與保全
難與立節畏患多忌何/節義之能立凌楷之人秉意勁
特不戒其情之固護而以辨爲僞彊其專
[001-9b]
以辨博爲浮虚而/彊其專/一之心是故可以持正難與附衆
執意堅持何/人衆之能附辨博之人論理贍給不戒其
辭之汎濫而以楷爲繫遂其流以楷正爲/繋礙而遂
其流宕/之心是故可與汎序難與立約辨愽汎/濫何質
約之/能立弘普之人意愛周洽不戒其交之溷
雜而以介爲狷廣其濁以拘介爲狷戾而/廣其溷雜之心
是故可以撫衆難與厲俗周洽溷雜何/風俗之能厲
介之人砭甫廉/反清激濁不戒其道之隘狹
[001-10a]
而以普爲穢益其拘以弘普爲穢雜而/益其拘局之心
故可與守節難以變通道狹津隘何/通塗之能渉休動
之人志慕超越不戒其意之大猥而以静
爲滯果其銳以沉静爲滯屈/而增果銳之心是故可以進趨
難與持後志在超越何/謙後之能持沉静之人道思廻
復不戒其靜之遲後而以動爲䟽羙其愞
以躁動爲麄䟽而/羙其愞弱之心是故可與深慮難與㨗
思慮廻復何/機速之能及樸露之人中疑實 不戒
[001-10b]
其實之野直而以譎爲誕露其誠以權譎/爲浮誕
而露其誠/信之心是故可與立信難與消息實/野直
何輕重/之能量韜譎之人原度取容不戒其術之
離正而以盡爲愚貴其虛以欵盡爲愚直/而貴其浮虛之
是故可與讃善難與矯違韜譎離正何/違邪之能矯
夫學所以成材也彊毅静其抗/柔順厲其愞恕所以推
情也推巳之情/通物之性偏材之性不可移轉矣固/守
性分聞/義不徙雖教之以學材成而隨之以失剛/毅
[001-11a]
之性巳成激/訐之心彌篤雖訓之以恕推情各從其心
意之所非不/肯是之於人信者逆信推巳之信謂人皆/信而詐者得容爲
僞/也詐者逆詐推巳之詐謂人皆詐/則信者或受其疑也故學不
入道恕不周物偏材之人各是巳能何/道之能入何物能周也
偏材之益失也材不能兼教之愈失是以/宰物者用人之仁去其貪
用人之智去其詐然後羣/材畢御而道周萬物也矣
流業第三三材爲源習者爲流/流漸失源其業各異
葢人流之業十有二焉性既不同染習又/異枝流條别各有
[001-11b]
志/業有清節家行爲/物範有法家立憲/垂制有術家智/慮
無/方有國體三材/純備有噐能三材/而㣲有臧否分别/是非
有伎俩錯意/工巧有智意能錬/衆疑有文章屬辭/比事
儒學道藝/深明有口辨應對/給㨗有雄傑膽畧/過人若夫
徳行高妙容止可法是謂清節之家延陵
晏嬰是也建法立制彊國富人是謂法家
管仲商鞅是也思通道化䇿謀竒妙是謂
術家范蠡張良是也兼有三材三材皆備
[001-12a]
徳與法術/皆純備也其徳足以厲風俗其法足以正
天下其術足以謀廟勝是謂國體伊尹吕
望是也兼有三材三材皆㣲不純/備也其徳足
以率一國其法足以正鄕邑其術足以權
事宜是謂噐能子産西門豹是也兼有三
材之别各有一流三材爲源則/習者爲流也清節之流
不能弘恕以清爲理/何能寛恕好尚譏訶分别是非
巳不寛恕/則是非生是謂臧否子夏之徒是也法家
[001-12b]
之流不能創思遠圖法制於近/思不及遠而能受一
官之任錯意施巧務在功成/故巧意生是謂伎倆張
敞趙廣漢是也術家之流不能創制埀則
以術求功/故不埀則而能遭變用權權智有餘公正
不足長於權者/必短於正是謂智意陳平韓安國是
也凡此八業皆以三材爲本非徳無以正/法非法無以
興術是以八業之/建常以三材爲本故雖波流分别皆爲輕
事之材也耳目殊𬋩其用同功/羣材雖異成務一致能屬文著
[001-13a]
述是謂文章司馬遷班固是也能傳聖人
之業而不能幹事施政是謂儒學毛公貫
公是也辯不入道而應對資給是謂口辯
樂毅曹丘生是也膽力絶衆材畧過人是
謂驍雄白起韓信是也凡此十二材皆人
臣之任也各抗其材不能兼備保守/一官故爲人臣之任也主徳
不預焉主徳者聦明平淡總逹衆材而不
以事自任者也目不求視耳不叅聼各司/其官則衆材逹衆材既逹
[001-13b]
則人主埀拱/無爲而理是故主道立則十二材各得
其任也上無爲則/下當任也清節之徳師氏之任也
掌以道徳/教道胄子法家之材司冦之任也掌以刑/法禁制
姦/暴術家之材三孤之任也掌以廟謨/佐公論正三材
純備三公之任也位於三槐/坐而論道三材而㣲冡
宰之任也天官之卿/總御百官臧否之材師氏之佐
分别是非/以佐師氏智意之材冡宰之佐也師事/制宜
以佐/天官伎俩之材司空之任也錯意施巧/故掌冬官
[001-14a]
學之材安民之任也掌以徳毅/保安其人文章之材
國史之任也憲章紀述/埀之後代辯給之材行人之
任也掌之應荅/送迎道路驍雄之材將帥之任也掌/轄
師旅討/平不順是謂主道得而臣道序官不易方
而太平用成太平之所以成由官人之不/易方若使足操物手求行四
體何由寜理/道何由平若道不平淡與一材同用好
譬大匠善䂓/惟䂓之用則一材處權而衆材失任矣
惟䂓之用則矩不得立其方䋲不/得經其直雖目運䂓矩無由成矣
[001-14b]
材理第四材既殊塗理亦異趣/故講羣材至理乃定
夫建事立義莫不湏理而定言前定則不/惑事前定則
不/躓及其論難鮮能定之夫何故哉葢理多
品而人異也事有萬端人情/舛駁誰能定之夫理多品則
難通人材異則情詭情詭難通則理失而
事違也情詭理多/何由而得夫理有四部道義事情/各有部也
明有四家明通四部/各有其家情有九偏以情犯明/得失有九
流有七似似是而非/其流有七說有三失辭勝理滯/所失者三
[001-15a]
難有六構彊良競氣/忿構有六通有八能聦思明逹/能通者八
若夫天地氣化盈虛損益道之理也以道/化人
與時/消息法制正事事之理也以法理人/務在憲制禮教
宜適義之理也以理教之/進止得宜人情樞機情之
理也觀物之情/在於言語四理不同其於才也湏明
而章明待質而行是故質於理合合而有
明明足見理理足成家道義與事/情各有家是故質
性平淡思心玄㣲容不躁櫌/其心詳宻能通自然道
[001-15b]
理之家也以道爲理故/能通自然也質性警徹權畧機
容不遲鈍則/其心機速能理煩速事理之家也以/事
爲理故審/於理煩也質性和平能論禮教容不失適/則禮教得
辯其得失義禮之家也以義爲禮故/明於得失也
性機觧推情原意容不妄動則/原物得意能適其變
情理之家也以情爲理故/能極物之變四家之明既異
而有九偏之情以性犯明各有得失明出/於真
情動於性情勝明則/蔽故雖得而必䘮也剛畧之人不能理㣲
[001-16a]
用意麄粗/意不玄㣲故其論大體則弘博而髙遠性/剛
則志/遠歷纎理則宕徃而䟽越志遠故/䟽越抗厲
之人不能廻撓用意猛奮/志不旋屈論法直則括處
而公正性厲則/理毅說變通則否戾而不入理/毅
則滯/礙堅勁之人好攻其事實用意端確/言不虛徐
機理則頴灼而徹盡性確則/言盡渉大道則徑
露而單持言切則/義少辯給之人辭煩而意銳
用意疾急志/不在退挫推人事則精識而窮理性銳/則窮
[001-16b]
即大義則恢愕而不周理細故/遺大浮沉之
人不能沉思用意虛廓/志不淵宻序䟽數則豁逹而
傲博性浮則/志㣲立事要則爁炎而不定志傲/則理
淺觧之人不能深難用意淺脕/思不深熟聼辯說
則擬鍔而愉恱性淺則/易恱審精理則掉轉而
無根易恱故/無根寛恕之人不能速㨗用意徐/緩思不
速/疾論仁義則弘詳而長雅性恕則/理雅趨時務
則遲緩而不及徐雅故/遲緩温柔之人力不休
[001-17a]
用意温潤/志不羙恱味道理則順適而和暢性和/則理
擬疑難則濡愞而不盡理順故/依違好竒之
人横逸而求異用意竒特/志不同物造權譎則倜儻
而瓌壯性竒則/尚麗案清道則詭常而恢迂竒/逸
故恢/詭此所謂性有九偏各從其心之所可
以爲理心之所可以爲理是/非相蔽終無休巳若乃性不精
暢則流有七似有漫談陳說似有流行者
浮漫流雅/似若可行有理少多端似若博意者辭繁喻/愽似若
[001-17b]
弘/廣有廻說合意似若讃解者外佯稱善/内實不知
處後持長從衆所安似能聼斷者實自無/知如不
言觀察衆談/讃其所安有避難不應似若有餘而實
不知者實不能知忘徉不應/似有所知而不荅者有慕通口解
似恱而不懌者聞言即說有似於觪/者心中漫漫不能悟有因
勝情失窮而稱妙辭巳窮矣自以爲/妙而未盡跌則
掎蹠理巳跌矣/而彊牽㨿實求兩解似理不可屈者
辭窮理屈心樂兩解而言/猶不止聼者謂之未屈凡此七似衆人
[001-18a]
之所惑也非明鏡焉/能監之夫辯有理勝理至不/可動
有辭勝辭巧不/可屈理勝者正白黑以廣論釋
㣲妙而通之說事分明有如粉黛/朗然區别辭不潰雜辭勝者
破正理以求異求異則正失矣以白馬非/白馬一朝
而服于人及其至關/禁錮直而後過也夫九偏之材有同有
反有雜同則相解譬水流/於水反則相非猶火/滅於
雜則相恢亦不必同又不/必異所以恢逹故善接論者
度所長而論之因其所能則/其言易曉歷之不動則
[001-18b]
不說也意在杓馬/彼俟他日傍無聽逹則不難也凡/相
難講爲/逹者聼不善接論者說之以雜反彼意在/狗而說
以馬彼意大同/而說以小異說之以雜反則不入矣以/方
入圓理/終不可善喻者以一言明數事辭附於理/則言寡而
事/明不善喻者百言不明一意辭遠乎理雖/汎濫多言巳
不自明况/他人乎百言不明一意則不聼也自意/不明
誰聼/之是說之三失也善難者務釋事本每/得
理而/止住不善難者舍本而理末逐其言/而接之舍本
[001-19a]
而理末則辭構矣不尋其本理而/以煩辭相文善攻彊
者下其盛銳對家彊梁始氣必盛故/善攻彊者避其𥘉鼔也扶其
本指以漸攻之三鼔氣勝/衰則攻易不善攻彊者引
其誤辭以挫其銳意彊者意銳辭或暫誤/擊誤挫銳理之難也
挫其銳意則氣搆矣非徒羣言交錯/遂至動其聲色善躡
失者指其所跌彼有跌失/暫指不逼不善躡失者因
屈而抵其性陵其屈跌/而抵挫之因屈而抵其性則
怨構矣非徒聲色而巳/怨恨逆結於心或常所思求乆乃
[001-19b]
得之倉卒諭人人不速知則以爲難諭巳/自
乆思而/不恕人以爲難諭則忿構矣非徒怨恨/遂生忿爭
盛難之時其誤難迫氣盛辭誤/且當避之故善難者
徴之使還氣折意還/自相應接不善難者凌而激之
雖欲顧藉其勢無由棄誤顧藉/不聼其言其勢無由
則妄構矣妄言非訾/縱横恣口凡人心有所思則耳
且不能聽思心一至/不聞雷霆是故並思俱說競相
制止欲人之聽巳止他人之言/欲使聼巳人亦以其
[001-20a]
方思之故不了巳意則以爲不解非不觧/也當巳
出言由彼方/思故人不觧人情莫不諱不解謂其不解/則性諱怒
諱不解則怒搆矣不顧道理是非/於其兇怒忿肆凡此六
搆變之所由興也然雖有變搆猶有所得
造事立義當湏理定故雖有/變說小故終於理定功立若說而不難
各陳所見則莫知所由矣人人競說若不/難質則不知何
者可/用也由此論之談而定理者眇矣理多端/人情異
故發言盈庭/莫肯執其咎必也聦能聽序登髙能賦求/物能名如顔
[001-20b]
回聼哭蒼/舒量象思能造端子展謀侵晉乃/得諸侯之盟明能
見機臾駢覩目動/即知秦師退辭能辯意伊藉荅吳王/一拜一起未
足爲/勞㨗能攝失郭淮荅魏帝曰自/知必免防風之誅守能待
墨子謂楚人吾弟/子巳學之於宋攻能奪守毛遂進曰/今日從爲
楚不爲趙也楚/王從而謝之奪能易予以子之矛易子/之盾則物主辭
兼此八者然後乃能通於天下之理通
於天下之理則能通人矣不能兼有八羙
適有一能所謂偏/材之人則所逹者偏而所有異
[001-21a]
目矣各以所通/而立其名是故聦能聽序謂之名物
之材思能造端謂之搆架之材明能見機
謂之逹識之材辭能辯意謂之贍給之材
㨗能攝失謂之權㨗之材守能待攻謂之
持論之材攻能奪守謂之推徹之材奪能
易予謂之貿說之材通材之人既兼此八
材行之以道與通人言則同解而心喻同/即
相是是以/心相喻與衆人言則察色而順性下有/盛色
[001-21b]
避其/所短雖明包衆理不以尚人恒懐謙下/故處物上
叡資給不以先人常懐退後/故在物上善言出巳理
足則止通理則止/不務煩辭鄙誤在人過而不迫見/人
過跌輙/當歷避冩人之所懐扶人之所能扶賛人/之所能
則人人/自任矣不以事類犯人之所婟胡故反與/肓人言不
諱眇瞎/之類不以言例及巳之所長巳有武力/不與婋虎
之/倫說直說變無所畏惡通材平釋信而後/諌雖觸龍鱗物無
害/者采蟲聲之善音不以聲醜/棄其善曲賛愚人之偶
[001-22a]
不以人愚/廢其嘉言奪與有宜去就不畱方其盛
氣折謝不恡不避銳跌/不惜屈撓方其勝難勝而不
理自勝耳/何所矜也心平志諭無適無莫付是非/於道理
不貪勝/以求名期於得道而巳矣是可與論經世
而理物也曠然無懐委之至當是/以世務自經萬物自理
人物志卷上