[097-1a]
欽定四庫全書
皇朝文獻通考卷九十七
郊社考七/
日月星辰
順治八年六月定春分秋分朝
日夕
月之禮初定祀典以日月從祀
天壇罷春秋二分祀事至是禮臣請照舊典以春分秋分
[097-1b]
日致祭於從祀
天壇外仍立
朝日壇於東郊立
夕月壇於西郊從之
朝日壇在朝陽門外東郊西向一成方廣五丈高五尺
九寸面甃金甎舊制用青/色瑠璃白石四出陛各九級圓
壝周七十五丈正西三門東南北各一門西門外
有燎鑪鐘樓北門外東為
[097-2a]
神庫
神厨宰牲亭井亭北為祭器庫樂器庫西北為
具服殿外垣前方後圓西北各三門垣之西北有石
坊曰景升街舊曰禮神街雍/正二年改今額
夕月壇在阜成門外西郊東向一成方廣四丈高四尺
六寸面甃金甎舊制用白/色瑠璃陛六級方壝周二十四
丈正東三門三方各一門餘如
朝日壇而皆在南
[097-2b]
具服殿在東北外垣正方石坊曰光恒街舊名/同前凡祀
日
月為中祀祀
朝日壇以春分日夘時值甲丙戊庚壬年
皇帝親詣行禮餘年遣官承祀祀版赤質朱書玉用赤
璋制帛用紅色樂用七奏太蔟為宫樂章曰曦舞
用八佾牲用太牢爵用陶舊制/用玉豆豋簠簋鉶尊同
皇帝祭服用赤祀
[097-3a]
夕月壇以秋分日酉時值丑辰未戌年
皇帝親詣行禮祝版白質墨書禮神用白玉白色制帛
樂用六奏南吕為宫章名曰光佾舞牲器與
朝日壇同舊制用/金爵
皇帝祭服用玉色以
北斗七星
木火土金水五星
二十八宿
[097-3b]
周天星辰共為從壇位北南向無玉用制帛十有一白
七青紅黑黄各一餘同正位
十一年二月癸亥春分朝
日於東郊
世祖章皇帝親詣行禮
康熙三年二月丙辰春分朝
日於東郊
聖祖仁皇帝親詣行禮
[097-4a]
九年八月甲午秋分夕
月於西郊
聖祖仁皇帝親詣行禮
臣/等謹按
聖祖仁皇帝親祭
朝日壇者十
夕月壇者四
雍正二年二月庚午春分朝
[097-4b]
日於東郊
世宗憲皇帝親詣行禮八月丁丑秋分夕
月於西郊亦
親詣行禮
臣/等謹按
世宗憲皇帝親祭
朝日壇者五
夕月壇者二
[097-5a]
乾隆三年二月甲申春分朝
日於東郊
皇上親詣行禮八月庚寅秋分夕
月於西郊亦
親詣行禮是年秋七月壬申奉
諭㫖今年
夕月壇舊例係遣官之年但朕即吉之後初次舉行朕
親詣行禮以展誠敬
[097-5b]
十一年二月丙寅春分
皇上親祭
朝日壇以次日日食不乗輦不設鹵簿不奏樂
四十二年正月定祭
朝日壇
夕月壇
御用禮服及陪祀執事官服色詳見王/禮考
自乾隆元年至五十年
[097-6a]
皇上親祭
朝日壇者六親祭
夕月壇者三五十年後/敬俟續纂
天神
太嵗
臣等謹按馬端臨以風師雨師諸祀附見星辰門
蓋本周禮槱燎之文鄭氏箕星畢星之說伏考我
朝定制初立
[097-6b]
天神壇於
地祇壇之東壇制詳本卷川地/祇又互見山 門合祀
風雲雷雨天神又奉
世宗聖諭特於都城和㑹之地崇建專祠俾雨暘時若協
應休徴典至鉅也至
太嵗之祀明初禮臣建議援引嵗星應十二辰一周
天為說謂即十二辰之神今則祈雨報祭恒恪㳟
將事傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時于
[097-7a]
是乎禜之稽其義類蓋為相近謹仍次星辰之後
以見
國家稽合古制明禋祈福凡以溥利蒼黎亦洪範從
星之義也
順治元年定每嵗致祭
太嵗壇之禮
太嵗殿在
先農壇之東北正殿七間祀
[097-7b]
太嵗之神兩廡各十有一間祀
十二月將之神前為拜殿東南燎鑪一每年正月初
旬諏吉及十二月嵗除前一日遣官致祭
三年正月遣官祭
太嵗
月將之神嵗暮遣祭同自是年以後遣祭並同
十四年五月以旱遣官致祭
神祇壇甘霖有應遣官告謝
[097-8a]
神祇壇在
先農壇内垣外之東南東為
天神壇南向一成方五丈高四尺五寸五分四出陛各
九級壇北立青白石龕四均鏤雲形高九尺二寸
五分為
雲師
雨師
風伯
[097-8b]
雷師之位西為
地祇壇北向祀
五嶽
五鎮
四陵山今為第五五陵/山詳 卷
四海
四瀆
京畿名山大川
[097-9a]
天下名山大川詳山/川門嵗遇水旱則遣官祭告祈禱冇
應則報祭同日行禮自是年以後祈謝並同
康熙三十五年二月
聖祖仁皇帝親征噶爾丹遣官致祭
太嵗之神行軍之禮
皇帝親征豫日告祭遣官致祭
太嵗凱旋祗告如之
雍正元年建時應宫於西苑以祀
[097-9b]
龍神是年奉
世宗憲皇帝諭㫖以西苑紫光閣前後殿改建時應宫前
殿奉
四海
四瀆龍神後殿中奉
順天佑畿龍神兩旁左右奉十有七省
龍神後
諭各省督撫迎奉直省龍神立廟致祀増建後殿以中殿
[097-10a]
奉
京畿龍神後殿奉
八方龍神每嵗以六月十三日致祭用素羞香燭遣
内務府官行禮
六年七月建
風神廟於都城内東北隅二月奉
諭㫖朕惟風雨時若百物繁昌皆由誠敬感格
天心用能福佑下民時和嵗稔而司天號令長養阜成風
[097-10b]
神之貺厥功尤懋頻年以來朕䖍祀龍神有祈必應歴
有明騐因思風神巽順和煦茂時育物亦宜特隆祀典
以答洪庥考之周禮大宗伯以槱燎祀風神虞書禋於
六宗劉歆鄭康成之說咸謂六宗之内風神其一也歴
代各置壇兆至宋祥符間曽立風伯廟近代及本朝俱
列
南郊四配之中典禮具備今欲於都城和㑹之地特建廟
宇因時禱祀以展朕為民祈福之誠應如何考據禮儀
[097-11a]
相度營建之處禮工二部㑹同内務府詳議具奏部臣
奏言伏查周禮以槱燎祀風師註鄭康成以風師
為箕星即虞書六宗之一孔安國蔡沈洪範傳皆
云箕星好風而馬端臨郊社考亦謂周制以立春
後丑日祭風師於國城東北蓋東北為箕星位次
丑亦應箕星之位也漢劉歆等議立風伯廟於東
郊而東漢縣邑常以丙戌日祀風伯於戌地唐開
元禮則遵周制就箕星之位為壇祭之宋仍唐制
[097-11b]
祥符間建風伯廟迨元及明亦各有祀典臣等㑹
同詳議於都城内東北擇得景山東邊當東北箕
星之位建廟甚宜其廟宇規制倣時應宫酌量營
建每年於立春後丑日致祭由内務府敬謹備辦
奏上允之内閣以封號廟名請
詔封為應時顯佑風伯之神廟曰宣仁廟前殿奉
風伯之神後殿奉
八風之神
[097-12a]
是年
敕封江南清口風神河臣齊蘇勒疏言淮安府清河縣清
口地方乃洪澤湖水出口敵黄之所從前建有
風神廟官民行旅皆致祭禱至於洪澤一湖諸水總滙
全賴高堰大堤以為保障惟此堤工最忌西風鼔
浪自昔傳有日費斗金之說比年每逄大汛從無
西風湖工平穏轉險為安皆由我
皇上念民生懷柔百神感召
[097-12b]
天和之所致也伏查水道河神凡有捍灾禦患者俱䝉
敕賜爵號以彰神庥惟兹
風神福國佑民潛維黙䕶
神功既懋褒錫宜隆伏乞一體
敕封以崇祀典禮部議覆從之尋
詔封為清河宣惠風伯之神
世宗御
中和殿閱視祭文香帛禮部遣官齎往令河道總督
[097-13a]
致祭
七年二月
世宗憲皇帝親祭
先農壇詣
太嵗殿上香
七年十月建
雷師廟於都城内之西建
雲師廟於都城内之東是年二月奉
[097-13b]
諭㫖朕惟雲雨風雷之神代天司令俾百昌萬寳普含膏
澤以錫福於烝民厥功並懋朕恭承
天眷恪修祀典為四海蒼黎仰祈嘉佑已經特建廟宇崇
祀龍神風伯而雲師雷師尚闕專祀嘗考虞書禋於六
宗之文漢人以乾坤六子釋六宗震雷巽風均列禋祀
而易曰雷以動之風以散之則風雷之發生萬物功實
相等禮記曰天降時雨山川出雲周禮亦以五雲辨年
嵗是雲與雨皆運行造化同昭
[097-14a]
天貺者也前代及本朝
南郊大祀雲雨風雷俱列從壇之次式隆配享典禮亦既
備矣邇年以來雲物兆祥雷行應候茂育庶彚宣暢陽
和庇國佑民之德靈應顯然今欲特建廟宇䖍奉雲師
雷師之神因時禱祀敬迓洪庥以展朕為民祈福之意
禮工二部詳議具奏部臣奏言伏查尚書洪範五行傳
曰雷首長萬物為出入又論衡曰雷出地則養長
華實發揚隠伏宣盛陽之德易乾卦曰雲行雨施
[097-14b]
品物流形左傳凡分至必書雲物以辨年嵗是雲
師雷師錫福蒼生厥功甚著唐天寶五載増雷師
於雨師之次每嵗於立夏後申日致祭宋元因之
大明集禮増雲師於風師之次郡縣立雷雨壇於
稷壇西風雲壇於社壇東明㑹典載秋分後三日
合祭雲雨風雷壇今
雷師廟宇應建於西方立夏後申日致祭
雲師廟宇應建於東方秋分後三日致祭從之尋擇地
[097-15a]
營建其規制祭儀俱倣宣仁廟内閣以封號廟名
請乃封
雲師為順時普䕃雲師之神廟曰凝和廟
雷師為資生發育雷師之神廟曰昭顯廟
十三年封廣東邊海郡縣廟祀
風神為宣仁昭泰風伯之神春秋致祭封甘肅蘭州府
廟祀
雷神為顯仁應瑞之神春秋致祭皆從撫臣請也
[097-15b]
乾隆元年十二月嵗暮祭
太嵗壇遣親王行禮舊制例遣太常寺堂官主祭是
年太常寺照例題請奉
諭遣諴親王允祕行禮又以次年孟春致祭請奉
諭遣和親王𢎞晝行禮
七年五月祈祀
神祇壇增用樂章互見禱/水旱門
十六年増定致祭
[097-16a]
太嵗壇上香之儀舊例春冬致祭不上香是年禮部
議奏
太嵗月將同屬天神則升馨求陽不應與他祭異況
偶逄祈雨致祭儀注見載上香其春冬二祭應行
上香禮兩廡分獻並同從之
十八年定
太嵗殿供奉神牌之禮舊例祭時以黄紙書年建神
牌祭畢與祝帛同焚至是禮部奏請於殿廡内供
[097-16b]
奉神牌神龕前列神座祭時請神牌奉安神座祭
畢復龕㳟遇
皇上上香時不請神牌出龕庶於禮意允協奉
諭㫖太嵗月將神牌照所奏安奉
天神
地祇
先農神牌亦俱應安奉於正屋嗣是遵行永為定制
是嵗改定
[097-17a]
太嵗壇祈雨樂章禮部奏言
太嵗殿見在樂章乃新正嵗除通用與祈禱雨澤之
義全不相涉應交樂部别撰照
神祇壇皆用豐字以昭畫一從之互見/雩考
二十年定
太嵗壇遣親王郡王行禮舊例遣太常寺堂官行禮
及是㑹典館奏請改遣親王郡王以昭誠敬從之
二十一年定
[097-17b]
太嵗壇兩廡分獻遣太常寺堂官行禮舊例太常寺
派㕔員行禮及是太常寺奏言承祭之官既改遣
親王郡王而兩廡分獻仍派㕔員於體制未協請
嗣後用臣寺堂官分獻臨時奏派從之
四十三年四月致祭
風神
命皇子行禮
皇帝親祭
[097-18a]
朝日壇儀 遣官儀附/
甲丙戊庚壬年春分之朝
皇帝親詣東郊朝
日先二日禮部尚書一人至犧牲所眂牲如儀
右眂牲
是日太常寺卿率屬進齋戒牌銅人恭設於
乾清門如儀
皇帝乃齋於大内王公百官齋於邸第
[097-18b]
右致齋
書祝版
眂祝版儀均與同/ 北郊
祀前一日黎明太常寺官設香案於宰牲亭外光
禄寺少卿一人朝服上香御史禮部祠祭司官眂
宰宰人瘞毛血如儀
右眂割牲
是日太常寺官潔壇上下藉以椶薦設
[097-19a]
神座於壇上西向工部官張
皇帝拜次於西階上如儀
右設神座張次
將祀之日夜分太常寺卿率屬入壇具器陳牛一
羊一豕一豋一鉶二簠簋各二籩豆各十琖三十
鑪一鐙二中設一案少北東向供祝版南設一案
北向陳赤璧一禮神制帛一色/赤香盤一尊一爵三
並設福胙加爵一凡牲陳於俎凡玉帛實於篚凡
[097-19b]
尊實酒承以舟疏布冪勺具鑾儀衛設洗於具服
殿外樂部率太常協律郎設中和韶樂及樂舞於
壝門内南北分列器數與
北郊同
右陳設
陳設畢太常寺博士引禮部侍郎一人升壇眂玉
帛齍盛及籩豆豋俎之實如儀
右省齍
[097-20a]
辨行禮位西階上幄次正中為
皇帝拜位東向陪祀王公位壇下左右各二班百官位
壝門外左右各五班重行異等均東面左班北上
右班南上辨執事位壇上太常寺司拜牌拜褥官
各一人立於
皇帝拜位左右司祝司香司玉帛司爵各一人光禄寺
卿二人侍衛二人太常寺贊答福胙一人侍儀禮
部尚書侍郎都察院左都御史副都御史樂部典
[097-20b]
樂各一人位南北序分立祝案尊案之次如常儀
太常寺典儀一人司樂一人立於階下之左面北
記注官四人立於壝門外之右面南糾儀御史四
人禮部祠祭司官四人引禮鴻臚寺官四人分立
王公百官拜位之次協律郎歌工樂工舞佾分立
樂懸之次傳贊二人循壝門内墻西立位均南北
序南北面掌燎官率燎人立於壝外西南隅
右辨位
[097-21a]
其日五鼓步軍統領飭所部清蹕除道左右塗巷
皆設布幛鑾儀衛陳
法駕鹵簿不陪祀王公百官朝服祗候日出前八刻太
常寺卿赴
乾清門奏時
皇帝御禮服乘禮輿出宫前引後扈如常儀
駕發警蹕
午門鳴鐘鼓
[097-21b]
駕出東華門王公百官跪送如儀導迎樂前引不作提
鑪執鐙官左右騎導如詣
北郊之儀
駕至壇北門外降輿右贊引左對引太常寺卿二人㳟
導
皇帝入北門中門詣具服殿更祭服鴻臚寺官引陪祀
王公於殿外侍衛後引陪祀百官南班於拜位南
北面北班於路西東面序立祗候
[097-22a]
右
鑾輿出宫
夘初刻司祝㳟奉祝版設於祝案禮部尚書一人
率太常寺卿屬詣
神庫上香行禮恭請
大明神位奉安於
神座如儀太常寺卿至具服殿奏請詣
壇行禮
[097-22b]
皇帝出次盥洗鑾儀衛官跪奉盥巾如儀贊引對引官
恭導
皇帝入壝左門陞西階就拜位前東向立前引内大臣
執鑪鐙官均於階下止立後扈大臣隨侍鴻臚寺
官引陪祀王公百官均就拜位序立典儀贊樂舞
生登歌執事官各共迺職武舞執干戚進贊引奏
就位
皇帝就位立
[097-23a]
右盥洗就位
典儀贊迎
神司香奉香進至
神位前祗竢司樂贊舉迎
神樂奏寅曦之章協律郎舉麾工鼓柷樂作贊引奏就
上香位暨對引官㳟導
皇帝詣香案前對引官至祝案前止立司香跪贊引奏
跪
[097-23b]
皇帝跪奏上香司香進香
皇帝上炷香次三上瓣香興贊引奏復位暨對引官㳟
導
皇帝復位贊引奏跪拜興
皇帝行三跪九拜禮傳贊贊跪叩興王公百官均隨行
禮協律郎偃麾工戛敔樂止
右迎神
典儀贊奠玉帛司樂贊舉奠玉帛樂奏朝曦之章
[097-24a]
樂作司玉帛奉篚詣
神位前跪獻於案三叩興退樂止
右奠玉帛
典儀贊行初獻禮司樂贊舉初獻樂奏清曦之章
樂作司樂舉節舞干戚之舞有司掲尊冪勺挹酒
實爵司爵奉爵詣
神位前跪奠於墊中退司祝至祝案前跪三叩奉祝版
跪案左樂暫止贊引奏跪
[097-24b]
皇帝跪羣臣皆跪贊讀祝司祝讀祝辭曰維某年月日
嗣天子御名謹告於
大明之神曰惟
神陽精之宗列神之首神光下照四極無遺功垂今昔
率土仰賴兹當仲春式遵古典謹以玉帛牲醴之
儀恭祀於
神伏惟鑒歆賜福黎庶尚
饗讀畢興奉祝版跪安
[097-25a]
神位前篚内三叩興退樂作贊引奏拜興
皇帝率羣臣行三拜禮樂止武功之舞退文舞執羽籥
進
右初獻
典儀贊行亞獻禮司樂贊舉亞獻樂奏咸曦之章
樂作舞羽籥之舞司爵奉爵詣
神位前跪獻爵於左如初獻儀退樂止
右亞獻
[097-25b]
典儀贊行終獻禮司樂贊舉終獻樂奏純曦之章
樂作舞同/亞獻司爵奉爵詣
神位前跪獻爵於右如亞獻儀退樂止文德之舞退
右三獻
既終獻太常寺贊禮郎一人詣祝案前立贊答福
胙光禄寺卿二人就南案奉福胙至
神位前拱舉退祗立於
皇帝拜位之右侍衛二人進立於左贊引奏跪
[097-26a]
皇帝跪左右官皆跪奏飲福酒右官進福酒
皇帝受爵拱舉授左官次受胙如飲福之儀奏拜興
皇帝三拜興又奏跪拜興
皇帝復行二跪六拜禮王公百官均隨行禮典儀贊徹
饌司樂贊舉徹饌樂奏延曦之章樂作司玉帛詣
神位前跪叩興奉赤璧以退樂止
右受福胙徹饌
典儀贊送
[097-26b]
神司樂贊舉送
神樂奏歸曦之章樂作贊引奏跪拜興
皇帝率羣臣行三跪九拜禮樂暫止典儀贊奉祝帛香
饌送燎司祝司帛詣
神位前跪三叩司祝奉祝司帛奉篚興司香跪奉香司
爵跪奉饌興以次恭送燎所
皇帝轉立拜位旁北向竢祝帛過復位立樂作陪祀王
公百官退班贊引奏禮成恭導
[097-27a]
皇帝出壝左門入具服殿更衣樂止
右送神燎祝帛
祀禮既成禮部尚書率太常寺卿屬㳟請
神位復御儀與迎
神同贊引恭道
皇帝出具服殿至壇北門外乗禮輿
法駕鹵簿前導導迎樂作奏祐平之章
皇帝囘鑾王公從各官以次退不陪祀王公百官祗迎
[097-27b]
午門鳴鐘樂止
皇帝還宫均如常儀太常寺官徹
乾清門齋戒牌銅人送寺
右回
鑾
常嵗遣官朝
日之禮先二日禮部尚書眂牲承祭官暨陪祀文武百
官均致齋先一日太常寺以祝版送内閣恭書
[097-28a]
皇帝遣某官某餘辭同前凡遣/官同受而奉諸
東郊神庫御史禮部祠祭司官光禄寺少卿朝服眂割
牲瘞毛血有司供具並如儀祀之日雞初鳴遣官
朝服祇竢於壇外禮部侍郎省齍太常寺卿率屬
恭請
神位設於座卯初刻遣官由壇北左門入壝右門行禮
於階下上香時贊升壇升降均由右階不飲福受
胙王公不陪祀贊引以太常寺贊禮郎祝帛送燎
[097-28b]
遣官避立北旁餘均如前儀
右遣官儀
皇帝親祭
夕月壇儀 遣官儀附/
丑辰未戌年秋分之夕
皇帝親詣西郊夕
月先二日禮部尚書一人至犧牲所眂牲如儀
右眂牲
[097-29a]
致齋
書祝版
眂祝版東郊儀均與/ 同
祀日未明割牲於宰牲亭有司朝服眂宰宰人瘞
毛血如儀
右眂割牲
侵晨太常寺官潔壇上下藉以椶薦張
神幄設
[097-29b]
夜明神座專案東向設
配位北斗七星次
木火土金水五星次
二十八宿次
周天星辰神座同案南向工部官張
皇帝拜次於夘階上如式晡後太常寺卿率屬入壇具
器陳
夜明位前牛一羊一豕一豋一鉶簠簋各二籩豆各十
[097-30a]
琖三十鑪一鐙二
星辰位同中設一案少南西向供祝版北設一案南
向陳
夜明前白璧一禮神制帛一色/白香盤一尊一爵三並設
福胙加爵一
星辰位前禮神制帛十有一色青赤黄黑/各一白七香盤一尊
一爵三凡牲陳於俎凡玉帛實於篚凡尊實酒承
以舟疏布冪勺具鑾儀衛設洗於具服殿外樂部
[097-30b]
率太常協律郎陳設樂懸舞佾與
東郊同
右設神座供張陳設
省齍東郊儀同/
辨行禮位夘階上幄次正中為
皇帝拜位西向分獻官一人位壇下之左當階陪祀王
公位壇下左右百官位壝門外左右均西面左班
南上右班北上辨執事位壇上太常寺司拜牌拜
[097-31a]
褥官各一人立於
皇帝拜位左右司祝一人司香二人司玉帛一人司帛
一人司爵二人光禄寺卿二人侍衛二人太常寺
贊答福胙一人侍儀禮部尚書侍郎都察院左都
御史副都御史樂部典樂各一人位南北序分立
祝案尊案之次如常儀太常寺典儀一人司樂一
人面南立於階下之左贊禮郎二人立分獻官位
左右記注官四人立於壝門外之右面北糾儀御
[097-31b]
史四人禮部祠祭司官四人引禮鴻臚寺官四人
分立王公百官拜位之次協律郎歌工樂工舞佾
分立樂懸之次傳贊二人循壝門内墻東立位均
南北序南北面掌燎官率燎人立於壝外東北隅
右辨位
申刻太常寺卿赴
乾清門奏時
皇帝御禮服乗輿出宫前引後扈如常儀鹵簿前導出
[097-32a]
西華門詣
西郊儀節均與
東郊同
駕至壇北門外降輿右贊引左對引太常寺卿二人恭
導
皇帝入北門中門詣具服殿更祭服少竢太常寺贊禮
郎引分獻官於壝右門外北面立鴻臚寺官引陪
祀王公於殿外侍衛後引陪祀百官南班於拜位
[097-32b]
南北面北班於路東西面序立祇候
右
鑾輿出宫
酉初刻司祝恭奉祝版設於祝案禮部尚書一人
率太常寺卿屬詣
神庫上香行禮恭請
神位入壇以次奉安座上如儀太常寺卿至具服殿奏
請詣
[097-33a]
壇行禮
皇帝出次盥洗鑾儀衛官跪奉盥巾如儀贊引對引官
恭導
皇帝入壝左門陞夘階就拜位前西向立前引内大臣
提鑪官侍衛均於階下止立後扈大臣隨侍贊禮
郎引分獻官鴻臚寺官引陪祀王公百官均就拜
位序立典儀贊樂舞生登歌執事官各共迺職武
舞執干戚進贊引奏就位
[097-33b]
皇帝就位立
右盥洗就位
典儀贊迎
神司香奉香進至
神位前祗竢司樂贊舉迎
神樂奏迎光之章協律郎舉麾工鼓柷樂作贊引
奏就上香位暨對引官恭導
皇帝詣香案前對引官至祝案前止立司香跪贊引奏
[097-34a]
跪
皇帝跪奏上香司香進香
皇帝上炷香次三上瓣香興奏復位暨對引官㳟導
皇帝復位贊禮郎引分獻官由北階升詣
星辰位前上香畢降階復位贊引奏跪拜興
皇帝行二跪六拜禮傳贊官贊跪叩興王公百官均隨
行禮協律郎偃麾工戛敔樂止
右迎神
[097-34b]
典儀贊奠玉帛行初獻禮司樂贊舉初獻樂奏升
光之章樂作舞干戚之舞有司掲尊冪勺挹酒實
爵司玉帛奉玉帛詣
夜明位前司帛奉篚詣
星辰位前皆跪獻於案三叩興司爵奉爵分詣案前
跪奠於墊中退司祝至祝案前跪三叩奉祝版跪
案左樂暫止贊引奏跪
皇帝跪羣臣皆跪贊讀祝司祝讀祝辭曰維某年月日
[097-35a]
嗣天子御名謹告於
夜明之神曰惟
神配陽之德鍾隂之精周環九野普照萬方繼明於夕
天下共賴兹當仲秋式遵古典謹以玉帛牲醴庶
品之儀致祭惟
神歆鑒福我兆民尚
饗讀畢興奉祝版跪安
夜明神位篚内三叩退樂作贊引奏拜興
[097-35b]
皇帝率羣臣行三拜禮樂止武功之舞退文舞執羽籥
進
右奠玉帛初獻
典儀贊行亞獻禮司樂贊舉亞獻樂奏瑶光之章
樂作舞羽籥之舞司爵奉爵分詣案前跪獻於左
如初獻儀樂止
右亞獻
典儀贊行終獻禮司樂贊舉終獻樂奏瑞光之章
[097-36a]
樂作舞同/亞獻司爵奉爵分詣案前跪獻於右如亞獻
儀樂止文德之舞退
右三獻
既終獻太常寺贊禮郎一人詣祝案前北面立贊
答福胙
皇帝飲福受胙如
東郊之儀贊引奏拜興
皇帝三拜興又奏跪拜興
[097-36b]
皇帝復行二跪六拜禮王公百官均隨行禮典儀贊徹
饌司樂贊舉徹饌樂奏涵光之章樂作司玉帛詣
神位前跪叩奉白璧以退樂止
右受福胙徹饌
典儀贊送
神司樂贊舉送
神樂奏保光之章樂作贊引奏跪拜興
皇帝率羣臣行二跪六拜禮樂暫止典儀贊奉祝帛香
[097-37a]
饌送燎司祝司帛詣
神位前跪三叩司祝奉祝司帛奉篚興司香跪奉香司
爵跪奉饌興以次恭送燎所
皇帝轉立拜位旁南向竢祝帛過復位立樂作陪祀王
公百官退班贊引奏禮成恭導
皇帝出壝左門入具服殿更衣樂止
右送神燎祝帛
祀禮既成禮部尚書率太常寺卿屬恭請
[097-37b]
神位復御儀與迎
神同贊引恭導
皇帝出具服殿至壇北門外乗禮輿
法駕鹵簿前導導迎樂作奏祐平之章
皇帝囘鑾一應儀節均與
東郊同
右回
鑾
[097-38a]
常嵗遣官夕
月之禮先二日眂牲承祭官分獻官及陪祀官均於邸
第致齋先一日書祝版眂割牲有司供具如儀祀
日未刻承祭官分獻官朝服豫竢壇外禮部侍郎
省齍太常寺卿屬恭設
神位酉初刻遣官由壇北左門入壝右門分獻官隨入
承祭官行禮於壇下上香時贊升壇升降由南階
分獻官位在其左升降由北階不飲福受胙王公
[097-38b]
不陪祀贊引以太常寺贊禮郎祝帛送燎遣官避
立南旁餘均如前儀
右遣官儀
神祇壇祗告儀直省祀/典附
嵗間不雨祭告
天神壇有司豫日諏吉遣官一人將事文武官應陪祀
者咸與祈禱同日祇告以三地祇分太/嵗二壇各 之一 祈前期各於
邸致齋一日太常寺具祝文翰林院隨/時撰擬備脯醢果
[097-39a]
實潔壇壝内外如告各壇之儀
右諏日致齋供具
祀日五鼓太常寺卿率屬入壇設
雲師
雨師
風伯
雷師凡四案於壇正中南向每案陳鹿脯鹿醢兔醢棗
榛葡萄桃實蓮實其前各設香案皆鑪一鐙二設
[097-39b]
案一於南少西供祝版又東設一案陳禮神制帛
四色青黑黄/白各一香盤四尊四虚爵十有二凡帛異篚
尊實酒承以舟疏布冪勺具設洗於階下之東設
燎鑪於内壝南左門外樂部率太常協律郎入設
樂懸於階下之南陳樂舞於樂懸之次均北面如
式以次序祀官及執事官位承祭官位南階下正
中陪祀官位内壝南門外東西各五班重行異等
均北面太常寺司祝一人立祝案西東面司香司
[097-40a]
帛司爵各四人立尊案東西面典儀一人立東階
下西面司樂協律郎樂工歌工舞佾依懸序立如
常位糾儀御史二人禮部祠祭司官二人分立階
上左右又御史二人祠祭司官二人鴻臚寺官二
人分立陪祀官拜位左右均東西面掌燎官率燎
人立燎鑪之東南隅
右陳設序位
漏未盡承祭官暨陪祀執事各官咸素服詣壇祗
[097-40b]
竢贊引太常寺贊禮郎二人豫竢於門質明太常
寺卿詣
神庫上香行禮太常寺官屬詣各
神位前跪三叩興奉請入壇恭設石座内
雲師左
雨師右
風伯次左
雷師次右安訖跪叩如初退贊禮郎引承祭官自外壝
[097-41a]
南左門入内壝南左門贊盥洗承祭官盥訖引詣
階下鴻臚寺序班引陪祀官至内壝南門外典儀
贊樂舞生登歌執事官各共迺職武舞執干戚進
贊禮郎贊就位承祭官暨陪祀官咸就拜位立典
儀贊迎
神司香奉香進竢司樂贊舉迎
神樂奏祈豐之章協律郎舉麾工鼓柷樂作贊禮郎贊
升壇引承祭官升東階詣
[097-41b]
雲師香案前立贊跪承祭官跪贊上香司香跪奉香承
祭官上炷香三上瓣香以次詣各香案前上香畢
贊復位引承祭官降階復位贊跪叩興均行三跪
九叩禮協律郎偃麾工戛敔樂止
右盥洗就位迎神
典儀贊奠帛爵行初獻禮司樂贊舉初獻樂奏華
豐之章有司掲尊冪勺挹酒實爵樂作司樂舉節
舞干戚之舞司帛奉篚進跪各獻於案三叩興司
[097-42a]
爵奉爵詣各案北跪奠於墊中退司祝詣祝案前
跪三叩興奉祝版跪案左樂暫止贊禮郎贊跪承
祭陪祭官皆跪典儀贊讀祝司祝讀祝訖興以祝
版跪安於篚内三叩退樂作贊禮郎贊叩興均行
三叩禮樂止武功之舞退文舞執羽籥進典儀贊
行亞獻禮司樂贊舉亞獻樂奏興豐之章樂作司
爵奉爵各奠於左如初獻儀樂止典儀贊行終獻
禮司樂贊舉終獻樂奏儀豐之章樂作司爵奉爵
[097-42b]
各奠於右如亞獻儀獻畢樂止文徳之舞退
右三獻
典儀贊徹饌司樂贊舉徹饌樂奏和豐之章樂作
有司徹畢樂止典儀贊送
神司樂贊舉送
神樂奏錫豐之章樂作贊禮郎贊跪叩興均行三跪九
叩禮樂止典儀贊奉祝帛送燎司祝跪奉祝司帛
跪奉篚三叩興司香跪奉香興以次恭送燎所承
[097-43a]
祭官避立拜位東竢過復位典儀贊望燎贊禮郎
贊詣望燎位鴻臚寺官引陪祀官退贊禮郎引承
祭官出壝南左門望燎禮畢仍由壇南左門出太
常寺卿恭請
神位還御如奉請儀
右送神燎祝帛
報祀之禮先期禮儀均如初前一日御史禮部祠
祭司官光禄寺大官署正朝服眂割牲宰人瘞毛
[097-43b]
血如常祀儀
右眂割牲
祀日五鼓太常寺卿率屬入壇具器陳牛一羊一
豕一每案豋一鉶一簠簋各二籩豆各十鑪一鐙
二樂部太常寺陳設樂懸樂舞各依其次凡陳設
辨位均與祗告禮同既畢太常寺博士引禮部侍
郎一人升壇省視牲牢齍盛如常儀
右陳設辨位省齍
[097-44a]
質明太常寺官恭請
神位入壇奉安石座承祭官暨陪祀執事官朝服就位
行禮奏樂均與祇告禮同
右報祀
祭告
天神壇同日並告
地祇遣官將事與陪祀官各豫期齋戒具祝文備器陳
潔壇壝均如儀
[097-44b]
右致齋供具
祭日五鼓太常寺卿率屬入壇設五案於壇中石
座前北向設二案於壇左右東西向每案薦脯醢
果實分陳爵六十實酒其前各設香案皆鑪一鐙
二中設一案少西供祝版東設一案陳禮神制帛
十有六五嶽五鎮皆青赤黄白黑各一四海青/赤白黑各一京畿名山大川白一黑一香
盤四尊四虚爵十有二西設一案陳禮神制帛十
有一五陵山各白一四瀆各黑一/天下名山大川白一黑一香盤三尊三虚
[097-45a]
爵九凡帛每案同篚凡尊實酒疏布冪勺具設洗
於階下之西為瘞坎於内壝北右門外樂部率太
常協律郎入設樂懸於階下之北陳樂舞於樂懸
之次均南面如式以次序祀官及執事官位承祭
官位北階下正中陪祀官位内壝北門外東西各
五班均南面太常寺司祝一人立祝案西東面司
香司帛司爵各四人立東案東司香司帛司爵各
三人立西案西典儀一人立西階下東面司樂協
[097-45b]
律郎樂工歌工舞佾依懸序立如常位糾儀御史
禮部祠祭司官各四人鴻臚寺官二人分立承祭
官陪祀官拜位左右掌瘞官率瘞人立瘞坎之西
北隅
右陳設序位
漏未盡承祭官暨陪祀執事各官咸素服詣壇祗
竢贊引太常寺贊禮郎二人豫竢於門質明太常
寺卿詣
[097-46a]
神庫上香行禮太常寺官屬詣各
神位前跪三叩興奉請入壇恭設石座内
五嶽居中
五鎮右
五陵山左
四海次右
四瀆次左均北向
京畿名山居東大川次東均西向
[097-46b]
天下名山居西大川次西均東向安訖跪叩如初退
贊禮郎引承祭官自外壝南右門入循壝東入内
壝北右門贊盥洗承祭官盥訖引詣階下鴻臚寺
序班引陪祀官至内壝北門外典儀贊樂舞生登
歌執事官各共迺職武舞執干戚進贊禮郎贊就
位承祭官暨陪祭官咸就拜位立典儀贊迎
神司香奉香進竢司樂贊舉迎
神樂奏祈豐之章天神同/ 壇協律郎舉麾工鼓柷樂作贊
[097-47a]
禮郎贊升壇引承祭官升東階詣
五嶽香案前立贊跪承祭官跪贊上香司香跪奉香承
祭官上炷香三上瓣香以次詣各香案前上香如
儀贊復位引承祭官降階復位贊跪叩興均行三
跪九叩禮協律郎偃麾工戛敔樂止
右盥洗就位迎神
典儀贊奠帛爵行初獻禮司樂贊舉初獻樂奏華
豐之章有司掲尊冪勺挹酒實爵樂作司樂舉節
[097-47b]
舞干戚之舞司帛奉篚進至各案前跪獻於案三
叩興司爵奉爵詣各案南跪奠於墊中皆退司祝
詣祝案前跪三叩興奉祝版跪案左樂暫止贊禮
郎贊跪皆跪典儀贊讀祝司祝讀祝訖興以祝版
跪安於正中篚内叩如初退樂作贊禮郎贊叩興
皆行三叩禮樂止武功之舞退文舞執羽籥進典
儀贊行亞獻禮司樂贊舉亞獻樂奏興豐之章樂
作舞羽籥之舞司爵奉爵各奠於左如初獻儀樂
[097-48a]
止典儀贊行終獻禮司樂贊舉終獻樂奏儀豐之
章樂作司爵奉爵各奠於右如亞獻儀獻畢樂止
文德之舞退
右三獻
典儀贊徹饌司樂贊舉徹饌樂奏和豐之章樂作
有司徹畢樂止典儀贊送
神司樂贊舉送
神樂奏錫豐之章樂作贊禮郎贊跪叩興均行三跪九
[097-48b]
叩禮樂止典儀贊奉祝帛送瘞司祝跪奉祝司帛
跪奉篚三叩興司香跪奉香興以次恭送瘞所承
祭官避立拜位西竢過復位典儀贊望瘞贊禮郎
贊詣望瘞位鴻臚寺官引陪祀官退贊禮郎引承
祭官出壝北右門望瘞禮畢仍由壇南右門出太
常寺卿屬恭請
神位還御如奉請儀
右送神瘞祝帛
[097-49a]
報祭之禮陳設如報祀
天神之儀承祭官暨陪祀報事官俱朝服儀節均與祇
告禮同
右報祭
直省府州縣各建
神祇壇祀
雲雨風雷境内
山川
[097-49b]
城隍之神嵗春秋仲月諏吉致祭在城文武各官皆
與省㑹以總督若巡撫主之若有故以布政使攝
致祭之禮設一案於壇正中南向
雲雨風雷神位居中境内
山川神位左
城隍神位右案陳鉶一簠二簋二籩豆各四案前設
俎陳羊一豕一又前設香案一陳祝文香盤鑪鐙
西設一案陳帛七尊一爵二十有一福酒胙肉陳
[097-50a]
於尊俎之次祭祀儀節祀官及執事者序位並如
社稷壇儀祭日有司供具執事人豫入序立引班引
陪祭官入引贊引主祭官入通贊贊執事者各司
其事贊就位引主祭官至階下盥手就拜位立陪
祭官按班就東西拜位立均北面迎神上香讀祝
行三獻禮祝辭曰維某年月日某官某致祭於
雲雨風雷
山川
[097-50b]
城隍之神曰惟
神贊襄天澤福佑蒼黎佐靈化以流形生成永賴乗氣
機而鼓盪温肅攸宜磅礴高深長保安貞之吉憑
依鞏固實資捍禦之功幸民俗之殷盈仰
神明之庇䕶恭修嵗祀正值良辰敬潔豆籩祇陳牲幣
尚
饗餘儀節與祭
社稷壇同其府州縣春秋致祭亦同祭
[097-51a]
社稷之禮牲帛祝號陳設器數行禮儀節并與省㑹
同
右直省祭儀雩祭祈報/并見雩門
太嵗壇致祭儀
嵗祀
太嵗之禮初春為迎嵗暮為祖正殿奉
太嵗神位南向神位依年建干支黄紙墨書某年/太嵗之神覆於位上豫設龕内兩
廡
[097-51b]
十二月神位司春秋者東位西向司夏冬者西位東
向嵗以孟春上旬諏吉及嵗除前一日遣官將事
豫期承祭官分獻官執事官皆於邸第致齋太常
寺卿具祝版省牲牢率屬潔除殿廡内外展
神幄恭請殿廡
神位奉安於神座如式
右諏吉致齋供具
屆日五鼔太常寺官具器陳正殿牛一羊一豕一
[097-52a]
豋一鉶一簠簋各二籩豆各十琖三十鑪一鐙二
設案一於殿中少西北向供祝版設案一於東西
向陳帛一色/白香盤一尊一爵三陳福胙於尊爵之
旁加爵一兩廡東西各二案陳設均與正殿同又
設尊案各一於廡南陳帛六色/白香盤二尊二爵六
凡牲陳於俎帛實於篚尊實酒承以舟疏布冪勺
具樂部率太常協律郎設中和韶樂於殿内東西
陳樂舞於樂懸之次太常寺設洗於東階下少南
[097-52b]
承祭官位中階下分獻官位承祭官後甬道左右
均北面司祝司香司帛司爵各一人分立祝案尊
案之次司樂協律郎樂工歌工舞佾序立東西樂
懸之次典儀一人立殿外東階掌燎率燎人立燎
鑪南均如常儀
右陳設辨位
昩爽承祭官分獻官朝服詣壇太常寺贊禮郎豫
引分獻官至拜殿北階下左右祗竢贊引贊禮郎
[097-53a]
二人引承祭官由拜殿南左門入出北右門降階
詣盥洗位贊禮郎贊盥承祭官盥手畢引至拜位
前北面立分獻官均就拜位序立典儀贊樂舞生
登歌執事官各共迺職武舞執干戚進贊禮郎贊
就位承祭官就位立典儀贊迎
神司樂贊舉迎
神樂奏保平之章協律郎舉麾工鼓柷樂作贊禮郎
贊詣
[097-53b]
神位前引承祭官升東階入殿左門詣香案前立贊
上香司香跪奉香承祭官舉炷香次三上瓣香畢
贊復位引承祭官復位贊跪叩興承祭官行三跪
九叩禮分獻官均隨行禮協律郎偃麾工戛敔樂
止典儀贊奠帛爵行初獻禮有司掲尊冪勺挹酒
實爵司樂贊舉初獻樂奏定平之章樂作司樂舉
節舞干戚之舞司帛司爵進至
神位前司帛奉篚跪奠於案三叩興司爵奉爵立獻
[097-54a]
於正中皆退司祝至祝案前跪三叩興奉祝版跪
案左樂暫止典儀贊讀祝贊禮郎贊跪承祭官分
獻官皆跪司祝讀祝辭曰維某年月日
皇帝遣某官致祭於某年
太嵗之神曰兹當孟春冬曰嵗/既暮矣謹以牲帛酒果庶品
之儀致祭尚
饗讀畢興以祝版跪安篚内叩如初退樂作贊禮郎
贊叩興承祭官分獻官均三叩興兩廡贊禮郎引
[097-54b]
分獻官各詣
神位前上香執事生奠帛獻爵畢引復位樂止武功
之舞退文舞執羽籥進典儀贊行亞獻禮司樂贊
舉亞獻樂奏嘏平之章樂作舞羽籥之舞司爵奉
爵獻於左如初獻儀樂止典儀贊行終獻禮司樂
贊舉終獻樂奏富平之章樂作舞同/亞獻司爵奉爵獻
於右如亞獻儀兩廡以次畢獻樂止文德之舞退
典儀贊
[097-55a]
賜福胙執事生二人奉福胙進至
神位前拱舉由中道出降階詣拜位右立接福胙執
事生二人由西廡降階進至拜位左立贊禮郎贊
跪承祭官跪左右執事生皆跪贊飲福酒左生進
福酒承祭官受爵拱舉授於左次受胙如飲福之
儀畢贊叩興承祭官三叩興又贊跪叩興承祭官
暨分獻官均行三跪九叩禮典儀贊徹饌司樂贊
舉徹饌樂奏盈平之章樂作徹畢樂止典儀贊送
[097-55b]
神司樂贊舉送
神樂奏豐平之章樂作贊禮郎贊跪叩興均行三跪
九叩禮樂止典儀贊奉祝帛香饌送燎司祝司帛
詣
神位前奉祝帛司香奉香司爵奉饌跪叩如儀興以
次恭送祭所兩廡香帛饌均送焚燎嵗暮並奉紙/書干支送燎
贊禮郎引分獻官退承祭官避立拜位之西俟祝
帛過復位立典儀贊望燎贊禮郎引承祭官詣燎
[097-56a]
位視燎贊禮郎告禮畢太常寺官恭請
太嵗神位並兩廡
神位復於龕内如儀各退
右行禮
歳孟夏常雩後間不雨遣官禱於
太嵗壇與
神祇壇同日舉行承祭陪祀各官致齋具祝文潔器陳
備脯醢果實設樂懸樂舞均如常祀儀承祭官位
[097-56b]
階下執事官司樂以下各依序立陪祀官位庭中
左右東西各五班糾儀御史二人禮部祠祭司官
二人分立左右均素服將事迎神樂奏需豐之章
初獻奏宜豐之章亞獻奏晉豐之章終獻奏協豐
之章徹饌奏應豐之章送神奏洽豐之章唱贊舞
佾與常祀同兩廡不分獻不飲福受胙既得雨與
神祇壇同日報祀遣原祈官將事用牲牢具器陳朝服
行禮餘並如祈告儀祈晴祈雪報亦如之
[097-57a]
右祈報
[097-57b]
皇朝文獻通考卷九十七