[012-1a] 
纂圗互註禮記卷之十二
雜記上第二十○陸曰鄭云雜記者以其/雜記諸侯及士之䘮事
禮記 鄭氏註
諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乗
車之左轂以其綏復館主國所致舎復招魂復魄也如於其/國王國館賔予使有之得升屋招用褒
衣也如於道道上廬宿也升車左轂象升屋東榮綏當爲緌讀如/㽔賔之𬎼字之誤也緌謂旌旗之旄也去其旒而用之異於生也
○乗繩證反下及注同轂工木反綏依注作緌耳佳反下及注同/復音㐲下同予羊汝反裒本又作褒保毛反後皆同去起吕反下
去輤/同其輤有裧緇布裳帷素錦以爲屋而行輤載柩將/殯之車飾
也輤取名於襯與蒨讀如蒨斾之蒨襯棺也蒨染赤色者也將葬/載柩之車飾曰栁裧謂鱉甲邊縁緇布裳帷圍棺者也裳帷用緇
則輤用赤矣輤象宫室屋其中小帳襯覆棺者若未大歛其載尸/而歸車飾皆如之○輤千見反注與蒨同裧昌占反緇裳帷本或
作緇布裳帷殯必刃反本或作賔音同襯𥘉靳反又楚陣反與蒨/絶句一本作輤讀以与字絶句與則音餘蒨斾上千見反下歩具
反縁恱/絹反至於廟門不毀牆遂入適所殯唯輤爲說於廟
[012-1b]
門外廟所殯宫牆裳帷也適所殯謂兩楹之間去輤乃入廟門/以其入自有宫室也毀或爲徹凡柩自外來者正棺於兩
楹之間尸亦侇之於此皆因殯焉異者柩入自闕升自西階尸入自/門升自阼階其殯必於兩楹之間者以其死不/於室而自外來留
之於中不忍逺也○說吐奪反本亦作脫下并注皆同夷音/夷隱義云侇之言移也庾依韻集太兮反息也逺于萬反○大
夫士死於道則升其乗車之左轂以其綏復如於館死
則其復如於家綏亦緌也大夫復於家/以玄冕士以爵弁服大夫以布爲輤而
行至於家而說輤載以輲車入自門至於阼階下而說
車舉自阼階升適所殯大夫輤言用布白布不染也言輤者/逹名也不言裳帷俱用布无所别也
至門亦說輤乃入言載以輲車入自門明車不易也輲讀爲輇或/作槫許氏說文解字曰有輻日輪无輻日輇周礼又有蜃車天子
以載柩蜃輇声相近其制同乎輇崇盖半乗車之輪諸侯言不毀/牆大夫士言不易車互相明也不易者不易以楯也廟中有載柩
以輴之礼此不耳○輲依注作輇及槫同市專反又市/轉反注及/下同别彼列反蜃慎忍反近附近之近楯勑倫反下同一本作輴同
士輤葦席以爲屋蒲席以爲裳帷言以葦席爲屋則无素/錦爲帳○葦于鬼反
○凡訃於其君曰君之臣某死計或皆作赴赴至也臣死/其子使人至君所告之○
[012-2a]
訃音赴注/及下同父母妻長子曰君之臣某之某死此臣於其家䘮/所主者○長丁
丈反後長/子皆同君訃於他國之君曰寡君不禄敢告於執事
夫人曰寡小君不禄大子之䘮曰寡君之適子某死君/夫
人不稱薨告他國君謙也○大音㤗後太子同/適丁歷反下文注適子其適宗適適妻並同大夫訃於同國
適者曰某不禄訃於士亦曰某不禄訃於他國之君曰
君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大
夫某不禄使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某
不禄使某實適讀爲匹敵之敵謂爵同者也實當爲至此讀周/秦之人声之誤也○適依注音敵大歷反下適者
同實依注/音至下同士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃
於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外
私某死訃於士亦曰吾子之外私某死大夫次於公館
以終䘮士練而歸士次於公館公館公宫之舎也練而歸之/士謂邑宰也練而猶處公館
[012-2b]
朝廷之士也唯大夫三年無/歸也○朝直遥反下注同大夫居廬士居堊室謂未練時也/士居堊室亦
謂邑宰也朝廷/之士亦居廬互註士居堊室䘮大/記間傳居堊室大夫爲其父母兄弟之
未爲大夫者之䘮服如士服士爲其父母兄弟之爲大
夫者之䘮服如士服大夫雖尊不以其服服父母兄弟嫌若/踰之也士謂大夫庶子爲士者也巳卑
又不敢服尊者之服今大夫䘮服禮逸與士異者未得而備聞也/春秋傳曰齊晏桓子卒晏嬰麤衰斬苴絰帶杖菅屦食粥居倚廬
寢苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿爲大夫此平仲之謙也/言巳非大夫故爲父服土服耳麤衰斬者其縷在齊斬之間謂縷
如三升半而三升不緝也斬衰以三升爲正微細焉則属於麤也/然則士与大夫爲父服異者有麤衰斬枕草矣其爲母五升縷而
四升爲兄弟六升縷而五升乎唯大夫以上乃能備儀尽飾士以/下則以臣服君之斬衰爲其父以臣從君而服之斉衰爲其母与
兄弟亦以勉人爲髙行也大功以下大夫士服同○大夫爲其于/僞反下士爲其同注除爲士卿爲爲正皆放此晏於諌反嬰一盈
反衰七雷反苴七餘反絰大結反菅古顔反屦九具反粥之六反/倚於綺反苫始古反枕之鴆反下同縷力住反齊音咨下齊衰皆
同緝七入反上時掌反卷/内以上皆放此行下孟反大夫之適子服大夫之服仕至/大夫
賢著而德成適子得服其服/亦尊其適象賢○著知慮反○大夫之庶子爲大夫則爲其
[012-3a]
父母服大夫服其位與未爲大夫者齒雖庶子得服其服/尚德也使齒於士
不可不宗適○則爲其于僞反/下則爲之注爲之造字皆同○士之子爲大夫則其父母弗
能主也使其子主之無子則爲之置後大夫之子得用大/夫之礼而士不得
也置猶/立也大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因䘮屨
緇布冠不蕤占者皮弁有司卜人也麻衣白布深衣而著衰/焉及布帶緇布冠此服非純吉亦非
純凶也皮弁則純吉之尤者也占者尊於有司卜/求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁○著丁畧反如筮則史練
冠長衣以筮占者朝服筮者筮宅也謂下大夫若士也筮史/筮人也長衣深衣之純以素也長衣
練冠純凶服也朝服純吉服也大夫士曰朝服以朝/也○朝直遥反注及下文皆同純音凖又之閏反大夫之䘮
旣薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書嫌与士異記之也/旣夕礼曰包牲取
下躰又曰主人之吏請讀賵○/
音薦本又作薦賵芳鳯反大夫之䘮大宗人相小宗人
命龜卜人作龜卜葬及日也相相主人禮也命龜告以所問事/也作龜謂揚火灼之以出兆○相息亮反注同
内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以䄠衣其餘如士此復/所用
[012-3b]
衣也當在夫人狄稅素沙下爛脫失處在此上耳内子卿之適妻/也春秋傳曰晉趙姬請逆叔隗於狄趙衰以爲内子而巳下之是
也下大夫謂下大夫之妻䄠周禮作展王后之服六唯上公夫人/亦有禕衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自闕狄而下卿妻自
鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻稅衣而巳素沙若今紗縠之/帛也六服皆𫀆制不禅以素紗裹之如今袿袍
重繒矣褒衣者
始爲命婦見加賜之衣也其餘如士之妻則亦用稅衣○鞠九六/反又曲六反注同䄠張戦反復音伏狄稅他喚反下文放此爛力
旦反脫音奪下同隗五罪反衰𥘉危反下户嫁反展張戦反下同/褘音輝揄音遥下文并注同縠户木反袍歩羔反禅音丹袿音圭
士眷反重直/龍反繒茨陵反復諸侯以襃衣冕服爵弁服復招䰟復魄/也冕服者上
公五侯伯四子男三襃衣亦始命爲諸/侯及朝覲見加賜之衣也襃猶進也夫人稅衣揄狄狄稅
素沙言其招䰟用稅衣上至揄狄也狄稅素沙言皆以白紗縠/爲裹○稅他渙反下文放此揄音遥下文同縠户木反下
注/同復西上北靣而西上陽長左也復者多少/各如其命之数○長丁丈反大夫不揄絞屬
於池下謂池飾也揄揄翟也采青黄之間曰絞属猶繫也人君/之栁其池繫絞繒於下而畫翟雉焉名曰振容又有銅
魚在其間大夫去振容士去魚此无人君及士亦爛脫○絞戸/交反注同属音燭注及下條属并注同翟音狄去起吕反下同大
夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟無昆弟則
[012-4a]
從其昭穆雖王父母在亦然附讀皆爲祔大夫祔於士不/敢以巳尊自殊於其祖也士
不祔於大夫自卑别於尊者也大夫之昆弟謂爲士者也從其昭/穆中一以上祖又祖而巳祔者祔於先死者○附依注作祔音同
下並同昭常遥反卷/内皆同别彼列反婦附於其夫之所附之妃無妃則亦
從其昭穆之妃妾附於妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭
穆之妾夫所附之妃/於婦則祖姑男子附於王父則配女子附於王
母則不配配謂并祭王母不配則不祭王父也有事於尊者可/以及卑有事於卑者不敢援尊配与不配祭饌如一
祝辝異不言以某妃配某氏耳女子謂未嫁者也嫁未/三月而死猶歸葬於女氏之黨○并必政反援音袁公子附
於公子不敢/戚君○君薨大子號稱子待猶君也謂未踰年/也雖称子
與諸侯朝㑹如君矣春秋魯僖公九年夏葵/丘之㑹宋㐮公称子而与諸侯序待或爲侍○有三年之練冠
則以大功之麻易之唯杖屨不易謂旣練而遭大功之䘮/者也練除首絰要絰葛
又不如大功之麻重也言練冠易麻互言之也唯杖屦不易言其/餘皆易也屦不易者練与大功俱用繩耳○要一遥反重直龍反
重言下文三/年之練冠有父母之䘮尚功衰而附兄弟之殤則練冠
[012-4b]
附於殤稱陽童某甫不名神也此兄弟之殤謂大功親以/下之殤也斬衰齊衰之䘮
練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時而祔大功親以下之殤/大功親以下之殤輕不易服冠而兄爲殤謂同年者也兄十九而
死巳明年因䘮而冠陽童謂庶殤也宗子則曰隂童童未成人之/称也某甫且字也尊神不名爲之造字○衰七雷反冠而古乱反
下而冠同之/称尺證反○凡異居始聞兄弟之䘮唯以哭對可也惻/怛
之痛不以辝言爲/礼也○怛旦末反其始麻散帶絰與居家同也凡䘮小歛而/麻○散悉但反後散帶皆
同未服麻而奔䘮及主人之未成絰也䟽者與主人皆
成之親者終其麻帶絰之日數䟽者謂小功以下也親者/大功以上也䟽者及主人
之節則用之其不/及亦自用其日数○主妾之䘮則自祔至於練祥皆使其
子主之其殯祭不於正室祔自爲之者以/其祭於祖廟君不撫僕妾畧/於
賤/也○女君死則妾爲女君之黨服攝女君則不爲先女
君之黨服妾於女君之親若其親然○妾爲/于僞反下不爲妻注爲舊君同聞兄弟之䘮大
功以上見䘮者之郷而哭奔䘮/節也適兄弟之送葬者弗及
[012-5a]
遇主人於道則遂之於墓言骨肉之親/不待主人也凡主兄弟之䘮雖
䟽亦虞之䘮事虞/祔乃畢○凡䘮服未畢有弔者則爲位而哭
拜踊客始來主人不可以殺礼待/之○殺色界反徐所例反○大夫之哭大夫弁絰
大夫與殯亦弁絰矣絰者大夫錫衰相弔之服也如爵弁而/素加環絰曰弁絰○与音預錫息暦反大
夫有私䘮之葛則於其兄弟之輕䘮則弁絰私䘮妻子/之䘮也輕
䘮緦麻也大夫降焉弔服而/往不以私䘮之末臨兄弟○爲長子杖則其子不以杖即
位辟尊者○/辟音避爲妻父母在不杖不稽顙尊者在不敢尽礼/於私䘮也○稽徐
音啓顙/桑黨反母在不稽顙稽顙者其贈也拜言獨母在於贈拜/得稽顙則父在贈
拜不得/稽顙違諸侯之大夫不反服○違大夫之諸侯不反
服其君尊卑異也違猶去也去諸侯仕/諸侯去大夫仕大夫乃得爲舊君服䘮冠條屬以别吉凶
三年之練冠亦條屬右縫别吉凶者吉冠不條属也條属者/通屈一條繩若布爲武垂下爲纓
属之冠象大古䘮事畧也吉冠則纓武異材焉右縫者右辟而縫/之○别徐彼列反注同縫音逢注同又扶用反大古音㤗下大古
[012-5b]
同材才再反又如/字辟必亦又下同小功以下左左辟象/吉輕也緦冠繰纓繰當爲/澡麻帶
絰之繰声之誤也謂有事其布以爲纓/○繰依注爲澡音早縿所衘反又音早大功以上散帶小功/緦輕
𥘉而絞之○/絞古夘反○朝服十五升去其半而緦加灰錫也緦精/麄与
朝服同去其半則入百縷而䟽也又无事其布不灰/焉○朝直遥反後朝服放此注同去起吕反注同諸侯相禭
以後路與冕服先路與襃衣不以禭不以己之正者施於/人以彼不以爲正也
後路貳車貳車行/在後也○禭音遂遣車視牢具言車多少各如所包遣奠/牲躰之数也然則遣車載
所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包九个諸侯亦大牢包七/个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣車○遣
弃戦反注同下遣車遣奠皆/放此与音餘个古賀反下同䟽布輤四靣有章置于四隅
輤其蓋也四靣皆有章蔽以隱翳牢肉四隅椁中/之四隅○章本或作鄣音同注亦同翳於計反載粻有子曰
非禮也粻米糧也○/粻陟良反䘮奠脯醢而巳言死者不食糧也遣/奠本无黍稷○醢音
海祭稱孝子孝孫䘮稱哀子哀孫各以其義称○義称昌/升反又尺證反重言祭
稱孝子孝孫重/見郊特牲十一端衰䘮車皆無等䘮車惡車也䘮者衣衰/及所乗之車貴賤同孝
[012-6a]
子於親一也衣衰言端者玄端吉時常服䘮之/衣衰當如之○衣衰上於旣反下七雷反下同大白冠緇布之
冠皆不㽔委武玄縞而后蕤不蕤質无飾也大白冠大布之/布冠也春秋傳曰衛文公大布
之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委斉東曰武玄玄/冠也縞縞冠也○縞古老反又古報反注同卷苦圎反大夫冕
而祭於公弁而祭於巳士弁而祭於公冠而祭於巳弁/爵
弁也冠玄冠也祭於公助君祭/也大夫爵弁不祭於己唯孤爾士弁而親迎然則士弁而祭
於巳可也縁類欲許之也親迎雖亦已之事攝/盛服爾非常也○迎魚敬反注同暢
以椈杵
以梧所以擣鬰也掬栢也○鬯勑亮反本亦作暢其䆒反掬/弓六反杵昌呂反梧音吾桐木也槝本亦作擣丁老反
枇以桑長三尺或曰五尺枇所以載牲躰者此謂䘮祭也吉/意枇用棘○枇音匕本亦作朼音
同注同長直/亮反下同畢用桑長三尺刋其柄與末畢所以助主人/載者刋猶削也
○刋苦干反/柄兵命反○率
諸侯大夫皆五采士二采此謂襲尸/之大帶率
繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱緑襲事成於/帶変之所以異於生○率帶上音律下音帶本亦作帶繂音律箴
之金/反○醴者稻醴也甕甒筲衡實見間而后折入此謂/葬時
[012-6b]
藏物也衡當爲裄所以庪甕甒之属声之誤也實見間藏於見外/椁内也折承席也○甕於貢反盛醢醢之器甒音武瓦器筲所交
反竹器衡依注作桁户剛反徐户庚反見音間廁之間棺衣也注/同間如字注同徐古莧反一解云鄭合見間二字共爲覸字音古
辯反折之設反注同形如牀无足也庪九委反又九/僞反徐居綺反字亦作/同重意祭義見間以俠甒○重旣虞
而埋之就所倚処埋之○重直龍反埋/亡皆反倚於綺反處昌慮反○凡婦人從其夫之
爵位婦人無專制生禮/死事以夫爲尊卑小斂大斂啓皆辯拜嫌當事來/者終不拜
故明之也此旣事/皆拜○辯音遍○朝夕哭不帷縁孝子心欲見殯肂也旣/出則施其㧁鬼神尚幽闇
也○帷位悲反下同肂以二反埋棺之坎㧁字/林戸/臘反閇也纂文云古闔字玉篇羗據公荅二反云閇也無柩者不
帷謂旣葬也棺柩己去鬼神在室/堂无事焉遂去帷〇去起吕反○君若載而后弔之則主
人東靣而拜門右北靣而踊出待反而后奠主人拜踊/於賔位不
敢迫君也君即位車東出待/不必君留也君反之使奠○子羔之襲也繭衣裳與稅衣
纁袡爲一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曽子曰不襲
婦服繭衣裳者若今大䙱也纊爲繭緼爲袍表之以稅衣乃爲/一称爾稅衣若玄端而連衣裳者也大夫而以纁爲之縁
[012-7a]
非也唯婦人纁袡礼以冠名服此襲其服非襲其冠曽子譏襲婦/服而已玄冕又大夫服未聞子羔曷爲襲之玄冕或爲玄冠或爲
玄端○繭古典反稅他喚反注同纁許云反袡字又作/而占反/裳下也王粛云婦人蔽膝也䙱音燭絖字又作曠音曠緼于粉
反𫀆薄勞反称尺證/反下放此縁恱絹反○爲君使而死公館復私館不復公
館者公宫與公所爲也私館者自卿大夫以下之家也
公所爲君所作離宫别館也○爲于僞反又如字使色吏反復音/伏館本亦作觀音同重言公館復私館不復二一見曽子問七
見䘮大記/二十三○公七踊大夫五踊婦人居間士三踊婦人皆
居間公君也始死及小歛大歛而踊君大夫士一也則皆三踊/矣君五日而殯大夫三日而殯士二日而殯士小歛之朝
不踊君大夫大歛之朝乃不踊婦人居間者踊/必拾主人踊婦人踊賔乃踊○拾其刼反下同公襲卷衣一玄
端一朝服一素積一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱
緑帶申加大帶於上朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異/於生也此帶亦以素爲之申重也重於
革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有変必備此二帶也/士襲三称子羔襲五称今公襲九称則尊卑襲数不同矣諸侯七
称天子十二称与○卷音衮古本反重直龍反/又直用反下同韍音弗称尺證反下同与音餘小斂環絰公大
[012-7b]
夫士一也環絰者一股所謂纏絰也士素委貌大夫以上/素爵弁而加此絰焉散帶○股音古纒直連反公視
大歛公升商祝鋪席乃歛䘮大記曰大夫之䘮將大歛旣鋪/絞紟衾君至此君升乃鋪席則君
至爲之改始新之也○鋪普胡反又音敷徐芳烏/反後放此絞户交反下文同紟其鴆反爲于僞反魯人之贈也
三玄二纁廣尺長終幅言失之也士䘮礼下篇曰贈用制幣/玄纁束帛○廣古曠反長直亮反幅
方服/反弔者即位于門西東靣其介在其東南北靣西上
西於門賔立門外不當門/○介音界後皆同主孤西靣立於阼/階下相者受命曰
孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑受命受主人命/以出也不言擯
者䘮无接賔也淑善也如何不善言君/痛之甚使某弔○相息亮反下皆同相者入告出曰孤某
須矣称其君名者君薨称子某使人知適嗣也須矣/不出迎也○適丁歷反○重意四見下文三弔者入
主人升堂西靣弔者升自西階東靣致命曰寡君聞君
之䘮寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位子孤/子也
降反位者出反門外位无出字/脫重言子拜稽顙五下文四含者執璧將命曰寡君使某
[012-8a]
含相者入告出曰孤某須矣含玉爲璧制其分寸大小未/聞○含本又作琀說又作唅
同胡闇/反下同含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東
南有葦席旣葬蒲席降出反位言降出反位則是介也春/秋有旣葬歸含賵禭无譏
焉皆受之於殯/宫○禭音遂宰夫朝服即䘮屨升自西階西面坐取璧
降自西階以東朝服告鄰囯之礼也即/就也以東藏於内也禭者曰寡君使
某禭相者入告出曰孤某須矣禭者執冕服左執領右
執要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽顙委衣于殯
東亦於席上所委璧之北/順其上下○要一遥反禭者降受爵弁服於門内
將
命子拜稽顙如𥘉受皮弁服於中庭自西階受朝服自
堂受玄端將命子拜稽顙皆如𥘉禭者降出反位授禭/者以
服者賈人○/力救反賈音嫁宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西靣
亦西靣者亦/禭者委衣時上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告
[012-8b]
反命曰孤某須矣陳乗黄大路於中庭北輈執圭將命
客使自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以
東輈轅也自率也下謂馬也馬在路之下覲礼曰路下四亞之客/給使者入設乗黃於大路之西客入則致命矣使或爲史○賵
方鳯反孤須矣從此尽篇未皆无某字有/者非乗繩證反注同輈竹由反車轅也凡將命郷殯將命
子拜稽顙西靣而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉禭升自
西階西面坐取之降自西階凡者說不見者也郷殯將命則/將命時立於殯之西南宰夫宰
之佐也此言宰㪯璧与圭則上宰夫朝/服衍夫字○郷許亮反注同見賢遍反賵者出反位于門外
乃著言門外明/礼畢將更有事上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使
一介老某相執綍上客弔者也臨視也言欲入視䘮所不足/而給助之謙也其實爲哭耳○臨如字徐
力鴆反注及下同介音界舊古賀/反相息亮反綍音弗爲于僞反相者反命曰孤某須矣臨
者入門右介者皆從之立于其左東上入門右不自/同於賔客宗人
納賔升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復
[012-9a]
位客對曰寡君命某母敢視賔客敢辭宗人反命曰孤
敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某母
敢視賔客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請
吾子之復位客對曰寡君命使臣某母敢視賔客是以
敢固辭固辭不獲命敢不敬從賔三辝而称使臣爲恭也/爲恭者將從其命○寡君
命絶句下放此母音无下同使色吏反注同爲如字舊/于僞反下同重意投壷萹某固辝不得命敢不敬從客立于
門西介立于其左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾
踊三拜客謝其厚意/○拾其刼反客出送于門外拜稽顙不迎而送/䘮无接賔
之/禮○其國有君䘮不敢受弔辟其痛傷巳之親如君/○辟音避下辟之同○外
宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾士盥于盤北舉
遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面坐馮之興
踊此䘮大記脫字重著於是○盥音管㪘力剱反下/同馮皮氷反本或作慿下同脫音奪重直用反○士䘮有
[012-9b]
與天子同者三其終夜燎及乗人專道而行乗人謂使/人執引也
專道人辟之○燎力召反又力弔反乗/繩證反注同引以忍反一音餘刃反
雜記下第二十一 鄭氏註
有父之䘮如未没䘮而母死其除父之䘮也服其除服
卒事反䘮服没猶竟也除服謂祥祭之服也卒/事旣祭反䘮服服後死者之服○雖諸父昆
弟之䘮如當父母之䘮其除諸父昆弟之䘮也皆服其
除䘮之服卒事反䘮服雖有親之大䘮猶爲輕服者除骨肉/之恩也唯君之䘮不除私服言當者
期大功之䘮或終始皆在三年之中小功緦麻則不除殤長/中乃除○爲于僞反下乃爲同期音基長丁丈反下長子同如三
年之䘮則旣顈其練祥皆行言今之䘮旣服顈乃爲前三/年者変除而練祥祭也此主
謂先有父母之服今又䘮長子者其先有長子之服今又䘮父母/其礼亦然然則言未伇䘮者巳練祥矣顈草名无葛之郷去麻則
用穎○顈口逈反徐孔頴反沈苦項反草也注/同又䘮如字又息浪反下又䘮同去起吕反王父死未練祥
而孫又死猶是附於王父也未練祥嫌未洽祭序於昭穆尓/王父旣附則孫可祔焉猶當爲
[012-10a]
由由用也附皆當作祔○/附義作祔出注祫音洽○有殯聞外䘮哭之他室明所哭/者異也
哭之/爲位入奠卒奠出改服即位如始即位之禮謂後日之哭/朝入奠於其
殯旣乃更即位就/他室如始哭之時○大夫士將與祭於公 旣視濯而父母
死則猶是與祭也次於異宫旣祭釋服出公門外哭而
歸其它如奔䘮之禮如未視濯則使人告告者反而后
哭猶亦當爲由次於異宫不可以吉与凶同処也使者反而后哭/不敢專巳於君命也○与音預下同濯太角反它音也処昌慮
反下之處同/使色吏反如諸父昆弟姑姊妹之䘮則旣宿則與祭卒
事出公門釋服而后歸其它如奔䘮之禮如同宫則次
于異宫宿則与祭出門乃解祭服皆爲/差緩也○差𥘉賣反又𥘉佳反○曽子問曰卿大夫
將爲尸於公受宿矣而有齊衰内䘮則如之何孔子曰
出舎乎公宫以待事禮也尸重受宿則不得/哭内䘮同宫也孔子曰尸弁
冕而出卿大夫士皆下之尸必式必有前驅冕兼言弁/者君之尸
[012-10b]
或服士大夫之服也諸臣見尸而下車敬也尸/式以礼重言尸必式三曲礼上一曽子問一○父母之䘮將
祭而昆弟死旣殯而祭如同宫則雖臣妾葬而后祭祭
主人之升降散等執事者亦散等雖虞附亦然將祭謂/練祥也
言若同宫則是昆弟異宫也古者昆弟異居同財有東宫有西宫/有南宫有北宫有父母之䘮當在殯宮而在異宫者疾病或帰者
主人適子散等衆階爲新䘮畧威儀/○適丁歴反爲于僞反下爲人說同○自諸侯逹諸士小祥
之祭主人之酢也嚌之衆賔兄弟則皆啐之大祥主人
啐之衆賔兄弟皆飲之可也嚌啐皆嘗也嚌至齒啐入口○/酢音昨斉才細反啐七内反徐
蒼快/反○凡侍祭䘮者告賔祭薦而不食薦脯醢也吉祭告/賔祭薦賔旣祭而
食之䘮祭/賔不食子貢問䘮子曰敬爲上哀次之瘠爲下顔色
稱其情戚容稱其服問䘮問居父母之䘮也䘮尚哀言敬爲/上者疾時尚不能敬也容威儀也孝經
曰容止可觀○瘠徐在益反称尺證/反下同重言敬爲主祭義敬爲難請問兄弟之䘮子曰兄
弟之䘮則存乎書䇿矣言䟽者如礼行之未有加也斉/斬之䘮哀容之躰經不能載矣君
[012-11a]
子不奪人之䘮重䘮/禮也亦不可奪䘮也不可以輕/之於巳也重言君子/不奪
人之䘮亦不奪䘮也二一見服問三十六又曽子問君/子不奪人之親亦不可奪親也文王丗子不奪人親也孔子曰
之連大連善居䘮三日不怠三月不解期悲哀三年憂
東夷之子也言其生於夷狄而知礼也怠惰也解倦也○少詩/召反解佳買反注同期音基惰徒卧反倦其眷反
重言三日不怠三月不解期悲哀/三年憂二一見䘮服四制四十九○三年之䘮言而不語對
而不問廬聖室之中不與人坐焉在堊室之中非時見
乎母也不入門言言巳事也爲人說爲語在堊室之中以時事/見乎母乃後入門則居廬時不入門○堊烏各
反字亦作惡同見賢遍反重意䘮服四制斬衰之䘮/唯而不對齊衰之䘮對而不言大功之䘮言而不議䟽衰皆居
堊室不廬廬嚴者也言廬哀敬之処非/有其實則不居○妻視叔父母姑
姉妹視兄弟長中下殤視成人視猶比也所比者哀容/居処也○長丁丈反○
親䘮外除日月巳竟/而哀未忘兄弟之䘮内除日月未竟而衰巳殺/○巳殺巳或作以下
色界反徐/所例反○視君之母與妻比之兄弟發諸顔色者亦不
[012-11b]
飲食也言小君服輕亦内除也發於顔色謂/醲美酒食使人醉
○醲女龍反○免䘮之外行
於道路見似目瞿聞名心瞿弔死而問疾顔色戚容必
有以異於人也如此而后可以服三年之䘮其餘則直
道而行之是也惻隱之心能如是則其餘斉衰以下直道而/行尽自得也似謂容貌似其父母也名与親
同○瞿九/遇反下同○祥主人之除也於夕爲期朝服祥因其故服
爲期爲祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服/也䘮服小記曰除成䘮者其祭也朝服縞冠是也祭猶縞冠未純
吉也旣祭乃服大/祥素/縞麻衣釋禫之礼云玄衣黄裳則是禫祭/玄冠矣黄裳者未大吉也旣祭乃服禫服朝服綅冠踰月吉祭乃玄冠
朝服旣祭玄端而居復平常也○朝直遥反及下/武叔朝皆同禫大感反綅息廉反黒經白緯曰綅子游曰旣祥
雖不當縞者必縞然後反服謂有以䘮事贈賵來者雖不/及時猶変服服祥祭之服以
受之重其礼也其於此時始弔者則衛將/軍文子之爲之是矣反服反素縞麻衣也當袒大夫至雖當
踊絶踊而拜之反改成踊乃襲尊大夫來至則拜之不待/事巳也更成踊者新其事
也○袒/音但於士旣事成踊襲而后拜之不改成踊於士士至/也事謂大
[012-12a]
小歛/之属上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫
之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢卒哭成事附言皆則卒/哭成事附与虞異矣下
大夫虞以犆牲與士虞禮/同與○犆音特同與音餘○祝稱卜葬虞子孫曰哀夫曰乃
兄弟曰某卜葬其兄弟曰伯子某祝称卜葬虞者卜葬卜/虞祝称主人之辝也孫
謂爲祖後者称曰哀孫某卜葬其祖某甫夫曰乃某卜葬其妻某/氏兄弟相爲卜称名而巳○祝之六反徐之又反注同称昌升反
徐尺證反注祝称同爲于/僞反下賔爲飯爲其同○古者貴賤皆杖叔孫武叔朝見
輪人以其杖関轂而輠輪者於是有爵而后杖也記庶/人失
禮所由始也叔孫武叔魯大夫叔孫州仇也輪人作車輪之官/○関轂工木反輠胡罪反又胡瓦反又胡管反回也仇音求○
鑿巾以飯公羊賈爲之也記士失礼所由始也士親飯必發/其巾大夫以上賔爲飯焉則有鑿
巾○鑿在各反/飯扶晚反注同○冒者何也所以揜形也自襲以至小斂
不設冒則形是以襲而后設冒也言設冐者爲其形人將悪/之也襲而設冐言后/衍
字耳○冐莫報反下及注/同揜於儉反惡烏路反○或問於曽子曰夫旣遣而包其
[012-12b]
餘猶旣食而裹其餘與君子旣食則裹其餘乎言遣旣/奠而又
包之是与食於人巳而裹其餘將去何異与君子寕爲是/乎言傷廉也○遣弃戦反注同裹音果与音餘何異与同曽子
曰吾子不見大饗乎夫大饗旣饗卷三牲之爼歸于賔
館父母而賔客之所以爲哀也子不見大饗乎旣饗婦/賔爼所
以厚之也言父母家之主今賔客之是孝子哀親之去也○/見如字夫音扶卷紀轉反又厥挽反歸如字徐音匱注同○非
爲人䘮問與賜與此上㓕脫未聞其首云何是言非爲人䘮/而問之与人䘮而賜之与問遺也乆无事
曰問○爲于僞反注及下注爲母爲姑姊妹皆同問与/賜与並音餘注皆同脱音奪下同遺于季反下文皆同○三年
之䘮以其䘮拜非三年之䘮以吉拜謂受問受賜者也稽/顙而後拜曰䘮拜拜
而后稽顙/曰吉拜三年之䘮如或遺之酒肉則受之必三辭主人
衰絰而受之受之必正服明不苟於滋/味○必三如字文息暫反如君命則不敢辭受
而薦之薦於廟貴/君之礼䘮者不遺人人遺之雖酒肉受也從
父昆弟以下旣卒哭遺人可也言斉斬之/䘮重志不在/施惠於人○施始䜴反縣子
[012-13a]
曰三年之䘮如斬期之䘮如剡言其痛之惻怛有淺深也/○縣音玄期音基下同剡
徐以漸反/怛旦未反期之䘮十一月而練十三月而祥十五月而禫
此謂父在爲母也當在練則/弔上爛脫在此○禫大庾反三年之䘮雖功衰不弔自諸侯
逹諸士如有服而將往哭之則服其服而往功衰旣練之/服也諸侯服
新死者之服而往/哭謂所不臣也練則弔父在爲母功衰可以弔人者以父在/故輕於出也然則凡斉衰十一月皆
可以/出矣旣葬大功弔哭而退不聽事焉聽猶待也事謂襲歛/執綍之属○綍音弗
期之䘮未葬弔於郷人哭而退不聽事焉功衰弔待事
不執事謂爲姑姊妹無主殯不在巳族者○功/衰弔本又作大功衰弔庾云有大字非小功緦執事
不與於禮礼饋奠也○與音/預下文注不與同○相趨也出宫而退相揖也
哀次而退相問也旣封而退相見也反哭而退朋
虞
附而退此弔者恩薄厚去遲速之莭也相趍謂相聞姓名來㑹/䘮事也相揖甞㑹於他也相問甞相惠遺也相見甞執
挚相見也附皆當爲袝○/封彼驗反又如字挚音至○弔非從主人也四十者執綍
[012-13b]
言弔者必助主人之事從猶隨也/成人二十以上至四十丁壯時郷人五十者從反哭四十
者待盈坎非郷人則長少皆反優逺也坎或爲壙○坎口敢/反下同長少丁丈反下詩詔反壙苦晃反又音曠○
䘮食雖惡必充飢飢而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮
也視不明聽不聦行不正不知哀君子病之故有疾飲
酒食肉五十不致毀六十不毀七十飲酒食肉皆爲疑
死病猶憂也疑猶恐也○視如字徐市志反爲于僞反注爲食父/爲王父母所爲亦爲不爲並同重言有疾飲酒食肉一曲礼上
一又䘮大記有疾食肉飲酒可也○七十飲酒食肉䘮大記老病/不止酒肉四曲礼飲酒食肉處於内○五十不致毀六十不毀二
曲礼/上一○有服人召之食不往大功以下旣葬適人人食
之其黨也食之非其黨弗食也往而見食則可食也爲食/而往則不可黨猶親也非
親而食則是食於人无数也/○人食之音嗣注見食同功衰食菜果飲水漿無塩酪不
能食食塩酪可也功衰斉斬之未也酪酢酨○酪音洛食/食上如字下音嗣酢七故反酨才代反孔
子曰身有瘍則浴首有創則沐病則飲酒食肉毀瘠爲
[012-14a]
病君子弗爲也毀而死君子謂之無子毀而死是不重親/○痬音羊創𥘉良
反重意曲礼上頭有創則沐身/有瘍則浴有疾則飲酒食肉○非從柩與反哭無免於堩
言䘮服出入非此二事皆冠也免所以代冠人於道/路不可以无飾堩道路○免音問注同堩古鄧反○凡䘮小
功以上非虞附練祥無沐浴言不有飾事/則不沐浴○䟽衰之䘮旣
葬人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不
以執摯唯父母之䘮不辟涕泣而見人言重䘮不行求見/人爾人來求見已
亦可以見之矣不辟涕泣言/至哀无飾也○辟音避注同○三年之䘮祥而從政期之䘮
卒哭而從政九月之䘮旣葬而從政小功緦之䘮旣殯
而從政以王制言之此謂庶人也從政謂爲政者教令謂給繇/役○期音基繇音遥本又作傜重意王制云父母之䘮
三年不從政斉衰大/功之䘮三月不從政曽申問於曽子曰哭父母有常聲乎
曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有嬰猶鷖弥也言其若/小児亡母啼號安得
常声乎所謂哭不偯○鷖於奚反弥徐五兮反一音迷啼徒奚反/本又作諦同號徐本又作唬胡刀反偯於豈反下文同說文作㥋
[012-14b]
卒哭而諱自此而鬼神事/之尊而諱其名王父母兄弟丗父叔父姑姊妹
子與父同諱父爲其親諱則子不敢不從諱也謂王父母/以下之親諱是謂士也天子諸侯諱群祖母之
諱宫中諱妻之諱不舉諸其側與從祖昆弟同名則諱
母之所爲其親諱子孫於宫中不言妻之所爲其親諱夫於其側/亦不言也孝子聞名心瞿凡不言人諱者亦爲其相感動也子与
父同諱則子可尽曽祖之親也從祖昆弟在其中於父/輕不爲諱与母妻之親同名重則諱之○重直龍反以䘮冠
者雖三年之䘮可也旣冠於次入哭踊三者三乃出言/雖
者明斉衰以下皆可以䘮冠也始遭䘮以其冠月則䘮服因冠矣/非其冠月待変除卒哭而冠次庐也雖或爲唯○冠古乱反下及
注皆同三/息暫反大功之未可以冠子可以嫁子父小功之末可
以冠子可以嫁子可以取婦巳雖小功旣卒哭可以冠
取妻下殤之小功則丕可此皆謂可用吉礼之時父大功卒/哭而可以冠子嫁子小功卒哭而
可以取婦巳大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕/祭乃行也下殤小功斉衰之親除䘮而後可爲昬礼凡冠者其時
當冠則因䘮而冠之/○取七住反又如字凡弁絰其衰侈𬒮侈猶大也弁絰服者/弔服也其衰錫也緦
[012-15a]
也疑也𬒮之小者二尺二寸大者半而益之/則侈𬒮三尺三寸○侈昌氏反𬒮弥丗反父有服宫中子不
與於樂母有服聲聞焉不舉樂妻有服不舉樂於其側
宫中子與父同宫者也礼由命士以上父子異宫不与於/樂謂出行見之不得觀也○与音預注同聞音問又如字大功
將至辟琴瑟亦所以助哀也至來也/○辟音避一音婢亦反小功至不絶樂○姑
姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主䘮妻之黨
雖親弗主此謂姑姊妹无子寡而死也夫黨无兄弟无緦之親/也其主䘮不使妻之親而使夫之族人婦人外成主
必得冝夫/之姓類夫若無族矣則前後家東西家無有則里尹主
之䘮无无主也里尹閭胥里宰之属王度記曰百户爲里里一尹/其禄如庶人在官者里或爲士諸侯弔於異囯之臣則其君爲
主里尹主之/亦斯義也或曰主之而附於夫之黨妻之黨自主之非也/夫之黨其祖姑也
○麻者不紳執玉不麻麻不加於采吉凶不相干也麻謂/絰也紳大帶也䘮以
要絰代大帶也麻不加於采衣采者不麻謂弁絰者必服弔服是/也采玄纁之衣○紳音申要絰一遥反下大結反衣於旣反又如
字纁許/云反○囯禁哭則止朝夕之奠即位自因也禁哭謂/大祭祀
[012-15b]
時雖不哭猶朝夕/奠自因自用故事童子哭不偯不踊不杖不菲不廬未成/人者
不能備礼也當室則杖/○扉本又作菲扶味反孔子曰伯母叔母䟽衰踊不絶地
姑姊妹之大功踊絶於地如知此者由文矣哉由文矣
哉由用也言知此踊絶地不絶地之情者能用礼文哉/能用礼文哉美之也伯母叔母義也姑姊妹骨肉也○丗
栁之母死相者由左丗栁死其徒由右相由右相丗栁
之徒爲之也亦記失礼所由始也丗栁魯穆公時賢人也相相/主人之礼○柳良九反相息亮反下及注皆同
○天子飯九具諸侯七大夫五士三此盖夏時礼也周礼/天子飯含用玉○飯
扶晚反注同含本又/作唅胡闇反下文同士三月而葬是月也卒哭大夫三月
而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭士三虞
大夫五諸侯七尊卑恩之差也天子至士葬即反虞重言大/夫三月而葬諸侯五月而葬重見王制第四諸
侯使人弔其次含禭賵臨皆同日而畢事者也其次如
此也言五者相次同時○/臨如字徐力鴆反卿大夫疾君問之無筭士壹問
[012-16a]
之君於卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂爲士比殯
不舉樂○升正柩諸侯執綍五百人四綍皆衘枚司馬
執鐸左八人右八人匠人執羽葆御柩大哭之䘮其升
正柩也執引者三百人執鐸者左右各四人御柩以茅
升正柩者謂將葬朝于祖正棺於廟也五百人謂一黨之民諸侯/之大夫邑有三百户之制綍引同耳廟中曰綍在塗曰引互言之
御柩者居前道正之大夫士皆二綍○筭悉乱反比必利反下同/爲于僞反枚音梅鐸大洛反葆音保引以慎反注同茅立交反朝
于直遥反/道音導○孔子曰管仲鏤簋而朱紘旅樹而反坫山節
而藻梲賢大夫也而難爲上也言其潜天子諸侯
簋刻/爲蟲獸也冠有笄者爲絃
紘在纓處两端上属下不結旅樹門屏也反坫反爵之坫也山節/薄櫨刻之爲山梲侏儒柱畫之爲藻文○音陋簋音軌紘音宏
坫丁念反藻音早梲章恱反笄音雞属音燭薄音薄又皮麥反又/歩博反徐又薄歷反櫨音盧侏音朱重言管仲錫簋而朱紘山節
而藻梲二一見礼器第/十又明堂山節藻梲晏平仲祀其先人豚肩不揜豆賢
大夫也而難爲下也言其偪士庶人也豚爼實豆徑尺言并/豚两肩不能覆耳喻小也○弇於檢反
[012-16b]
本亦作揜併歩頂反重言晏平仲祀其/先人豚肩不揜豆二一見礼器第十君子上不僣上下不
偪下○婦人非三年之䘮不踰封而弔踰封越竟也或爲/越強○偪音逼本
又作損強/紀良反如三年之䘮則君夫人歸奔父母/䘮也夫人其歸也
以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然謂夫人行道車/服主囯致礼
夫人至入自闈門升自側階君在阼其他如奔䘮禮然
女子子不自同於女賔也宫中之門曰闈門爲相通者也側階亦/旁階也他謂哭踊髽麻闈門或爲帷門○闈音韋宫中之門刘昌
宗音暉髽/側瓜反○嫂不撫叔叔不撫嫂逺别也○/嫂悉早反君子有三
患未之聞患弗得聞也旣聞之患弗得學也旣學之患
弗能行也君子有五恥居其位無其言君子恥之有其
言無其行君子恥之旣得之而又失之君子恥之地有
餘而民不足君子恥之衆寡均而倍焉君子恥之恥民/不足
者古今居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得也衆/寡均謂俱有役事人数等也倍焉彼功倍巳也○其行下孟反○
[012-17a]
重意表記三十二君子耻之有其/辝而無其徳耻有其德而無其行○孔子曰凶年則乗駑馬
祀以下牲自貶損亦取易供也駑馬六種最下者下牲少牢若/特豕特豚也○駑音奴貶必檢反易供上以䜴反下
音恭種/章勇反○恤由之䘮哀公使孺悲之孔子學士䘮禮士
䘮禮於是乎書時人轉而僣上士之䘮禮巳廢矣孔子以教/孺悲囯人乃復書而存之○孺而樹反本亦
作孺復/扶又反○子貢觀於蜡孔子曰賜也樂乎對曰一國之
人皆若狂賜未知其樂也蜡也者索也歲十二月合聚万物/而索饗之祭也囯索鬼神而祭祀
則黨正以礼属民而飲酒子序以正齒位於是時民无不醉者如/狂矣曰未知其樂恠之○蜡仕嫁反樂音洛下及注同索色百反
下同属/音燭子曰百日之蝔一日之澤非爾所知也蜡之祭/主先嗇
也大飲烝勞農以休息之言民皆勤稼穡有百日之勞喻乆也今/一日使之飲酒燕樂是君之恩澤非女所知言其義大○嗇音色
烝之承反勞力/報反女音汝張而不弛文武弗能也弛而不張文武弗
爲也一張一弛文武之道也張弛以弓弩喻人也弓弩乆張/之則失其躰○弛尸是反下及
注同弩/乃古反○孟獻子曰正月日至可以有事於上帝七月
[012-17b]
日至可以有事於祖七月而禘獻子爲之也記魯失礼/所由也孟
献子魯大夫仲孫蔑也魯以周公之故得以正月日至之後郊天/亦以始祖后稷配之献子欲尊其祖以郊天之月對月禘之非也
魯之宗廟猶以夏時之孟月爾明堂位曰季/夏六月以禘礼祀周公於大廟○大廟音泰○夫人之不命於
天子自魯昭公始也亦記魯失礼所由也周之制同姓百丗/昏姻不通具大伯之後魯同姓昭公取
於吴謂之呉孟子不告於天子自此後/取者遂不告於天子天子亦不命之○外宗爲君夫人猶
内宗也皆謂嫁於囯中者也爲君服斬夫人斉衰不敢以其親/服服至尊也外宗謂姑姊妹之女舅之女及從母皆是
也内宗五屬之女也其无服而嫁於諸臣者從爲夫之君嫁於庶/人從爲囯君○外宗爲于僞反注同下爲伏爲之服下注爲其亦
同○廐焚孔子拜郷人爲火來者拜謝/之拜之士壹大夫
再亦相弔之道也言拜之者爲其來弔巳宗/伯聀曰以弔礼哀禍災孔子曰管仲
遇盗取二人焉上以爲公臣曰其所與遊辟也可人也
言此人可也但居悪人之中使/之犯法○上時掌反辟匹亦反管仲死桓公使爲之服宦於
大夫者之爲之服也自管仲始也有君命焉爾也亦記/失礼
[012-18a]
所由也善桓云不忘賢者之舉宦猶仕也此仕於/大夫更升於公与違大夫之諸侯同尓禮不反服○過而舉君
之諱則起舉猶言也起立者/失言而変自新與君之諱同則稱字謂諸臣/之名也
○内亂不與焉外患弗辟也謂卿大夫也同僚將爲乱巳/力不能計不与而巳至於鄰
囯爲㓂則當死之也春秋魯公子友如陳葬原仲傳日君子辟内/難而不辟外難○与音預注同辟音避注同僚本又作寮力雕反
難乃旦/反下同○贊大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博
三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等賛大/行者
書說大行人之礼者名也藻薦玉者也三采六等以朱白蒼畫之/再行也子男執璧作此賛者失之矣○厚户豆反剡以冉反畫胡
卦反徐胡麥反/再行户岡反哀公問子羔曰子之食奚當問其先人始/仕食禄以何
君時○當如字/注同舊丁浪反對曰文公之下執事也○成廟則釁之其
禮祝宗人宰夫雍人皆爵弁純衣廟親成必釁之尊而神/之也宗人先請於君曰
請命以釁某廟君諾之乃/行○釁許靳反純側其反雍人拭羊宗人視之宰夫北靣
于碑南東上居上者宰夫也宰夫攝主也拭静也○拭/音式碑𬒳皮反靚本亦作静同才性反雍人
[012-18b]
[012-18b]
敏不能從而事社稷宗廟使使臣某敢告於執事主人
對曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬湏以俟命前辟/不教
謂納采時也此辝賔在門外擯者傳焉賔/入致命如𥘉主人卒/辝曰敢不聽命○使色吏反下使臣使者同賞必刃反本又作擯
傳文/專反有司官陳器皿主人有司亦官受之器皿其本所齎/物也律弃妻卑
所齎○皿武景反字林又音猛齎子兮/反下同卑必利反与也又婢支反償也妻出夫使人致之曰
某不敏不能從而共粢盛使某也敢告於侍者主人對
曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬湏以俟命使者退主
人拜送之肖似也不似言不如人誅猶罰也○共音/恭粢盛上音咨下音成肖音笑辟音避如舅在
則稱舅舅没則稱兄無兄則稱夫言弃妻者父兄在則称/之命當由尊者出也唯
囯君不/称兄主人之辭曰某之子不肖如姑姊妹亦皆稱之
姑姊妹見弃亦曰某之/姑某之姊若妹不肖孔子曰吾食於少施氏而飽少施
氏食我以禮言貴其以礼待巳而爲之飽也時人倨慢若季氏/則不以礼矣少施氏魯惠公子施父之後○少失
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召反下及注同食我音嗣爲于僞反下來爲/亦爲同倨音據僈武諌反本亦作慢父音甫吾祭作而辭曰
䟽食不足祭也吾飱作而辭曰䟽食也不敢以傷吾子
納幣一束束五兩兩五尋納幣謂昏礼納徴也十个爲束貴/成数两两者合其卷是謂五两八
尺曰尋五兩五尋則每卷二丈也合之則四十尺今謂之匹猶匹/偶之云与○飱音孫个古賀反卷音眷徐紀勉反下同与音餘
婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西靣北上是見巳
婦來爲供養也其見主於尊者兄弟以下在位是爲巳見不復/特見○婦見賢遍反下注同供恭用反養羊尚反復扶又反見
諸父各就其寢旁尊也亦爲/見時不來女雖未許嫁年二十而笄
禮之婦人執其禮雖未許嫁年二十亦爲成人矣礼之酌以/成之言婦人執其礼明非許嫁之笄重意
内則篇云十有五年而笄二十/而嫁曲礼上女子許嫁笄而字燕則鬈首旣笄之後去之猶/若女有鬌紒也○
鬈音權又居阮反去起居反/鬌丁果反紒音計字又作䯻○韠長三尺下廣二尺上廣一
尺㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃
以五采㑹謂領上縫也領之所用盖与紕同在旁曰紕在下曰/純素生帛也紕六寸者中執之表裏各三寸也純紕所
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不至者五寸與㑹去上同紃施諸縫中若今時絛也○韠音必長/直諒反廣古曠反下同㑹古外反注同紕婢支反又方移反注同
純之閠反又支允反注同徐方移反紃音廵徐/辝均反縫扶用反下同絛本又作條同吐刀反
纂圗互註禮記卷之十二
[012-20a]
