[016-1a] 
欽定四庫全書
儀禮注疏卷十六
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 賈公彦疏
少牢饋食禮第十六
少牢饋食之禮注禮將祭祀必先擇牲繫于牢而芻之
羊豕曰少牢諸侯之卿大夫祭宗廟之牲音義少詩召/反後放
此/疏釋曰自此盡如初儀論卿大夫祭前十日先筮日/之事注釋曰云禮將祭祀必先擇牲繫于牢而芻
之者案周禮地官充人職云掌繫祭祀之牲牷祀五帝/則繫于牢芻之三月享先王亦如之注云牢閑也必有
[016-1b]
閑者防禽獸觸齧飬牛羊曰芻三月一時節氣成案楚/語諸侯卿大夫等雖不得三月亦皆有飬牲之灋故鄭
據焉言芻之唯據羊若豕則曰豢故地官藁人職云掌/豢祭祀之犬樂記亦云豢豕作酒非以為禍不言豕曰
豢文略也云羊豕曰少牢者對三牲具為大牢若然豕/亦有牢稱故詩公劉云執豕于牢下經云上利升牢心
舌注云牢羊豕也是豕亦稱牢也但非一牲即得牢稱/一牲即不得牢名故郊特牲與特牲士皆不言牢也
○日用丁巳注内事用柔日必丁巳者取其令名自丁
寧自變改皆為謹敬必先諏此日明日乃筮音義己音/紀注
皆同諏/子須反疏注釋曰云内事用柔日曲禮文彼云外事以/剛日内事以柔日内事為冠婚祭祀出郊為
外事謂征伐廵守之等若然甲丙戊庚壬為剛日乙丁/巳辛癸為柔日今直言丁巳者鄭云取其令名自丁寜
[016-2a]
自變改皆為謹敬之義故也云必先諏此日明日乃筮/者以其舉事尚朝旦不可今日謀日即筮是以此文云
日用丁巳乃云筮旬有一/日是别於後日乃筮也筮旬有一日注旬十日也以
先月下旬之巳筮來月上旬之已疏注釋曰知旬為十/日者此云旬有一
日以先月下旬之巳筮來月上旬之巳者除後己之前/通前巳為十日十日為齊後己日則祭若然筮日即齊
乃可故下文筮日即云乃官戒不云厥明也即直云下/旬巳上旬巳據用己一日而言若用丁言先月下旬丁
筮來月上旬丁若丁巳之外辛乙之等皆然鄭必/言來月上旬不用中旬下旬者亦是先近日故也筮於
廟門之外主人朝服西面于門東史朝服左執筮右抽
上韇兼與筮執之東面受命于主人注史家臣主筮事
[016-2b]
者音義朝直遙反後朝服/皆放此韇徒木反疏釋曰云主人朝服西面于/門東者此為將筮故西面
案下文為期于廟門外主人門東南面注云主人不西/面者大夫尊於諸臣有君道也彼不為卜筮之事故主
人南面也又主人朝服者為祭而筮還服祭服是以上/篇特牲筮亦服祭服𤣥端以此而言天子諸侯為祭卜
筮亦服祭服案司服云享先王則衮冕祭義云易抱龜/南面天子衮冕北面雖有明知之心必進斷其志焉是
為祭而卜還服祭服則諸侯為祭卜筮服祭服可知若/為他事卜筮則異於此孝經注云卜筮冠皮弁衣素積
百王同之不改易士冠主人朝服注云尊蓍龜之道是/也注釋曰云史家臣主筮事者案雜記大夫士筮亦云
史練冠長衣是/史主筮事也主人曰孝孫某來日丁亥用薦嵗事于
皇祖伯某以某妃配某氏尚饗注丁未必亥也直舉一
[016-3a]
日以言之耳禘于大廟禮曰日用丁亥不得丁亥則己
亥辛亥亦用之無則苟有亥焉可也薦進也進嵗時之
祭事也皇君也伯某且字也大夫或因字為諡春秋傳
曰魯無駭卒請諡與族公命以字為展氏是也其仲叔
季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若
言姜氏子氏也尚庶幾饗歆也音義大廟音泰下大/筮大祝皆同疏
注釋曰云丁未必亥也直舉一日以言之耳者以日有/十辰有十二以五剛日配六陽辰以五柔日配六隂辰
若云甲子乙丑之等以日配辰丁日不定故云丁未必/亥經云丁亥者不能具載直舉一日以丁當亥而言餘
[016-3b]
或以己當亥或以丁當丑此等皆得用之也云禘于大/廟禮曰日用丁亥者大戴禮文引之證祭用丁亥之義
也云不得丁亥則己亥辛亥亦用之者鄭云此吉事先/近日唯用上旬若上旬之内或不得丁巳以配亥或上
旬之内無亥以配日則餘隂辰亦用之故春秋宣八年/經書辛巳有事於大廟文二年經書八月丁卯大事于
太廟昭十五年經書二月癸酉有事于武宫桓十四年/己亥嘗此等皆不獨用丁巳之日與亥辰也云無則苟
有亥焉可也者此即乙亥是也必須亥者案月令云乃/擇元辰天子乃耕注云元辰蓋郊後之吉亥也隂陽式
灋亥為天倉祭祀所以求福宜稼于田故先取亥上旬/無亥乃用餘辰也云伯某且字也者以某在伯下若某
在子上者某是伯仲叔季以某且字不得在子上故也/云大夫或因字為諡者謂因二十冠而字為諡知者以
某且字者觀徳明功若五十字以伯仲人人皆有非功/徳之事故知取二十冠而字為諡也春秋者案隐八年
[016-4a]
左氏傳云無駭卒羽父請諡與族公問族於衆仲衆仲/對曰天子建徳因生以賜姓胙之土而命之氏諸侯以
字為諡因以為族公命以字為展氏彼無駭之祖公子/展以展為字在春秋前其孫無駭取以為族故公命為
展氏若然無駭賜族不賜諡引之者大夫有因字為諡/諡伯某某或且字有諡者即某為諡也此經云伯某是
正祭之稱也若時有告請而非常祭祀則去伯直云且/字言某甫則聘禮賜饔唯羹飪筮一尸若昭若穆㒒為
祝祝曰孝孫某薦嘉禮于皇祖某甫是也若卿大夫無/諡正祭與非常祭一皆言五十字在子上與士正祭禮
同則云某子故聘禮記云皇考某子是也特牲士禮無/諡正祭稱皇考某子若士告請之祭則稱且字故士虞
記云適爾皇/祖某甫是也史曰諾西面于門西抽下韇左執筮右兼
執韇以擊筮注將問吉凶焉故擊之以動其神易曰蓍
[016-4b]
之徳圜而神疏釋曰云史曰諾西面于門西者謂既云/諾乃之于門西閾外西面述命乃筮也
云左執筮及下云擊筮筮者皆是蓍以其用蓍為筮因/名蓍為筮云兼執韇者上文已用右手抽上韇此經又
用右手抽下韇是二韇兼執之也注釋曰云易曰蓍之/徳圜而神者鄭彼注云蓍形圜而可以立變化之數故
謂之神也引之者證蓍/有神故擊而動之也遂述命曰假爾大筮有常孝孫
某來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚
饗注述循也重以主人辭告筮也假借也言因蓍之靈
以問之常吉凶之占繇音義重直用反/繇直又反疏釋曰云遂述/命者史既受
主人命乃右還向閾外西面遂述上主人之辭謂之述/命訖乃連言曰假爾大筮有常此是即席西面命筮與
[016-5a]
述命同為一辭者對士喪禮卜葬日云不述命若述命/即與即席西面命龜異鄭注云述命命龜異龜重威儀
多也對此大夫少牢述命命筮同筮輕威儀少為文也/注釋曰云常吉凶之占繇者謂應凶告吉應吉告凶則
不常此吉凶之占依龜之繇辭繇辭/則占龜之常若易之爻辭以占筮也乃釋韇立筮注卿
大夫之蓍長五尺立筮由便疏注釋曰云卿大夫之蓍/長五尺者大戴禮三正
記皆有此文立筮由便以其蓍長立筮為便對士之蓍/三尺坐筮為便若諸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知
卦者在左坐卦以木卒筮乃書卦于木示主人乃退占
注卦者史之屬也卦以木者每一爻畫地以識之六爻
備書於板史受以示主人退占東面旅占之疏注釋曰/云卦者
[016-5b]
史之屬也者以其筮是史故知卦者是史之屬也云書/於板者釋經書卦于木木即板也云史受以示主人者
以經書卦是畫卦者恐是卦者以示於主/人以卦者卑宜還使筮史以示主人也吉則史韇筮
史兼執筮與卦以告于主人占曰從注從者求吉得吉
之言疏注釋曰以主人之祭本以求吉今以疑而問筮/筮而得吉是從主人本心故曰從者是求吉得
吉之/言也乃官戒宗人命滌宰命為酒乃退注官戒戒諸官
也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器埽
除宗廟音義滌大歴反共音㳟齊側皆反/下同溉古愛反一本作濯疏注釋曰云/官戒戒諸
官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器/埽除宗廟者此其筮祭日得吉當以崇祭事故知官戒
[016-6a]
戒諸官有此數事此等事皆/見於下文故鄭總而言也若不吉則及逺日又筮日
如初注及至也逺日後丁若後己疏注釋曰云逺日後/丁若後己者案上
曲禮云喪事先逺日吉事先近日近日即上旬丁巳不/吉則至上旬又筮中旬丁巳不吉至中旬又筮下旬丁
巳不吉則止不祭以其卜筮不過/三也是以鄭云後丁若後己也○㝛注㝛讀為肅肅
進也大夫尊儀益多筮日既戒諸官以齊戒也至前祭
一日又戒以進之使知祭日當來古文㝛皆作羞疏釋/曰
自此盡改筮尸論筮尸㝛尸及㝛諸官之事注釋曰云/大夫尊儀益多者其大夫㝛戒兩有士有㝛而無戒是
儀畧故云大夫儀多也此直是儀多而云益多者據士/尸一㝛下文大夫尸再㝛是儀益多益多猶云彌多也
[016-6b]
此云前祭一日又戒以進之使知祭日當來并下文明/日朝服筮尸竝是前祭一日唯下文前㝛一日㝛戒尸
者是前祭二日以言前㝛/一日明祭前二日可知也前㝛一日㝛戒尸注皆肅諸
官之日又先肅尸者重所用為尸者又為將筮音義又/為
于偽/反疏注釋曰云皆肅諸官之日者解經㝛是肅諸官/之日云又先肅尸者總解經前㝛一日㝛戒尸
謂是肅諸官之日前又先肅尸校一日當祭前二日也/云重所用為尸者肅諸官惟一肅尸有再肅是重所用
為尸者故也云又為將筮者亦是肅之使知祭日當來/故也若然㝛與戒前後名不同今合言之者以前有十
日之戒後有一日之㝛若單言戒嫌同十日若單言㝛/嫌同一日故㝛戒並言明其别也或可此是初戒尸云
㝛戒尸者故加/㝛字於戒上也明日朝筮尸如筮日之儀命曰孝孫某
[016-7a]
來日丁亥用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏以某
之某為尸尚饗筮卦占如初注某之某者字尸父而名
尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人
君祭之朝乃視濯與士異疏注釋曰云某之某者字尸/父而名尸也者案曲禮云
父在不為尸注云為其失子道然則尸卜筮無父者若/然凡為人尸者父皆死矣死者當諱其名今對尸故知
不稱尸父之名故上某是尸之父字下某為尸名是生/者可稱名是以云字尸父而名尸也云字尸父尊鬼神
也者以不稱名是尊鬼神也云不前期三日筮尸者大/夫下人君者決上篇特牲士禮云前期三日筮尸此祭
前一日筮尸吉遂㝛尸不同之事但天子諸侯前期十/日卜得吉日則戒諸官散齊至前祭三日卜尸得吉又
[016-7b]
戒㝛諸官使之致齊士卑不嫌故得與人君同三日筮/尸但下人君不得散齊七日耳大夫尊不敢與人君同
直散齊九日前祭一日筮㝛尸幷㝛諸官致齊也云祭/之朝乃視濯與士異者亦是士卑得與人君同祭前一
日視濯大夫尊不敢與人君同故與士異也云與士異/亦是下人君下人君亦是與士異互換省文為義也
吉則乃遂㝛尸祝擯注筮吉又遂肅尸重尸也既肅尸
乃肅諸官及執事者祝為擯者尸神象疏注釋曰云筮/吉又遂肅尸
重尸也者以其諸官一肅其尸已㝛訖今筮吉又肅再/肅者是重尸者也云既肅尸乃肅諸官及執事者此重
解上文㝛是此㝛尸後事置於上文者彼為前㝛一日/㝛戒尸之事故云其實當在此重肅尸之後也云祝為
擯者尸神象者決前筮尸時皆主人出命至此使祝擯/以尸是神象故使祝擯也案特牲使宗人擯主人辭又
[016-8a]
有祝共傳命者士卑不嫌兩有與人君同此大夫尊下/人君故闕之唯有祝擯而已又此尸不言出門面位案
特牲主人㝛尸時尸如主人服出門左西面鄭注云不/敢南面當尊則大夫之尸尊尸出門徑南面故主人與
尸皆不在門/東門西也主人再拜稽首祝告曰孝孫某來日丁亥
用薦嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏敢㝛注告尸以
主人為此事來尸拜許諾主人又再拜稽首主人退尸
送揖不拜注尸不拜者尸尊疏注釋曰凡賓主之禮賓/去主人皆拜送今云尸
送揖不拜者以/大夫尸尊故也若不吉則遂改筮尸注即改筮之不及
逺日疏注釋曰此決上文筮日不吉筮逺日者以日為/祭祀之本須取丁巳之類故須取逺日後旬丁
[016-8b]
巳此筮尸不吉不須退至/後旬故筮不待逺日也○既㝛尸反為期于廟門之
外注為期肅諸官而皆至定祭早宴之期為期亦夕時
也言既肅尸反為期明大夫尊肅尸而已其為賓及執
事者使人肅之疏釋曰自此盡曰諾乃退論宗人請祭/期之事注釋曰云為期肅諸官而皆
至者此即上文㝛同時之事以其後㝛尸及㝛諸官以/為期皆於祭前之日也知期亦夕時也者案特牲云厥
明夕陳鼎於門外又下文同日夕時而云請期曰羮飪/是夕時則此大夫禮為期亦夕時可知也知大夫尊直
肅尸餘使人肅之者以經文㝛尸反即云為期/明大夫不自肅賓以下可知故云使人肅之也主人門
東南面宗人朝服北面曰請祭期主人曰比於子注比
[016-9a]
次早晏在於子也主人不西面者大夫尊於諸官有君
道也為期亦唯尸不來也音義比毗志反/次也注同疏注釋曰言/比次早晏
者一日一夜辰有十二冬日夏夜長短不同是以推量/比次日辰之早晏也云主人不西面者大夫尊於諸官
有君道也者決特牲主人門外西面士卑於屬吏無君/道故也云為期亦唯尸不來也者言亦特牲為期時賓
及衆賓即位于門西時無尸此大夫禮餘賓之等/竝來亦唯尸不來是以主人南面亦為無尸也宗人
曰旦明行事主人曰諾乃退注旦明旦日質明○明日
主人朝服即位于廟門之外東方南面宰宗人西面北
上牲北首東上司馬刲羊司士擊豕宗人告備乃退注
[016-9b]
刲擊皆謂殺之此實既省告備乃殺之文互者省文也
尚書傳羊屬火豕屬水音義刲苦/圭反疏釋曰自此盡東榮/論視殺視濯之事
案特牲視牲與視殺别日今少牢不言視牲直言刲擊/告備乃退者省文此大夫禮視牲告充即刲擊殺之下
人君士卑不嫌故異日矣必知人君視殺别日者大宰/職云及執事眡滌濯及納亨贊王牲事注云納亨納牲
將告殺謂鄉祭之晨既殺以授亨人又云及祀之日贊/玉幣爵之事注云日旦明也是其視牲與殺别日案祭
義云君牽牲穆答君卿大夫序從既入門麗于碑卿大/夫袒而毛牛尚耳諸侯禮殺于門内此大夫與特牲士
皆殺于門外者辟人君也注釋曰云刲擊皆謂殺之者/豕言擊動之使鳴是視牲也羊言刲謂殺之是視殺也
大夫視牲視殺同日故互見皆有故鄭云刲擊皆謂殺/之又云此實既省告備乃殺之文互者省文也者亦是
[016-10a]
視牲訖即視殺如鄉所解下言告備欲見兼有也云尚/書傳曰羊屬火豕屬水者此尚書大傳文引之者解司
馬刲羊以其司馬火官還使刲羊屬火故也案周禮鄭/注司空奉豕司士乃司馬之屬官今不使司空者諸侯
猶兼官大夫職職相兼况士無官僕隷為/司馬司士兼其職可知故司士擊豕也○雍人摡鼎
匕俎于雍爨雍爨在門東南北上注雍人掌割烹之事
者爨竈也在門東南綂於主人北上羊豕魚腊皆有竈
竈西有鑊凡摡者皆陳之而後告絜音義摡古/愛反疏注釋/曰云
雍人掌割烹之事者周禮饔人職文云凡摡者皆陳之/而後告絜者案特牲視濯時皆陳之視訖告絜此亦當
然/廩人摡甑甗匕與敦于廩爨廩爨在雍爨之北注廩
[016-10b]
人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷者也古
文甑為烝音義甑子孕反甗魚展反又音言劉音彥又/魚變反敦音對劉都愛反後皆放此烝
之膺/反疏注釋曰云廩人掌米入之蔵者周禮地官廩人/職文以其榖入倉人米入廩人故也云甗如甑
一孔者案冬官陶人職云甗實二鬴厚半寸脣寸甑實/二鬴厚半寸脣寸七穿鄭司農云甗無底甑以其無底
故以一孔解之云匕所以匕黍稷者也者上雍人/云匕者所以匕肉此廩人所掌米故云匕黍稷也司宫
摡豆籩勺爵觚觶几洗篚于東堂下勺爵觚觶實于篚
卒摡饌豆籩與篚于房中放于西方設洗于阼階東南
當東榮注放猶依也大夫攝官司宫兼掌祭器也音義
[016-11a]
放方/往反疏釋曰案特牲云宗人升自西階視壺濯及豆籩/反降東比面告濯具鄭注云不言絜以有几席
若然彼几席不摡則几洗篚三者亦不摡而并言之者/以其同降于東堂下故繼觚觶連言之其實不摡也注
釋曰云大夫攝官司宫兼掌祭器者下文司宫筵神席/於奥此又掌豆籩之等故鄭云攝官案内則鄭注云諸
侯兼官者彼對天子天子六卿諸侯三卿兼六/卿此則大夫對諸侯諸侯具官大夫攝官也○羹定
雍人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西注魚
腊從羊膚從豕綂於牲音義定多/佞反疏釋曰自此盡簞巾/于西階東論鼎及
豆籩盤匜等之事注釋曰云魚腊從羊膚從豕綂於牲/者案公食大夫云甸人陳鼎鄭注云甸人冢宰之屬兼
亨人者此大夫雍人陳鼎者周禮甸人掌供薪蒸與亨/爨聨職相通是以諸侯無亨人故甸人陳鼎此大夫又
[016-11b]
無甸人故使雍人與亨人聯職故亨人云職外内饔之/爨亨故使饔也云魚腊從羊膚從豕者上文摡鼎時鄭
云羊豕魚腊皆有竈令陳鼎宜各當其鑊此三鼎在羊/鑊之西二鼎在豕鑊之西故云魚腊從羊膚從豕也其
實羊豕魚腊各有鑊也此直有羊豕前注言皆有竈可/知魚腊皆有竈案士虞禮云側亨於廟門外之右東面
魚腊爨亞之北上士之魚腊皆有爨則大夫/魚腊皆有鑊可知故羊豕魚腊皆有竈也司馬升羊
右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一橫脊一短脅
一正脅一代脅一皆二骨以竝腸三胃三舉肺一祭肺
三實于一鼎注升猶上也上右胖周所貴也髀不升近
竅賤也肩臂臑肱骨膞骼股骨脊從前為正脅旁中為
[016-12a]
正脊先前脅先後屈而反猶器之䋫也竝併也脊脅骨
多六體各取二骨併之以多為貴舉肺一尸食所先舉
也祭肺三為尸主人主婦古文胖皆作辯髀皆作脾今
文竝皆為併音義胖音判髀歩禮反又方爾反臑奴到/反又人于反膞劉音純說文之允反
骼音格又音各下同脡他頂反䋫側耕反後同併/歩頂反辯音遍一皮莧反脾必爾反又婢支反疏釋/曰
上十一體言一者見其體也下言皆二骨以竝見一體/皆有二骨也注釋曰云脊從前為正脅旁中為正脊先
前脅先後屈而反猶器之䋫也者先前者正脊是也先/後者短脅是也故特牲記云尸俎正脊二骨橫脊長脅
二骨短脅鄭注云脊無中脅無前貶也明代脅最在前/也脊先前脅先後者取䋫屈之義若然脊以前為正其
[016-12b]
次名脡卻後名橫脡者取脡脡然直後言横者取濶於/脡凡名骨皆随形名之唯言正者以義取稱焉此言䋫
者指解脊脅不取肩臂臑膞胳也若尸舉牲體則脊脅/胳肩為䋫故鄭注特牲云舉先正脊後肩自上而卻下
䋫而前終始之次也故尸舉牲體如䋫也案下注云升/之以尊卑此注云猶器之䋫也若䋫則不得見尊卑若
以尊卑升復不得見䋫兩注似乖者凡牲體四支為貴/故先序肩臂臑膞胳為上是尊然後序脊脅於下是卑
次應先言二脅而先言短者又取䋫之義但所序骨體/各有宜不可准定也若然既以尊卑升之而祭肺貴序
在下者腸胃及肺在内不得與外體為尊卑之次當以/腹内自為先後之次也云脊脅骨多六體各取二骨併
之以多為貴者此經肩臂已下皆言一至十一體之下/總言皆二骨知二骨據脊脅骨多六體各取二骨者案
特牲記肩臂臑肫骼不言二骨至序脊脅即言/二骨以竝故知此言皆二骨亦據脊脅可知也司士升
[016-13a]
豕右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一橫脊一短
脅一正脅一代脅一皆二骨以竝舉肺一祭肺三實于
一鼎注豕無腸胃君子不食溷腴音義溷音患腴/羊朱反疏注/釋
曰云君子不食溷腴禮記少儀文彼注云腴有似/於人穢故樂記注云以穀食犬豕曰豢是似人也雍人
倫膚九實于一鼎注倫擇也膚脅革肉擇之取美者疏
注釋曰知脅革肉者下文云膚九而/俎亦橫載革順故知膚是脅革肉也司士又升魚腊魚
十有五而鼎腊一純而鼎腊用麋注司士又升副倅者
合升左右胖曰純純猶全也疏注釋曰云司士又升副/倅者謂是第三俎其司
[016-13b]
士與前文司士升豕者别知者以下經文司士三人升/魚腊膚則此豕魚腊宜各一人又此升鼎宜俱時明是
副倅者非升豕者可知云倅者案諸子職云掌國子之/倅鄭云是公卿大夫之副貳則此云倅亦副之别名以
其副牲鼎故/云副倅也卒脀皆設扃鼏乃舉陳鼎于廟門之外東
方北面北上注北面北上鄉内相随古文鼏皆為宻音
義脀之/承反司宫尊兩甒于房户之間同棜皆有冪甒有𤣥
酒注房户之間房西室户東也棜無足禁者酒戒也大
夫去足改名優尊者若不為之戒然古文甒皆作廡今
文冪作鼏音義甒亡甫反/棜於據反疏注釋曰云棜無足禁者酒/戒也大夫去足改名優尊
[016-14a]
者若不為之戒然者此決特牲用棜仍云禁此改名曰/棜是優尊者若不為神戒然鄉飲酒雖是大夫禮猶名
斯禁者尋常飲/酒異於祭祀也司宫設罍水于洗東有枓設篚于洗西
南肆注枓㪺水器也凡設水用罍沃盥用枓禮在此也
音義枓音主㪺九于/反劉苦侯反疏注釋曰云凡設水用罍沃盥用/枓禮在此也者言凡總儀禮一
部内用水者皆須罍盛之沃盥水者皆用枓為之鄭言/禮在此者以士冠禮直言水在洗東士昏禮亦直言水
在洗東鄉飲酒特牲記亦云然皆不言罍器亦不云有/枓其燕禮大射雖云罍水又不言有枓故鄭云凡此等
設水用罍沃盥用枓其禮具在/此故餘文不具省文之義也改饌豆籩于房中南面
如饋之設實豆籩之實注改更也為實之更之威儀多
[016-14b]
也加饋之設如其陳之左右也饋設東面疏注釋曰前/司宫摡豆
籩訖饌豆籩放於西方今欲實之乃更設豆籩於房中/南面如饋之禮東面設然者此大夫禮威儀多決特牲
士禮視濯時豆籩鉶在東房至實豆籩時直云豆籩鉶/陳於房中如初鄭云如初者取而實之既而反之是其
不改豆籩之處因而實/之是士禮威儀畧也小祝設槃匜與簞巾于西階東
注為尸將盥音義匜以支反/簞音丹疏釋曰案特牲直云尸盥/匜水實于槃中簞巾在
門内之右不言其人未聞也知非祝者彼下文始言/祝筵几于室中注云至此使祝接神明前非祝也○
主人朝服即位于阼階東西面注為將祭也疏釋曰自/此盡革
順論祭時将至布/設舉鼎匕載之事○司宫筵于奥祝設几于筵止右之
[016-15a]
注布陳神坐也室中西南隅謂之奥席東面近南為右
疏釋曰案特牲云祝筵几鄭云使祝接神此使司宫者/此大夫禮異於士故司宫設神席祝設几大夫官多
故使兩官共其事亦/是接神故祝設几也○主人出迎鼎除鼏士盥舉鼎主
人先入注道之也主人不盥不舉疏注釋曰此決特牲/主人降及賓盥士
禮自舉鼎此大夫/尊不舉故不盥也司宫取二勺于篚洗之兼執以升乃
啓二尊之蓋冪奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄注
二尊兩甒也今文柄為枋音義枋彼/命反疏注釋曰云二尊/兩甒者即上司
宫尊兩甒于房户之間是也知二勺兩尊/用之者𤣥酒雖有不酌重古如酌者然也鼎序入雍正
[016-15b]
執一匕以從雍府執四匕以從司士合執二俎以從司
士贊者二人皆合執二俎以相從入注相助音義相息/亮反
陳鼎于東方當序南于洗西皆西面北上膚為下匕皆
加于鼎東枋注膚為下以其加也南于洗西陳於洗西
南疏釋曰此云膚為下門外陳鼎時不言至此言之者/以膚者豕之實前陳鼎在門外時未有俎據鼎所
陳則膚在魚上今将載於俎設之最在後故須分别之/也注釋曰云膚為下以其加者以羊無别俎而豕有膚
俎故謂之加以加為下也云南于洗西陳于洗西南者/洗當東榮近東也其陳鼎鼎當東序則近西也而言南
于洗西則鼎陳于洗西稍近/南東西不得與洗相當也俎皆設于鼎西西肆肵俎
[016-16a]
在羊俎之北亦西肆注肵俎在北将先載也異其設文
不當鼎音義肵音/祈疏注釋曰云異其設文不當鼎者羊/俎在羊鼎西今云肵俎在羊俎北
不繼鼎明不當鼎也若/繼鼎言者即在鼎西也宗人遣賓就主人皆盥于洗長
朼注長朼者長賓先次賓後也主人不朼言就主人者
明親臨之古文朼作匕音義長丁丈/反注同佐食上利升牢心
舌載于肵俎心皆安下切上午割勿没其載于肵俎末
在上舌皆切本末亦午割勿没其載于肵橫之皆如初
為之于爨也注牢羊豕也安平也平割其下於載便也
[016-16b]
凡割本末食必正也午割使可絶勿没為其分散也肵
之為言敬也所以敬尸也周禮祭尚肺事尸尚心舌心
舌知滋味今文切皆為刌音義刌七/本反疏釋曰言皆如初/為之于爨也者
經言此者以前實鼎時不見心舌嫌不在爨故明之云/皆如初為之于爨皆者羊豕皆有心舌也案特牲記云
肵俎心舌皆去本末午割之實于牲鼎載心立舌縮俎/即是未入鼎時則制此心舌然也既未入鼎時先制之
是以雖出爨亦得為皆如初爨也注釋曰云凡割本末/食必正也者鄉黨孔子云割不正不食故割本末為食
正也云肵之為言敬也者郊特牲文彼云肵之為言敬/也言所以敬尸也云周禮祭尚肺者禮記明堂位云有
虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺是周之禮灋祭/肺而此肵俎不取肺而用心者以其事尸尚心舌心舌
[016-17a]
知滋味者故特牲記鄭注亦云心舌知食味者欲尸之/饗此祭是以進之若然舌之所嘗五味乃是心之所知
酸苦也故心/舌併言之佐食遷肵俎于阼階西西縮乃反佐食二
人上利升羊載右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊
一横脊一短脅一正脅一代脅一皆二骨以竝腸三胃
三長皆及俎拒舉肺一長終肺祭肺三皆切肩臂臑膞
骼在兩端脊脅肺肩在上注升之以尊卑載之以體次
各有宜也拒讀為介距之距俎距脛中當橫節也凡牲
體之數及載備於此疏釋曰升羊載右胖者准例實鼎/曰升實俎曰載今實俎而言升
[016-17b]
者以其升者上也是以載俎升載兩言之也但此經所/載牲體多少一依上文升鼎不異而重序之者以其載
俎之時恐與入鼎時多少有異故重序之舉肺祭肺上/已言今又言之者以其上升鼎時直言舉肺一祭肺三
不言長短上所以不言長短者以其入鼎時二者未制/故不辯長短至此載俎乃制長短及切之故具辯之也
若然上升鼎時不制者若升鼎制之恐二肺雜亂是以/升俎乃制之若然心舌未升鼎時己午割勿没不言至
載俎乃言午割者彼二者其體殊異不雜亂故俎乃一/辯而已云肩臂臑膞骼在兩端脊脅肺肩在上者此是
在俎之次俎有上下猶牲體有前後故肩臑在上端膞/骼在下端脊脅肺在中其載之次序肩臂臑正脊脡脊
横脊代脊長脅短脅肺腸胃膞胳也注釋曰云升之以/尊卑者即上文上利升羊以下序其在鼎也云載之以
體次者俎灋四體尊於脊脅即經四體在兩端脊脅肺/在中者故云各有宜也云拒讀為介距之距者按左氏
[016-18a]
傳昭二十五年云季郈之雞鬬季氏介其雞服氏云𢷬/芥子播其雞羽鄭氏云介甲為雞著甲又云郈氏為之
金距注云金距以金踏距今鄭君合取季氏之介又取/郈氏之距而云介距之距也引之者彼距在雞足為距
此俎距在俎為横距是也云俎距脛中當横節也者案/明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房
俎注云梡斷木為四足而已嶡之言蹷也謂中足為横/距之象周禮謂之距彼注云周禮謂之距即指此俎距
而言是距為俎足中央横者也此言俎距脛中當横節/者案明堂位夏后氏以嶡謂中足之横殷之椇謂横下
仍有曲撓之足周之房俎謂四足下更有跗鄭云上下/兩間有似於堂房是横下更有二事故言脛中當横節
也云凡牲體之數及載備於此者案此經節折前體肩/臂臑兩相為六後體膊胳兩相為四短脅正脅代脅兩
相為六脊有三總為十九體唯不數觳二通之為二十/一體二觳正祭不薦於神尸故不言是牲體之數備於
[016-18b]
此言及載備於此者上經文升於鼎/此經文載於俎是其及載備於此也下利升豕其載如
羊無腸胃體其載于俎皆進下注進下變於食生也所
以交於神明不敢以食道敬之至也鄉飲酒禮進腠羊
次其體豕言進下互相見音義見賢/遍反疏注釋曰云進下/變於食生也者
決公食大夫鄉飲酒牲體皆進腠腠是本是食生人之/灋此言進末末為終謂骨之終食鬼神灋故云變於食
生也云所以交於神明者郊特牲文云不敢以食道檀/
文云羊次其體豕言進下互相見者羊次其體即上
經上利升羊以下是次其體言互相見者/羊言體亦進下豕言進下亦次其體也司士三人升
魚腊膚魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴注右首進
[016-19a]
腴亦變於食生也有司載魚横之少儀曰羞濡魚者進
尾音義鮒音/附疏注釋曰云右首進腴亦變於食生也者/凡載魚為生人首皆向右進鰭其祭祀
亦首皆在右進腴生人死人皆右首陳設在地地道尊/右故也鬼神進腴者腴是氣之所聚故祭祀進腴也生
人進鰭者鰭是脊生人尚味故公食大夫云魚七縮俎/寝右鄭注云右首也寝右進鰭也乾魚近腴多骨鯁是
也云有司載魚横之少儀曰羞濡魚者進尾引之者欲/見正祭與儐尸載魚禮異又與生人食禮不同以賔尸
之禮上大夫載魚横之於人為縮於俎為橫既見乾魚/則進首可知復取少儀者濡魚進尾見與乾魚異有司
徹進首是上大夫繹祭儐尸之禮有乾魚横於俎宜進/其首則少儀羞濡魚者是天子諸侯繹祭可知以其天
子諸侯繹祭乾溼皆有乾魚則進首鮮魚則進尾必知/是天子諸侯繹祭者以其大夫儐尸云加膴祭少儀云
[016-19b]
祭膴又與儐尸加膴祭/於上同故知義然也腊一純而俎亦進下肩在上注
如羊豕凡腊之體載禮在此疏注釋曰以其諸經唯有/腊文無升載之事唯有
此經所載之灋故/云載禮在此也膚九而俎亦橫載革順注列載於俎
令其皮相順亦者亦其骨體疏注釋曰云列載於俎令/其皮相順者解經革順
也載革順謂以此膚之體相次而作行列以膚革相順/而載也云亦者亦其骨體者上牲體横載文不明故舉
膚亦横載以明之此膚言横則/上羊豕骨體亦横載可知也○卒脀祝盥于洗升自
西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從户内西面
注将納祭也疏釋曰自此盡主人又再拜稽/首論先設置為隂厭之事也主婦被錫
[016-20a]
衣侈袂薦自東房韭菹醓醢坐奠于筵前主婦贊者一
人亦被錫衣侈袂執葵菹蠃醢以授主婦主婦不興遂
受陪設于東韭菹在南葵菹在北主婦興入于房注被
錫讀為髲鬄古者或剔賤者刑者之髪以被婦人之紒
為飾因名髲鬄焉此周禮所謂次也不纚笄者大夫妻
尊亦衣綃衣而侈其袂耳侈者蓋半士妻之袂以益之
衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而饋食
用之豐大夫禮葵菹在北䋫今文錫為緆蠃為蝸音義
[016-20b]
被錫依注讀為髲鬄上皮義反下大計反侈本又作栘/昌爾反醓他感反蠃力禾反菹側魚反剔他計反紒音
計纚所買反又所綺反亦衣於既/反緆音羊蝸力禾反又工華反疏釋曰云主婦贊者/一人亦被錫者此
被錫侈袂與主婦同既一人與主婦同則其餘不得如/主婦當與士妻同纚笄綃衣若士妻與婦人助祭一皆
纚笄綃衣以綃衣下更無服服窮則同故特牲云凡婦/人助祭者同服是也注釋曰云被錫讀為髲鬄者欲見
鬄取人髪為之之義也云古者或剔賤者刑者之髪以/被婦人紒為飾因名髲鬄焉者此解名髲鬄之意按哀
公十七年左傳衞荘公登城望戎州見已氏之妻髪美/使髠之以為吕姜髢是其取賤者髪為鬄之事也云此
周禮所謂次也者案周禮追師云掌王后以下副編次/三翟者首服副鞠衣襢衣首服編褖衣首服次鄭彼注
副首飾若今歩搖編編列髪為之若今假紒次次第髪/長短為之所謂髲鬄鄭云所謂髲鬄者指此文也是彼
[016-21a]
此相曉也云不纚笄者大夫妻尊者此決特牲主婦纚/笄士妻卑故也云亦衣綃衣者亦如特牲士妻主婦綃
衣也綃衣者六服外之下者云而侈其袂耳侈者蓋半/士妻之𬒮以益之衣三尺三寸祛尺八寸者士妻之袂
二尺二寸袪尺二寸三分益一故衣三尺三寸袪尺八/寸也故内司服注亦為此解也或云衣三尺三寸或云
袂俱合義是以喪服記亦名袂為衣也云韭菹醓醢朝/事之豆也者案周禮醢人職朝事之豆韭菹醓醢菖本
麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡彼天子八豆今大夫取二豆/為饋食用之豐大夫禮故也若然葵菹蠃醢亦天子饋
食之豆今大夫用之鄭不言者彼饋食當其節天子八/豆此大夫取二而已故不須言之云葵菹在北䋫者以
其韭菹在南醓醢在北今於次東葵/菹在北蠃醢在南是其䋫之次也佐食上利執羊俎
下利執豕俎司士三人執魚腊膚俎序升自西階相從
[016-21b]
入設俎羊在豆東豕亞其北魚在羊東腊在豕東特膚
當俎北端注相助也音義相悉/亮反主婦自東房執一金敦
黍有蓋坐設于羊俎之南婦贊者執敦稷以授主婦主
婦興受坐設于魚俎南又興受贊者敦黍坐設于稷南
又興受贊者敦稷坐設于黍南敦皆南首主婦興入于
房注敦有首者尊者器飾也飾蓋象龜周之禮飾器各
以其類龜有上下甲今文曰主婦入于房疏注釋曰敦/有首者尊
者器飾也飾蓋象龜知有此義者以其經曰敦南首明/象龜獸之形故云首知象龜者以其蓋形龜象故也云
[016-22a]
周之禮飾器各以其類者案周禮梓人云外骨内骨以/脰鳴者以胷鳴者之類鄭云刻畫祭器博庶物也又周
禮司尊彜有雞彜之等是周之禮飾器各以其類也云/龜有上下甲者欲言此敦蓋取象之意以龜有上下甲
故敦蓋象之是亦取其類也敦蓋既象龜明簋亦象龜/為之故禮器云管仲鏤簋朱紘注云謂刻而飾之大夫
刻為龜耳諸侯飾以象天子飾以玉言以玉飾之還依/大夫象形為飾也天子則簋敦兼有九嬪職云凡祭祀
贊玉齍注云玉齍玉敦受黍稷器是天子八簋之外兼/用敦也特牲云佐食分簋鉶注云為将餕敦有虞氏之
器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳/則同姓大夫亦用簋特牲少牢用敦者異姓大夫士也
明堂位云有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周/之八簋鄭注云皆黍稷器制之異同未聞案周禮舍人
注圗曰簋孝經注直云外方曰簋者據外而言若然云/未聞者據殷已上未聞周之簋則聞矣故易損卦云二
[016-22b]
簋可用享注云離為日日圓巽為木木器象是其周器/有聞也孝經緯鉤命決云敦規首上下圓相連簠簋上
圎下方灋隂陽是有聞而鄭/云未聞者鄭不信之故也祝酌奠遂命佐食啓㑹佐
食啓㑹蓋二以重設于敦南注酌奠酌酒為神奠之後
酌者酒尊要成也特牲饋食禮曰祝洗酌奠奠于鉶南
重累之音義㑹古外反重直/容反下及注同疏注釋曰酌奠酌酒為神/奠之者以其迎尸之前
将為隂厭為神不為尸故云為神奠之也云後酌者酒/尊要成也者上經先設餘饌此經乃酌者酒尊物設饌
要由尊者成故後設之也引特牲者酌奠之處當在鉶/南此經不言故引為證也云重累之者以黍稷各二二
者各自當重累於/敦南欲合之也主人西面祝在左主人再拜稽首祝
[016-23a]
祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事于皇
祖伯某以某妃配某氏尚饗主人又再拜稽首注羊曰
柔毛豕曰剛鬛嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和
也徳能大和乃有黍稷春秋傳曰奉粢以告曰潔粢豐
盛謂其三時不害而民和年豐也音義祝祝下之又反/鬛力輒反淖女
孝/反疏注釋曰云羊曰柔毛豕曰剛鬛下曲禮文羊肥則/毛柔豕肥則鬛剛也彼注云號牲物者異於人用
也引春秋傳者證黍稷大和之義案彼左氏桓六年傳/文楚武王侵隨使薳章求成焉軍於瑕以待之随人使
少師入楚軍董成楚以羸師而納少師少師還請追楚/師季梁止之曰天方授楚楚之羸其誘我也臣聞小之
[016-23b]
能敵大也小道大淫所謂道忠於民而信於神也上思/利民忠也祝史正辭信也今民餒而君逞欲祝史矯舉
以祭臣不知其可也公曰吾牲牷肥腯粢盛豐備何則/不信對曰夫民神之主也是以聖王先成民而後致力
於神故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也奉盛/以告曰潔粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也則此
之所言随/季梁辭也○祝出迎尸于廟門之外主人降立于阼階
東西面祝先入門右尸入門左注主人不出迎尸伸尊
也特牲饋食禮曰尸入主人及賓皆辟位出亦如之祝
入門右者辟尸盥也既則後尸音義辟音避又房/益反下同疏釋/曰
自此盡牢肺正脊加于肵論尸入正祭之事注釋曰云/主人不出迎尸伸尊也者禮記云君迎牲而不迎尸别
[016-24a]
嫌也尸在廟門外則疑於臣在廟中則全於君故主人/皆不出迎尸尸在廟門外為臣道故主人不出迎尸伸
尊也引特牲者尸出入時主人與賓在位上皆逡巡辟/位敬尸也云既則後尸者下經云祝延尸尸升自西階
入祝從注云由後詔/相之曰延是後尸也宗人奉槃東面于庭南一宗人奉
匜水西面于槃東一宗人奉簞巾南面于槃北乃沃尸
盥于槃上卒盥坐奠簞取巾興振之三以授尸坐取簞
興以受尸巾注庭南沒霤音義奉芳/勇反疏注釋曰庭南者/於庭近南是没
盡門屋霤近門而盥也是以特牲亦云尸/入門北面盥繼門而言即亦没霤者也祝延尸尸升
自西階入祝從注由後詔相之曰延延進也周禮曰大
[016-24b]
祝相尸禮祝從從尸升自西階疏注釋曰周禮曰大祝/相尸禮者案職云相
尸禮注云延其出/入詔其坐作是也主人升自阼階祝先入主人從注祝
接神先入宜也○尸升筵祝主人西面立于户内祝在
左注主人由祝後而居右尊也祝從尸尸即席乃卻居
主人左疏注釋曰祝先入至主人入而居祝之右者以/祝從尸後詔侑之故在尸後主人前及尸即
筵主人與祝西面則主人尊故也云祝從尸尸/即席乃卻居主人左者解祝在先居左之意也祝主人
皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐注拜妥尸拜之使安坐
也尸自此答拜遂坐而卒食其間有不啐奠不嘗鉶不
[016-25a]
告旨大夫之禮尸彌尊也不告㫖者為初亦不饗所謂
曲而殺音義妥他/果反疏注釋曰案爾雅妥安坐也故云拜/妥尸拜之使安坐也案特牲云尸
啐酒告㫖主人拜尸答拜祭鉶嘗之告㫖不得遂坐此/經云答拜遂坐鄭解其遂坐而卒食之意以其閒有不
啐奠不嘗鉶不告㫖也大夫之禮尸彌尊故無數事特/牲所云嘗鉶謂嘗豕鉶此不嘗鉶亦謂不嘗豕鉶也知
此不嘗豕鉶者案下云嘗羊鉶故知不嘗豕鉶也不告/㫖者既不啐奠故無告也言彌尊者即不啐奠已尊又
不嘗鉶不告㫖是彌尊也云不告㫖者為初亦不饗者/案特牲迎尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗主
人拜如初注云饗勸强之也其辭取於士虞記則宜云/孝孫某圭為而孝薦之饗是士賤不嫌得與人君同大
夫尊嫌與人君同故初不饗後亦不告㫖故云不告㫖/者為初亦不饗也云所謂曲而殺者禮器文彼注云謂
[016-25b]
若父在為母期不得申大夫不得者亦不得/申故引為證若然曲而殺為初不饗而言也祝反南面
注未有事也堕祭爾敦官各肅其職不命音義堕許規/反劉相
規反/下同疏注釋曰云未有事也者釋祝反南面也云堕祭/爾敦文在下經官各肅其職不命者言祝無事
之義案㝛諸官各肅其事/不須命故祝得反南面尸取韭菹辯㨎于三豆祭于
豆閒上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于俎
以授上佐食上佐食兼與黍以授尸尸受同祭于豆祭
注牢羊豕也同合也合祭於菹豆之祭也黍稷之祭為
堕祭将食神餘尊之而祭之今文辯為徧音義辯音遍/㨎如悅
[016-26a]
反劉而/誰反疏注釋曰云黍稷之祭為堕祭者肺與黍稷俱/得為堕故周禮守祧職既祭則藏其堕堕中
豈不能兼肺肺與黍稷俱祭于苴上既藏之明肺與黍/稷器不動人就器減取之故特得堕名舉肺則全取因
上絶之不得堕稱及其藏之并有堕名也云将食神餘/尊之而祭之者謂隂厭是神食後尸來即席食尸餕鬼
神之餘故尸亦尊神而祭之以其凡祭者/皆不是盛主人之饌故以祭之為尊也上佐食舉尸
牢肺正脊以授尸上佐食爾上敦黍于筵上右之注爾
近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不
相因音義重直/用反疏注釋曰曲禮云飯黍無以箸是古者/飯食不用匙箸若然器即不動器中
取之故移之於席上便尸食也云重言上佐食明更起/不相因者前舉尸牢肺時坐而取之興以授尸不因此
[016-26b]
坐取肺即爾敦黍明更坐爾黍而起不因前坐也案特/牲黍稷此及虞皆不云稷者此後皆黍稷連言明并黍
稷食之不虛陳而不食不言爾/之者文不具其實亦爾之也主人羞肵俎升自阼階
置于膚北注羞進也肵敬也親進之主人敬尸之加疏
注釋曰郊特牲訓肵為敬今此主人親進之故鄭云敬/尸之加以其為尸特加故云加也若然特牲三俎魚從
豕俎故肵在腊比此五/俎有膚俎故肵在膚北上佐食羞兩鉶取一羊鉶于房
中坐設于韭菹之南下佐食又取一豕鉶于房中以從
上佐食受坐設于羊鉶之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭
羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶注芼菜也羊用苦豕用薇皆
[016-27a]
有滑音義芼亡報反柶音/四扱初洽反疏注釋曰芼菜者菜是地之/毛知羊用苦豕用薇皆有
滑者案公食大夫記云鉶芼/牛藿羊苦豕薇皆有滑是也食舉注舉牢肺正脊也先
食啗之以為道也音義先食作飲飯者/皆非啗大敢反疏釋曰此食舉/在羞肵之下
特牲食舉在羞肵之上不同者彼特牲食舉下乃云羞/肵俎者是其正以食舉後尸即嚌幹之屬即加於肵俎
故食舉後即進肵是正也此食舉不在羞肵之上上佐/食羞鉶羮尸祭鉶訖乃得食舉故退食舉在祭鉶之下
又不退羞肵在食舉下者由主人敬尸故不退在下也/特牲爾敦下設大羹此不云者大羹不為神直是為尸
者故此不言儐尸乃有也注釋曰云舉牢肺正脊也者/上文云上佐食舉尸牢肺正脊以授尸尸受祭明今食
先云食舉是上牢肺正脊也云先食啗之以為道也者/案特牲舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之左執之注肺氣
[016-27b]
之主也脊體之貴也先食/啗之所以道食通氣是也三飯注食以黍疏注釋曰知/先食黍者
以前文先言爾黍/故知先食黍也上佐食舉尸牢幹尸受振祭嚌之佐
食受加于肵注幹正脅也古文幹為肝音義嚌才/計反疏注/釋
曰上文序體先言短脅次言正脅則正脅在中上食舉/是正脊故牢知食幹亦先取正脅也特牲云食幹鄭注
為長脅也彼記序九體有長脅無代脅者案鄭/注云脊無中脅無前貶於尊者故與此異也上佐食
羞胾兩瓦豆有醢亦用瓦豆設于薦豆之北注設于薦
豆之北以其加也四豆亦䋫羊胾在南豕胾在北無臐
膮者尚牲不尚味音義胾莊吏反臐許/云反膮許堯反疏注釋曰特牲/略於少牢故
[016-28a]
有豕膮此少牢二牲故/不尚味而無臐膮也尸又食食胾上佐食舉尸一魚
尸受振祭嚌之佐食受加于肵横之注又復也或言食
或言飯食大名小數曰飯魚横之者異於肉音義數所/角反
疏注釋曰云食大名者以其論語文多言食故云食大/名也云小數曰飯者此少牢特言三飯五飯九飯之
等據一口謂之一飯五口謂之五飯等據小數而言故/云小數曰飯也云魚横之者異於肉者魚在俎縮肉在
俎則横其同在肵俎仍横之魚本縮今則横之矣與牲/體異故云魚横異於肉也必知肉在肵仍横者但言加
于肵不云縮則與本俎同横可知也大夫不儐尸者於/此時亦當設大羹此主為大夫儐尸者故無大羹之文
也/又食上佐食舉尸腊肩尸受振祭嚌之上佐食受加
[016-28b]
于肵注腊魚皆一舉者少牢二牲略之腊必舉肩以肩
為終也别舉魚腊崇威儀疏注釋曰云腊魚皆一舉者/少牢二牲略之者以特牲
三舉獸魚以其牲少故也此少牢二牲略之者體足可/舉故腊魚一舉以略之云腊必舉肩以肩為終也者以
腊如牲骨但舉一肩肩尊以為終取其成義牲體舉肩/為終云别舉魚腊崇威儀者特牲云尸三飯佐食舉獸
幹魚一亦如之尸乂三飯舉胳及獸魚如初尸又三飯/舉肩及獸魚如初獸魚常一時同舉而此獸魚别舉大
夫之禮故云崇威儀案特牲先舉腊後魚此少牢後舉/腊者彼特牲三俎腊皆三舉故後舉魚此少牢腊魚皆
一舉故使腊在後/肩取其終義故也又食上佐食舉尸牢骼如初注如舉
幹也又食注不舉者卿大夫之禮不過五舉須侑尸疏
[016-29a]
注釋曰云五舉者舉牢肺脊一也又舉牢幹二也又舉/一魚三也又舉腊肩四也又舉牢骼五也是卿大夫之
禮五/舉也尸告飽祝西面于主人之南獨侑不拜侑曰皇尸
未實侑注侑勸也祝獨勸者更則尸飽實猶飽也祝既
侑復反南面疏注釋曰云侑勸也祝獨勸者更則尸飽/者此決特牲九飯三侑皆祝主人共侑
不更以侑者欲使尸飽若其重侑則嫌相䙝特牲重侑/不更者以士禮九飯縱更亦不飽故不更此大夫禮十
一飯更則飽故有更是以使祝獨侑與主人更之也云/祝既侑復反南面者户内主人及祝有事之位尸席北
祝無事之位今侑訖亦復尸北南面位也此與特牲皆/有尸飯法天子諸侯當亦有之故大祝九拜之下云以
享侑祭祀注云侑勸尸食而拜若然士三飯即告飽而/侑大夫七飯告飽而侑諸侯九飯告飽而侑天子十一
[016-29b]
飯而/侑也尸又食上佐食舉尸牢肩尸受振祭嚌之佐食受
加于肵注四舉牢體始於正脊終於肩尊於終始疏注/釋
曰正脊及肩此體之貴者故先舉正脊為/食之始後舉肩為食之終故云尊於終始尸不飯告飽
祝西面于主人之南注祝當贊主人辭疏釋曰以其西/面是祝之有
事之位故從南/向西面位也主人不言拜侑注祝言而不拜主人不
言而拜親疏之宜疏注釋曰云親疏之宐者云祝言而/不拜者疏也云主人不言而拜者
親也事相成故/云親疏之宐也尸又三飯注為祝一飯為主人三飯尊
卑之差尸十一飯下人君也上佐食受尸牢肺正脊加
[016-30a]
于肵注言受者尸授之也尸受牢幹而實舉於菹豆食
畢操以授佐食焉音義操七/刀反疏釋曰此案上文初食舉/謂正脊與牢肺不言置
舉之所下文即言三飯上佐食舉尸牢幹尸受振祭嚌/之佐食受加于肵至此尸十一飯後乃言上佐食受尸
牢肺正脊加于肵者是却本初食約特牲舉肺脊其時/尸實舉于菹豆今尸食畢尸乃於菹豆上取而授上佐
食上佐食受而加于肵故言/受尸牢肺正脊加于肵也○主人降洗爵升北面酌
酒乃酳尸尸拜受主人拜送注酳猶羡也既食之而又
飲之所以樂之古文酳作酌音義酳音引乂士刃反食/音寺飲於鴆反樂音
洛/疏釋曰自此盡折一膚論主人酳尸之事注釋曰/云酳猶羡也者取饒羡之義故以為樂之也尸
[016-30b]
祭酒啐酒賓長羞牢肝用俎縮執俎肝亦縮進末鹽在
右注羞進也縮從也鹽在肝右便尸㨎之古文縮為蹙
音義從子容反/蹙子六反疏注釋曰云鹽在肝右便尸㨎之者鹽/在肝右據賓長西面手執而言尸東
面若至尸前鹽在尸之左尸以/右手取肝鄉左㨎之是其便也尸左執爵右兼取肝㨎
于俎鹽振祭嚌之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸
答拜注兼兼羊豕○祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵
尸答拜主人西面奠爵又拜注主人受酢酒俠爵拜彌
尊尸音義醋才/各反疏注釋曰云彌尊尸者此少牢與特牲/尸酢主人吏祝代尸酌已是尊尸今
[016-31a]
主人拜受訖又拜為/俠拜是彌尊尸也上佐食取四敦黍稷下佐食取牢
一切肺以授上佐食上佐食以綏祭注綏或作挼挼讀
為堕将受嘏亦尊尸餘而祭之古文堕為肵音義綏許/規反
劉相規反并注挼及/堕亦放此下皆同疏注釋曰經中綏是車綏或有禮/本作按者故亦讀從周禮守祧
既葬則藏其堕減之義也云将受嘏者下文主人受/嘏之時先堕祭是以佐食授黍稷與主人為堕禮主
人左執爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒注右
受佐食右手受堕於佐食也至此言坐祭之者明尸與
主人為禮也尸恒坐有事則起主人恒立有事則坐疏
[016-31b]
注釋曰云尸常坐有事則起主人常立有事則坐者案/禮器云周坐尸曲禮云立如齊鄭云齊謂祭祀時則是
尸常坐主人祭時則常立經云坐祭之謂堕祭尸餘是/尸與主人為禮是主人有事乃坐也尸答主人拜乃立
是尸有事/則起也祝與二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍
于一敦上佐食魚受摶之以授尸尸執以命祝注命祝
以嘏辭音義摶大/官反疏注釋曰謂命祝使出嘏辭/以嘏於主人下文是也卒命祝
祝受以東北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承
致多福無疆于女孝孫來女孝孫使女受祿于天宜稼
于田睂夀萬年勿替引之注嘏大也予主人以大福工
[016-32a]
官也承猶傳也來讀曰釐釐賜也耕種曰稼勿猶無也
替廢也引長也言無廢止時長如是也古文嘏為格祿
為福睂為微替為袂袂或為臷臷替聲相近音義嘏古/雅反
女音汝袂音決臷/大結反劉土結反疏注釋曰云嘏大也者郊特牲云嘏/長也大也故鄭云予主人以大福
案特牲尸親嘏主人此尸使祝嘏主人者大/夫尸尊故不親嘏特牲無嘏辭文不具也主人坐奠
爵興再拜稽首興受黍坐振祭嚌之詩懐之實于左袂
挂于季指執爵以興坐卒爵執爵以興坐奠爵拜尸答
拜執爵以興出宰夫以籩受嗇黍主人嘗之納諸内注
[016-32b]
詩猶承也實於左袂便右手也季猶小也出出户也宰
夫掌飲食之事者收斂曰嗇明豐年乃有黍稷也復嘗
之者重之至也納猶入也古文挂作卦音義挂俱賣反/又音卦
疏注釋曰云出户也者以主人位在户内西面今云出/故知是出户也此宰夫以籩受嗇大夫之禮特牲主
人出寫嗇于房祝以籩受彼士禮與大夫異也案春官/鬰人云大祭祀與量人受舉斝之卒爵而飲之鄭云斝
受福之嘏聲之誤也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢/饋食禮主人受嘏詩懐之卒爵執爵以興出宰夫以籩
受嗇黍主人嘗之乃還獻祝此鬰人受王之卒爵亦王/出房時也是王受嘏與大夫同也案楚茨詩既齊既稷
既匡既勅注云嘏之禮祝徧取黍稷牢肉魚㨎於醢以/授尸孝孫前就尸受之天子使宰夫受之以篚祝則釋
[016-33a]
嘏辭以勅之天子嘏辭與大夫同也云復嘗之者重之/至也者前已嚌之是已嘗今復言嘗是重受福之至也
特牲不言復嘗/者文不具也○主人獻祝設席南面祝拜于席工坐
受注室中廹狹疏注釋曰言廹狹者大夫士廟室皆兩/下五架正中曰棟棟南兩架比亦兩
架棟南一架名曰楣前承簷以前名曰庪棟北一架為/室南壁而開户即是一架之開廣為室故云廹狹也必
知棟北一架後乃為室者昏禮主人延賓升自西階當/阿東面致命鄭云阿棟也入堂深明不入室是棟北乃
有室/也主人西面答拜注不言拜送下尸疏注釋曰上主/人酳尸尸拜
受主人拜送今主人獻祝祝拜受主人答拜拜送/禮重答拜禮輕今言答拜故云不言拜送下尸也薦兩
豆菹醢注葵菹蠃醢疏注釋曰知者上云韭菹醓醢鄭/云朝事之豆也而饋食用之豐
[016-33b]
大夫禮上亦云葵菹蠃醢是饋食之豆當饋食之節是/其常事故不言豐大夫之禮今祝用之亦其常事故知
用葵菹/蠃醢也佐食設俎牢髀横脊一短脅一腸一胃一膚三
魚一横之腊兩髀屬于尻注皆升下體祝賤也魚橫者
四物共俎殊之也腊兩脾屬于尻尤賤不殊音義屬音/燭尻
苦刀/反疏注釋曰言升下體者髀與短脅横脊皆羊豕之/下體屬于尻又腊之下體為祝賤故也云魚横
者四物共俎殊之也者以其魚獨在俎縮載今横者為/四物共俎横而殊之也縮有七物而云四物者據羊豕
魚腊故云四物也云尤賤者羊豕體不屬於尻以腊用/左右胖故有兩髀言髀屬于尻尻在中謂髀與尻相連
屬不殊是尤賤也/腊髀賤常連之也祝取菹㨎于醢祭于豆閒祝祭俎注
[016-34a]
大夫祝俎無肺祭用膚逺下尸不嚌之膚不盛疏注釋/曰云
大夫祝俎無肺祭用膚逺下尸者案特牲尸俎有祭肺/離肺祝俎有離肺無祭肺是下尸今大夫尸俎亦皆有
祝則離肺祭肺俱無是逺下尸也云不嚌之膚不盛者/決離肺祭訖嚌之加于俎今以無肺祭不盛故也凡膚
皆不嚌獨於此言之者以其以膚替/肺肺則嚌此則不嚌故須言之也祭酒啐酒肝牢從
祝取肝㨎于鹽振祭嚌之不興加于俎卒爵興注亦如
佐食授爵乃興不拜既爵大夫祝賤也疏注釋曰亦如/佐食授爵乃
興者此經直云卒爵興不云授爵故特明之案下文主/婦獻祝祝卒爵坐授主婦爵主婦又獻二佐食二佐食
坐授主婦爵主婦獻祝與獻二佐食同明主人獻祝祝/授主人爵亦與二佐食同可知云不拜既爵大夫祝賤
[016-34b]
也者此決特牲祝卒角拜主人答拜以士卑/故祝不賤此大夫尊故祝賤不拜既爵也○主人酌
獻上佐食上佐食户内牖東北面拜坐受爵主人西面
答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵興注不啐而卒爵者大
夫之佐食賤禮略疏注釋曰特牲士之佐食亦啐大夫/佐食賤禮略天子諸侯禮雖亡或
可對天子諸侯佐食/啐乃卒爵貴故也俎設于兩階之間其俎折一膚注
佐食不得成禮於室中折者擇取牢正體餘骨折分用
之有脀而無薦亦逺下尸音義折之設/反後同疏注釋曰云有/脀而無薦亦
逺下尸者有脀即經俎實是也無薦謂無菹/醢也既無肺已是下尸又無薦是逺下尸也主人又獻
[016-35a]
下佐食亦如之其脀亦設于階閒西上亦折一膚注上
佐食既獻則出就其俎特牲記曰佐食無事則中庭北
面謂此時○有司贊者取爵于篚以升授主婦贊者于
房户注男女不相因特牲饋食禮曰佐食卒角主人受
角降反于篚疏釋曰自此盡入于房論主婦亞獻獻尸/與祝佐食之事此直云有司授婦贊者
于房案禮記内則云非祭非喪不相授器其相授則女/受以篚其無篚則皆坐奠之而后取之此經雖不言受
以篚及奠於地之事亦當然也注釋曰云男女不相因/者案特牲佐食卒角主人受角降反于篚升入復位訖
主婦乃洗爵于房酌亞獻尸是不相因爵也引/特牲者證男女不相因爵主婦不取此爵也婦贊者
[016-35b]
受以授主婦主婦洗于房中出酌入户西面拜獻尸注
入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而後
獻者當俠拜也昏禮曰婦洗在北堂直室東隅音義辟/音
避/疏注釋曰云入户西面拜由便也者下注云此拜於/北則上拜於南矣由便也云不北面者辟人君夫
人也者案特牲主婦北面拜注云北面拜者辟内/子也則是士妻卑不嫌得北面與人君夫人同也尸拜
受主婦主人之北西面拜送爵注拜於主人之北西面
婦人位在内也拜於北則上拜於南由便也尸祭酒卒
爵主婦拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸注祝出易
[016-36a]
爵男女不同爵主婦拜受爵尸答拜上佐食綏祭主婦
西面于主人之北受祭祭之其綏祭如主人之禮不嘏
卒爵拜尸答拜注不嘏夫婦一體綏亦當作挼古文為
肵主婦以爵出贊者受易爵于篚以授主婦于房中注
贊者有司贊者也易爵亦以授婦贊者婦贊者受房户
外入授主婦疏注釋曰知贊者有司贊者也者上文云/有司贊者取爵于篚此還是上有司贊
者/也○主婦洗酌獻祝祝拜坐受爵主婦答拜于主人之
北卒爵不興坐授主婦注不俠拜下尸也今文曰祝拜
[016-36b]
受主婦受酌獻上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主
婦西面答拜祭酒卒爵坐授主婦主婦獻下佐食亦如
之主婦受爵以入于房注不言拜於主人之北可知也
爵奠于内篚○賓長洗爵獻于尸尸拜受爵賓戸西北
面拜送爵尸祭酒卒爵賓拜祝受尸爵尸答拜祝酌授
尸賓拜受爵尸拜送爵賓坐奠爵遂拜執爵以興坐祭
遂飲卒爵執爵以興坐奠爵拜尸答拜○賓酌獻祝祀
拜坐受爵賓北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前注
[016-37a]
啐酒而不卒爵祭事畢示醉也不獻佐食将儐尸禮殺
疏釋曰云尸祭酒卒爵者案特牲賓長獻尸爵止注云/欲神惠之均於室中待夫婦致爵此大夫禮或有儐
尸者致爵在儐尸之時故不致爵爵不止也若然有司/徹尸作止爵三獻致爵於主人主人不酢又不致爵于
主婦下大夫不儐尸賓獻尸爵止主婦致爵于主人酢/主婦主人不致爵於主婦特牲主人與主婦交相致爵
參差不同者此以尊卑為差降之數故有異也上大夫/得儐尸故不致爵上辟人君下大夫不儐尸故增酢主
婦而已士卑不嫌與君同故致爵具也注釋曰云不獻/佐食将儐尸禮殺者以其祝與佐食俱是事神及尸是
以獻尸并及之故主人主婦獻祝與佐食今賓獻祝不/及佐食者但為待儐尸故於賓長獻是祭未禮殺故不
及佐食/闕之也○主人出立于阼階上西面祝出立于西階上
[016-37b]
東面祝告曰利成注利猶養也成畢也孝子之養禮畢
音義飬于亮/反下同疏注釋曰自此盡廟門論/祭祀畢尸出廟之事祝入尸謖主人
降立于阼階東西面注謖起也謖或作休音義謖所/六反祝
先尸從遂出于廟門注事尸之禮訖於廟門外疏注釋/曰事
尸之禮訖於廟門者上祝迎尸於廟門畢又送尸於廟/門案禮記尸在廟門外則疑於臣是以據廟門為斷
○祝反復位于室中主人亦入于室復位祝命佐食徹
肵俎降設于堂下阼階南注徹肵俎不出門将儐尸也
肵俎而以儐尸者其本為不反魚肉耳不云尸俎未歸
[016-38a]
尸疏釋曰自此盡篇末論徹肵俎行餕之事注釋曰云/徹肵俎不出門將儐尸也者決特牲饋食徹尸俎
出廟門者送尸者也云肵俎而以儐尸者其本為不反/魚肉耳者案曲禮云毋反魚肉謂食将魚肉不反俎故
尸食亦加肵俎本為尸不反魚肉今儐尸将更食魚肉/當加於肵俎未得即送尸家故云本為不反魚肉也故
儐尸訖并後加/者得歸之也○司宫設對席乃四人𧃊注大夫禮四
人𧃊明惠大也音義𧃊音/餕疏注釋曰案祭綂云凡餕之/道每變以衆所以别貴賤
之等而興施惠之象也是故上有大澤則惠必及下是/以特牲二人餕惠之小者大夫四人餕明惠之大者也
上佐食盥升下佐食對之賓長二人備注備四人餕也
三餕亦盥升疏釋曰下佐食對之者不謂東西相對直/取上佐食東面下佐食西面為對以其
[016-38b]
下佐食西面近北故不得東西相當也云賓長二人備/者亦不東西相當以其一賓長在上佐食之比一賓長
在下佐食之南是亦不東西/相當也故云備不言對也司士進一敦黍于上佐食
又進一敦黍于下佐食皆右之于席上注右之者東面
在南西面在北疏注釋曰東面在南據上佐食西面在/北據下佐食右之者飯用手右之便
故/也資黍于羊俎兩端兩下是餕注資猶減也減置於羊
俎兩端則一賓長在上佐食之北一賓長在下佐食之
南今文資作齎疏注釋曰云兩下是餕者據二賓長於/二佐食為下故云一賓長在上佐食
之北一賓長在下佐食之南以地道尊右故也二佐食/皆在右若然羊俎兩閒南北面置之故二賓長於俎兩
[016-39a]
端取黍也必知上佐食東面近南下佐食西面近北者/以其尸東面近南今尸起上佐食居尸坐處明知位次
如/此司士乃辯舉𧃊者皆祭黍祭舉注舉舉膚今文辯為
徧音義辯音遍/下同疏注釋曰知舉是舉膚者以其尸舉肺/餕者下尸明不舉肺當舉膚是以特
牲云佐食授餕者各一膚/明此大夫禮亦舉膚也主人西面三拜𧃊者𧃊者奠
舉于俎皆答拜皆反取舉注三拜旅之示徧也言反者
拜時或去其席在東面席者東面拜在西面席者皆南
面拜疏注釋曰知面位如此者以主人在户内西面三/拜餕者餕者在東面而答主人拜可知在西面
位者以主人在南西面不得與主人同面而拜明/㢠廻身南面向主人而拜故鄭以義觧之如此也司士
[016-39b]
進一鉶于上𧃊又進一鉶于次𧃊又進二豆湇于兩下
乃皆食食舉注湇肉汁也音義湇去/及反疏釋曰云又進二/豆湇于兩下者
以其神坐之上止有羊豕二鉶一進與上佐食一進與/下佐食故更羞二豆湇于兩下湇者從門外鑊中來以
兩下無鉶/故進湇也卒食主人洗一爵升酌以授上𧃊贊者洗三
爵酌主人受于户内以授次𧃊若是以辯皆不拜受爵
主人西面三拜𧃊者𧃊者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠
爵皆拜主人答一拜注不拜受爵者大夫餕者賤也答
一拜略也古文壹為一也疏注釋曰云不拜受爵者大/夫餕者賤也者決特牲使
[016-40a]
嗣子與兄弟餕為貴故拜受爵也云答一拜略也者特/牲亦無再拜灋此云畧者以其四餕皆拜主人總答一
拜故云/略也𧃊者三人興出注出降實爵于篚反賓位上𧃊
止主人受上𧃊爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上𧃊
答拜坐祭酒啐酒注主人自酢者上𧃊獨止當尸位尊
不酌也疏注釋曰特牲上餕親自酌酢主人此上餕不/酌者上餕将嘏主人故在尸位不可親酌特
牲上餕酌者以上餕不嘏主人既卒爵三餕俱/出上餕酢主人少牢禮備又嘏主人故不酌也上𧃊親
嘏曰主人受祭之福胡夀保建家室注親嘏不使祝授
之亦以黍疏注釋曰言亦者以上皇尸命工祝嘏主人/以黍此亦以黍上文司士進敦乃分黍于
[016-40b]
羊俎兩端下不言/稷故知亦黍也主人興坐奠爵拜執爵以興坐卒爵
拜上𧃊答拜上𧃊興出主人送乃退注送佐食不拜賤
疏注釋曰賓主之禮賓出主人皆拜/送此佐食送之而不拜故云賤也
儀禮注疏卷十六
[016-41a]
儀禮注疏卷十六考證
主人曰考孫某來日丁亥注不得丁亥則己亥辛亥亦
用之無則苟有亥焉可也○臣紱/按經言日用丁巳
則或丁或巳皆可不必亥也此舉丁亥以見例似當
云不得丁亥則丁丑丁卯亦用之無則苟有丁焉可
也如此方與經義相合
明日朝筮尸如筮日之儀○儀字石經及敖本俱作禮
羮定疏魚腊爨亞之北上○監本作魚腊爨在廟門外
[016-41b]
東南魚腊爨在其南臣學徤/按士虞爨在西不在東
也疏語複㳫難通今考士虞禮經文改正
司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膞骼○臣紱/按膞字從
專音純與膊字從尃音博者㢠廻異舊刻多混今悉正
之士昏及特牲作肫與膊同
疏此言䋫者指觧脊脅不取肩臂臑膞胳也若尸舉
牲體則脊脅胳肩為䋫○監本脫上脅字臂臑膞字
又脱下脊字又胳肩二字誤倒臣紱/按以經之節次
[016-42a]
及牲體考之應如此
卒脀皆設扃鼏○鼏監本譌冪今依石經及敖本改正
主婦被錫衣侈袂○侈石經作移下侈字同
注葵菹在北䋫○監本脫北字臣紱/按以設豆之法
次之應補又特牲疏引此可證
又注今文錫為緆○監本脫錫為緆三字敖氏集說
卷尾記此繼公云緆當作緣褖通又釋文有緆字之
音皆可證之
[016-42b]
以授尸坐取簞興○監本脫此七字今依石經及敖本
補正
祝主人皆拜妥尸疏按下云嘗羊鉶故知不嘗豕鉶也
○監本脫不字臣龍官/按下經豕鉶但祭不嘗是也
補不字方與上句相應
尸受同祭于豆祭○受同二字監本誤倒今依石經及
敖本改正
食舉○敖繼公云特牲禮乃食食舉謂先一飯而後食
[016-43a]
舉也士昏禮亦然此亦當然不言乃食者文有脫也
祝酌授尸尸醋主人○授字監本譌作受今從敖本改
正
佐食設俎牢髀疏腊髀賤常連之也○腊髀監本譌作
周祝今据經文改正
祭酒啐酒肝牢從○敖繼公云肝牢當作牢肝石經亦
作牢肝今仍監本
佐食祭酒卒爵拜坐授爵興○敖繼公云拜葢衍文祝
[016-43b]
與佐食皆不拜既爵
有司贊者取爵于篚以升授主婦贊者于房户○敖繼
公云户字誤下篇司宫取爵于篚以授婦贊者于房
東此户亦當為東與
易爵洗酌授尸○授石經作受
賓户西北面拜送爵○户監本譌作尸今依石經及敖
本改正
賓酌獻祝疏上大夫得儐尸故不致爵○監本脫不字
[016-44a]
今据經之節次補之
主人出立于阼階上西面疏釋曰自此盡廟門云云○
監本誤刋在下祝先尸從節之下今改正
祝入尸謖主人降○降字監本譌祭毛本譌出今依石
經及敖本改正
司宫設對席疏凡餕之道云云○臣龍官/按此引祭統
語舊脫數句文氣不貫今考原文補之
[016-44b]
儀禮注疏卷十六考證
