[002-1a] 
欽定四庫全書
易例卷下
元和惠棟撰
飛伏
朱子發曰凡卦見者為飛不見者為伏飛方来也伏
既往也説卦巽其究為躁卦例飛伏也大史公律書
曰冬至一隂下藏一陽上舒此論復卦初爻之伏巽
也六十卦飛伏/詳京房易傳
[002-1b]
唐六典曰凡易用四十九算分而揲之凡十八變而
成卦又視卦之八氣王相囚死衰沒休廢及飛伏世
應而使焉
京房易𫝊曰夏至起純陽陽爻位伏藏冬至陽爻動隂
氣凝地
乾初九潛龍勿用象曰潛龍勿用陽在下也朱子發曰
左傳蔡墨曰在乾之始曰潛龍勿用初九卦坤下有伏
震潛龍也此與漢/易異
[002-2a]
坤上六龍戰于野荀爽曰消息之位坤在於亥下有伏
乾為其兼王弼改/作嫌于陽故稱龍也
暌彖曰説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛仲翔
曰剛謂應乾五伏陽非應二也與鼎五同義也
鼎彖曰柔進而上行得中而應乎剛昰以元亨仲翔曰
柔謂五得上中應乾五剛亦昰/伏陽巽為進震為行非謂應
二剛與暌五同義也
坤文言曰易曰履霜堅冰至盖言順也荀爽曰霜者乾
[002-2b]
之命令坤下有伏乾履霜堅冰盖言順也乾氣加之性
而讀為能/猶耐也堅象臣順君命而成之
又曰隂雖有美含之以從王事弗敢成也荀爽曰六三
陽位不有伏陽坤隂卦也雖有伏陽含藏不顯以從王
事要待乾命不敢自成也
困象曰君子以致命遂志虞仲翔曰君子謂三伏陽也
案六三戊午火故云伏陽
繫辭上曰樂天知命故不憂荀爽曰坤建于亥乾立于
[002-3a]
巳隂陽孤絶其法宜憂坤下有伏乾為樂天乾下有伏
巽為知命巽為/命隂陽合居故不憂
繫辭下曰龍虵之蟄以全身也仲翔曰蟄潛藏也龍潛
而虵藏隂息初巽為虵陽息初震為龍十月坤成十一
月復生始巽在下龍虵俱蟄初坤為身故以全身也
又云利用安身以崇德也九家易曰利用隂道用也謂
姤時也隂升上究則乾伏坤中屈以求信陽當復升安
身默處也
[002-3b]
貴賤
乾鑿度曰初為元士在位/卑下二為大夫三為三公四為諸
侯五為天子上為宗廟宗廟人/道之終凡此六者隂陽所以進
退君臣所以升降萬民所以為象則也
坤六三或從王事干寶曰陽降在四自否/來三公位也隂
升在三三公事也
訟上九或錫之鞶帶荀爽曰鞶帶宗廟之服三應于上
上為宗廟故曰鞶帶也
[002-4a]
師上六大君有命開國承家干寶曰離上九曰王用出
征有嘉折首上六為宗廟武王以文王行故正開國之
辭於宗廟之爻明己之受命文王之德也
解上六公用䠶隼仲翔曰上應在三公謂三伏陽也
損彖曰曷之用二簋可用享荀爽曰二簋謂上體二隂
也上為宗廟簋者宗廟之器故可享獻也
益六三有孚中行告公用圭仲翔曰公謂三伏陽也三
公位乾為圭圭玉也/乾為玉乾之二故告公用圭卦自否來/故稱乾
[002-4b]
巽上九巽在牀下九家易曰上為宗廟禮封賞出軍皆
先告廟然後受行三軍之命將之所專故曰巽在牀下
也
繫辭下曰二與四同功而異位崔憬曰二主士大夫位
佐於一國四主三孤三公牧伯之位佐於天子皆同有
助理之功也二士大夫位卑四孤公牧伯位尊故有異
也
又云三與五同功而異位崔憬曰三諸侯之位五天子
[002-5a]
之位同有理人之功而君臣之位異者也
爻等
繫辭下曰爻有等故曰物干寶曰等羣也爻中之義羣
物交集五星四氣六親九族福徳刑殺衆形萬類皆來
發于爻故總謂之物也
京房乾卦傳曰水配位為福徳陸績曰甲子水/昰乾之子孫木入金
鄉居寳貝甲寅木/乾之財土臨内象為父母甲辰土/乾父母火來四上
嫌相敵壬午火/乾官鬼金入金鄉木漸㣲壬申金同/位傷木
[002-5b]
京房易積算法曰孔子曰八卦鬼為繫爻財為制爻天
地為義爻陸績曰天地/即父母也福德為寶爻福徳即/子孫也同氣為魯
爻兄弟/爻也
抱朴子引靈寶經周秦/時書謂支干上生下曰寶日原註/甲午
乙巳/昰也下生上曰義日壬申癸/酉昰也上克下曰制日戊子己/亥昰也
下克上曰伐日甲申乙/酉昰也上下同曰專日又云入山當
以保日及義日若專日者大吉以制日伐日必死
淮南天文曰子生母曰義母生子曰保與寶/通子母相
[002-6a]
得曰專母勝子曰制子勝母曰困困即/繫也以勝擊殺勝
而無報以專從事而有功以義行理名立而不堕以
保畜養萬物蕃昌以困舉事破滅死亡淮南之説與
京房及靈寳經合葢周秦以來相傳之法九師言易
安知不用昰為占歟師法用辰不用日/故京易止據辰也
參同契曰水以土為鬼
今占法水以土為官以火為妻案左傳曰火水妃也
葢從所勝者名之故鄭康成注尚書鴻範曰木八為
[002-6b]
金九妻也
比六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎干寳曰六
三乙卯坤之鬼吏在比之家有土之君也周為木徳卯
為木辰同姓之國也爻失其位辰體隂賊卯木以隂氣/賊害土故為
隂/賊管蔡之象也比建萬國唯去此人故曰比之匪人不
亦傷王政也
小畜九五象曰有孚攣如不獨富也九家易曰有信下
三爻也體巽故攣如如謂連接其隣隣謂四也五以四
[002-7a]
隂作財卦體木六四辛未土/乃制爻也故為財與下三陽共之故曰不獨
富也
随初九官有渝此易經官/爻之明文貞吉出門交有功九家易曰
渝變也謂陽來居初德正為震震為子得土之位故曰
官也隂陽出門相與交通隂往之上亦不失正故曰貞
吉而交有功
先儒皆以随為否上之初初柔升上昰乾之上九居
坤初為震坤之初六升乾上而為兑也震初庚子水
[002-7b]
得坤初乙未土之位故曰官有渝水以土為官鬼官
鬼變則吉也上本隂位故隂往之上亦不失正
漢書王莽傳曰太后聽公卿采莽女有詔遣大司徒大
司空策告宗廟雜加卜筮皆曰兆遇金水王相服䖍曰/卜法横
者為土立者為木邪向經者為金背經者為/火因兆而細曲者為水孟康曰金水相生也卦遇父母
得位父母者京房所謂天地爻也/皇后母天下父母得位故吉所謂康强之占逢吉
之符也
貞悔
[002-8a]
尚書鴻範曰曰貞曰悔○又云卜五占用句/二衍忒句/
鄭氏曰二衍忒謂貞悔也
左傳僖九年曰秦伯伐晉卜徒父筮之其卦遇蠱曰蠱
之貞風也其悔山也
晉語曰公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八韋
昭曰震在屯為貞在豫為悔
京房易傳曰静為悔發為貞
唐六典曰凡内卦為貞朝占用之外卦為悔暮占用之
[002-8b]
胡氏炳文曰乾上九外卦之終曰有悔坤六三内卦之
終曰可貞貞悔二字豈非發諸卦之凡例歟
消息
剝彖傳曰君子尚消息盈虚天行也
豐彖傳曰日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息
臨彖傳曰至於八月有凶消不久也
左傳正義易曰伏羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮
兑消息
[002-9a]
繫辭上曰變化者進退之象也荀爽曰春夏為變秋冬
為化息卦為進消卦為退也
説卦曰數往者順知來者逆仲翔曰坤消從午至亥上
下故順也乾息從子至巳下上故逆也
九家易注泰卦曰陽息而升隂消而降陽稱息者長也
起復成巽萬物盛長也隂言消者起姤終乾萬物成熟
熟則給用給用則分散故隂用特言消也
易緯乾鑿度曰聖人因隂陽起消息立乾坤以統天地
[002-9b]
又云消息卦純者為帝不純者為王
史記歴書太史公曰皇帝考定星歴建立五行起消息
注皇侃曰乾者陽生為息坤者隂死為消也
漢書京房上封事曰辛酉以來少隂倍力而乘消息孟
康曰房以息卦為辟辟君也消卦曰太隂息卦曰太陽
其餘卦曰少隂少陽為臣下也
後漢書陳忠上疏曰頃季夏大暑而消息不協寒氣錯
時水漏為變天之降異必有其故所舉有道之士可䇿
[002-10a]
問國典所務王事過差令處煖氣不效之意庶有讜言
以承天誡
四正
説卦曰震東方也離也者南方之卦也兑正秋也坎者
正北方之卦也
案震離兑坎隂陽各六爻荀爽以為乾六爻皆陽陽
爻九四九三十六合四時坤六爻皆隂隂爻六四六
二十四合二十四氣葢四正者乾坤之用翟𤣥注文
[002-10b]
言云乾坤有消息從四時來也
繫辭上曰兩儀生四象仲翔曰四象四時也兩儀謂乾
坤也乾二五之坤成坎離震兑震春兑秋坎冬離夏故
兩儀生四象
孟氏章句曰坎離震兑二十四氣次主一爻其初則二
至二分也坎以隂包陽故自北正㣲陽動於下升而未
逹極於二月凝涸之氣消坎運終焉春分出於震始據
萬物之元為主於内則羣隂化而從之極于南正而豐
[002-11a]
大之變窮震功究焉離以陽包隂故自南正微隂生于
地下積而未章至于八月文明之質衰離運終焉仲秋
隂形于兌始循萬物之末為主於内羣陽降而承之極
于北正而天澤之施窮兑功究焉故陽七之静始于坎
陽九之動始于震隂八之静始于離隂六之動始于兑
故四象之變皆兼六爻而中節之應備矣一行六/卦議
易緯昰類謀曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離
秋分日在兑四正之卦卦有六爻爻主一氣
[002-11b]
康成注通卦騐曰冬至坎始用事而至六氣初六爻也
小寒於坎直九二大寒於坎直六三立春于坎直六四
雨水於坎直九五驚蟄於坎直上六春分於震直初九
清明於震直六二穀雨於震直六三立夏於震直九四
小滿於震直六五芒種於震直上六夏至於離直初九
小滿於離直六二大暑於離直九三立秋於離直九四
處暑於離直六五白露於離直上九秋分於兑直初九
寒露於兑直九二霜降於兑直六三立冬於兑直九四
[002-12a]
小雪於兑直九五大雪於兑直上六
孟康漢書注曰分卦直日之法一爻主一日六十四為
三百六十日餘四卦震離兑坎為方伯監司之官所以
用震離兑坎者是二至二分用事之日又昰四時各專
王之氣各卦主時其占法各以其日觀其善惡也
魏正光歴曰四正為方伯薛瓉注漢書曰京房謂方伯
卦震兑坎離也京氏易傳曰方伯分威厥妖馬生子亡
易緯乾鑿度曰四維正紀經緯仲序度畢矣康成云四
[002-12b]
維正四時之紀則坎離為經震兑為緯此四正之卦為
四仲之次序也
京氏易傳曰賦歛不理兹謂禍厥風絶經緯四時不/正也又
云大經在辟而易臣兹謂隂動坎離為經位方伯故云/大經辟辟卦也大經在
辟謂方伯擬君/易其臣道也又云大經摇政兹謂不隂不隂不/臣也
漢書魏相奏曰東方之卦不可以治西方南方之卦不
可以治北方春興兑治則饑秋興震治則華冬興離治
則泄夏興坎治則雹
[002-13a]
十二消息
易繫辭曰變通配四時仲翔曰變通趣時謂十二月消
息也泰大壯夬配春乾姤遯配夏否觀剝配秋坤復臨
配冬謂十二月消息相變通而周於四時也
又云剛柔相推變在其中矣仲翔曰謂十二消息九六
相變剛柔相推而主變化故變在其中矣
又曰徃來不窮謂之通荀爽曰謂一冬一夏隂陽相變
易也十二消息隂陽徃來無窮已故通也
[002-13b]
又曰寒徃則暑來暑往則寒來仲翔曰乾為寒坤為暑
謂隂息陽消從姤至復故寒徃暑來也隂詘陽信從復
至泰故暑往寒來也
又曰範圍天地之化而不過九家易曰範者法也圍者
周也言乾坤消息法周天地而不過於十二辰也辰日
月所㑹之宿謂諏訾降婁大梁實沈鶉首鶉火鶉尾夀
星大火析木星紀𤣥枵之屬是也諏訾以下謂自寅/至丑自泰至臨也
干寶注乾六爻曰陽在初九十一月之時自復來也初
[002-14a]
九甲子乾納/甲天正之位而乾元所始也陽在九二十二
月之時自臨來也陽在九三正月之時自泰來也陽在
九四二月之時自大壯來也陽在九五三月之時自夬
來也陽在上九四月之時也四月於消/息為乾又注坤六爻曰
隂氣在初五月之時自姤來也隂氣在二六月之時自
遯來也隂氣在三七月之時自否來也隂氣在四八月
之時自觀來也隂氣在五九月之時自剥來也隂在上
六十月之時也十月於消/息為坤
[002-14b]
康成注乾鑿度曰消息於雜卦為尊毎月者譬一卦
而位屬焉各有所繫案每月譬一卦者如乾之初九
屬復坤之初六屬姤昰也臨觀以下倣此
春秋緯樂緯曰夏以十三月為正息卦受泰初之始其
色尚黑以寅為朔殷以十二月為正息卦受臨物之牙
其色尚白以鷄鳴為朔周以十一月為正息卦受復其
色尚赤以夜半為朔
此後漢陳寵所謂三微成著以通三統也康成謂十
[002-15a]
日為微一月為著三微成著一爻也三著成體乃泰
卦也
易緯乾鑿度曰孔子曰復表日角臨表龍顔泰表載與/戴
同/干大壯表握訴龍角大辰古脣/字夬表升骨履文姤表
耳參漏足履王知多權遯表日角連理否表二好文坤/為
文故/好文觀表出凖虎剥表重童與瞳/同明歴元
案十二消息皆辟卦故舉帝王之表以明之
周易參同契曰朔旦為復初九晦至朔/旦震來受符陽氣始通出入
[002-15b]
无疾仲翔云謂出震成乾入巽成坤坎為/疾十二消息不見坎象故出入无疾立表微剛黄
鐘建子韋昭曰十一月黄鐘乾初九也康/成曰黄鐘子之氣也十一月建焉兆乃滋張播
施柔暖黎蒸得常臨爐施條九/二開路正光光耀漸近日
以益長丑之大呂康成曰大呂丑之/氣也十二月建結正低昂仰以成
泰九/三剛柔並隆隂陽交接小往大來仲翔曰坤隂詘外/為小往乾陽信内
為大/來輻輳于寅運而趣時漸歴大壯九/四俠列卯門春分/為戼
戼為/開門榆莢堕落還歸本根二月榆落魁臨于戼翼/奉風角曰木落歸本刑德
相負建緯戼戼刑徳/並㑹相見歡喜晝夜始分夫隂以退陽升而前洗
[002-16a]
濯羽翮九五/飛龍振索宿塵乾徤盛明廣被四隣陽於已上/已
中而相干姤始紀序初/六履霜最先井底寒泉巽初六與/乾初九為
飛伏乾/為冰也午為㽔賓康成曰㽔賓午之/氣也五月建焉賓服於隂隂為主
人遯去世位六二遯/乾二世收歛其精懐德俟時陸績曰遯/俟時也栖
遲昧㝠否塞不通六/三萌者不生隂伸陽屈沒陽姓名觀
其權量六/四察仲秋情任畜微稚老枯復榮薺麥芽蘖因
冐以生八月麥生天罡據酉詩緯推度災曰陽本為雄/隂本為雌物本為魂雄生八月仲莭號曰太初
行三節宋均注曰本即原也變隂陽為雌雄魂也節猶/氣也太初者氣之始也必知生八月仲者據此時菱薺
[002-16b]
生以為騐也陽生物行/三節者須雌俱行物也剝爛肢體六五雜卦曰剥爛也/初足二辯四膚指間
稱辯辯上稱/膚皆屬肢體消滅其形消艮/入坤化氣旣竭秋冬/為化亡失至神
乾為/神道窮則返歸乎坤元坤元即/乾元
月令孟春曰是月也天氣下降地氣上騰正義曰天地
之氣謂之隂陽一年之中或升或降故聖人作象各分
為六爻以象十二月陽氣之升從十一月為始至四月
六陽皆升六隂皆伏至五月一隂初升至十月六隂盡
升六陽盡伏今正月云天氣下降地氣上騰者陽氣五
[002-17a]
月之時為隂從下起上嚮排陽至十月之時六陽退盡
皆伏于下至十一月陽之一爻始動地中至十二月陽
漸升陽尚㣲未能生物之極正月三陽既上成為乾卦
乾體在下三隂為坤坤體在上是陽氣五月初降至正
月為天體而在坤下也十一月一陽初生而上排隂至
四月隂爻伏盡六陽在上五月一隂生六月二隂生隂
氣尚微成物未具七月三隂生而成坤體坤體在下三
陽為乾而體在上所以十月云地氣下降天氣上騰劉
[002-17b]
洽汜閣皇侃之徒既不審知其理又不能定其㫖趣諠
諠撓撓亦無取焉
乾升坤降
荀慈明論易以陽在二者當上升坤五為君隂在五者
當降居乾二為臣盖乾升坤為坎坤升乾為離既成濟
定則六爻得位繫詞所謂上下无常剛柔相易乾彖所
謂各正性命保合太和利貞之道也坎為性離為命二/者乾坤之遊魂也
乾坤變化坎離不動各能還其本/體是各正之義也此説得之京房左傳史墨論魯昭公
[002-18a]
之失民季氏之得民云在易卦雷乗乾曰大壯天之道
言九二之大夫當升五為君也慈明之説合于古之占
法故仲翔註易亦與之同玉弼泰六四注云乾樂上復/坤樂下復此亦升降之義而
弼不言/升降
文言曰易曰見龍在田利見大人君徳也仲翔曰陽始
觸隂當升五為君時舍於二宜利天下
又曰水流濕火就燥慈明曰陽動之坤而為坎坤者純
隂故曰濕隂動之乾而成離乾者純陽故曰燥
[002-18b]
又曰本乎天者親上本乎地者親下慈明曰謂乾九二
本出於乾故曰本乎天而居坤五故曰親上坤六五本
出於坤故曰本乎地降居乾二故曰親下也
又曰雲行雨施天下平也慈明曰乾升于坤曰雲行坤
降於乾曰雨施乾坤二卦成兩既濟隂陽和均而得其
正故曰天下平慈明注時乗六龍以御天云御/者行也陽升隂降天道行也
又曰與天地合其徳慈明曰與天合徳謂居五也與地
合徳謂居二也
[002-19a]
與日月合其明慈明曰謂坤五之乾二成離離為日乾
二之坤五為坎坎為月
坤彖曰含𢎞光大品物咸亨慈明曰乾二居坤五為含
坤五居乾二為𢎞坤初居乾四為光乾四居坤初為大
乾上居坤三亦為含故六三含章/可貞坤三居乾上亦成兩既濟也天地交萬物生故咸
亨
師彖曰能以衆正可以王矣慈明曰謂二有中和之徳
而據羣隂上居五位可以王也
[002-19b]
六四師左次无咎慈明曰左謂二也陽稱左次含也二
與四同功四承五五无陽故呼二含於五四得承之故
无咎
上六大君有命開國承家承讀如墨子引書承/以大夫師長之承慈明曰
大君謂二師旅已息既上居五當封賞有功立國命家也
宋𠂻曰陽當之五處坤之中故曰開國隂下之二在二
承五故曰承家
泰九二朋亡得尚于中行慈明曰朋謂坤朋亡而下則
[002-20a]
二得上居五而行中和矣
臨九二象曰咸臨吉無不利未順命也慈明曰陽感至
二當升居五羣隂相承故無不利也陽當居五隂當順
從今尚在二故曰未順命也
升彖曰巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有
慶也慈明曰謂二以剛居中而來應五故能大亨上居
尊位也大人天子謂升居五見為大人羣隂有主无所
復憂而有慶也
[002-20b]
九二象曰九二之孚有喜也仲翔曰升五得位故有喜
六五象曰貞吉升階大得志也慈明曰隂正居中為陽
作階使居五以下降二與陽相應故吉而得志
繫辭上曰天下之理得而易成位乎其中矣慈明曰陽
位成於五隂位成於二五為上中二為下中故曰成位
乎其中也
元亨利貞皆言既濟卦具四徳者七乾坤屯/随臨无妄革皆言既濟
乾元亨利貞述曰易有太極昰生兩儀乾坤昰也元始
[002-21a]
亨通利和貞正也乾初為道本故曰元六爻發揮旁通
于坤故亨乾二五之坤成坎坤二五之乾成離坎上離
下六爻位當各正性命保合太和乃利貞昰利貞之義
矣既濟傳曰利貞剛柔正而位當也此二篇卦爻辭之
通例
乾彖傳曰雲行雨施品物流形虞註云已成既濟上坎
為雲下坎為雨故雲行雨施下坎/謂五乾以雲雨流坤之形
萬物化成故品物流形
[002-21b]
乾文言曰時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也荀
註云乾升於坤曰雲行坤降于乾曰雨施乾坤二卦成
兩既濟隂陽和均而得其正故曰天下平
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往述曰乾流坤形坤凝
乾元終亥出子品物咸亨故元亨坤為牝乾為馬隂順
于陽故利牝馬之貞乾來據坤故君子有攸往疏曰陽/來據坤
五三初之位故/君子有攸往也
屯元亨利貞述云坎二之初六二乗剛五為上弇故名
[002-22a]
屯三變之正故元亨利貞
屯彖傳曰雷雨之動滿形虞註云震雷坎雨坤為形也
謂三已反正成既濟坎水流坤故滿形謂雷動雨施品
物流形也
随元亨利貞无咎述曰否上之初二係初三係四上係
五隂随陽故名随三四易位成既濟故元亨利貞无咎
臨元亨利貞述曰陽息至二與
旁通臨者大也陽稱
大二陽升五臨長羣隂故曰臨三動成旣濟故元亨利
[002-22b]
貞
无妄元亨利貞其匪正有𤯝不利有攸往述曰上之
初妄讀為望言无所望也四已之正成益利用大作三
上易位成既濟雲行雨施品物流形故元亨利貞其謂
三三失位故匪正上動成坎故有𤯝體屯難故不利有
攸往災及邑人天命不祐卦之所以為无妄也襍卦曰
无妄災也
革已日乃孚元亨利貞悔亡虞註曰上之初與蒙旁
[002-23a]
通悔亡謂四也四失正動得位故悔亡離為日孚謂坎
四動體離五在坎中故已日乃孚以成既濟乾道變化
各正性命保合太和乃利貞故元亨利貞悔亡矣與乾
彖同義
彖傳曰文明以説大亨以正革而當其悔乃亡虞註云
文明謂離説兑也大亨謂乾四動成既濟定故大亨以
正革而當位故悔乃亡也
諸卦既濟
[002-23b]
乾彖傳曰乾道變化各正性命保合太和乃利貞
既濟亨小利貞虞註云小謂二也柔得中故亨小六爻
得位各正性命保合太和故利貞矣虞註未濟/云濟成也
彖傳曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也
襍卦曰既濟定也虞註云濟成六爻得位定也
賁彖傳曰觀乎人文以化成天下虞註云泰乾為人五
上動體既濟賁離象重明麗正故以化成天下也
咸彖傳曰聖人感人心而天下和平虞註云乾為聖人
[002-24a]
初四易位成既濟坎為心為平故聖人感人心而天下
和平此保合太和品物流形也
恒彖傳曰聖人久於其道而天下化成虞註云聖人謂
乾乾為道初二已正四五復位成既濟定乾道變化各
正性命有兩離象重明麗正故化成天下
家人上九象傳曰威如之吉反身之謂也虞註云謂三
動坤為身上之三成既濟定故反身之謂此家道正正
家而天下定矣
[002-24b]
損益言既濟 夬九二漸九五言既濟 泰 升二/升
五/ 歸妹 豐 渙
用九用六
乾彖傳曰元亨利貞坤彖傳曰元亨利牝馬之貞此
即用九用六之義也文言曰知進退存亡而不失其
正者其惟聖人乎此申用九用六之義所謂中庸也
中庸亦云惟聖者能之用九用六言用九六不失其/正也中庸謂之用中庸亦用
也/
[002-25a]
易稱乾坤乾不獨乾坤不獨坤故著用九用六一條
乾用九兼坤乾為首坤先迷故元首吉坤用六兼乾
坤為終乾陽大故以大終
用九
史墨舉乾六爻曰其坤見羣龍无首吉俗儒謂乾變
坤非也爻有九有六凡稱九六者隂陽之變用九用
六六十四卦皆然皆言變故乾用九稱其坤則坤用
六亦當云其乾也其坤其乾者言乾坤六爻之變非
[002-25b]
乾變坤坤變乾也自魏晉以來諸儒皆不得解六十/四卦
三百八十四爻皆稱九六而不變者/居半其言不變則見于卦爻之辭
周以前易書名象皆占七八至文王始用九六以變
為占改名曰易也乾鑿度曰陽以七隂以八為彖陽/變七之九隂變八之六鄭註云九
六爻之變動者繫曰爻效天下之動也然則連山/歸藏占象本其質性也周易占變效其流動也
用九用六之法在乾坤二卦
繫下曰若夫襍物撰德辨昰與非則非其中句/爻不僃
虞註云乾六爻二四上非正坤六爻初三五非正故襍
[002-26a]
物因而重之爻在其中故非其中則爻辭不僃道有變
動故曰爻也
坤彖傳曰含𢎞光大荀註曰乾二居坤五為含坤五居
乾二為𢎞坤初居乾四為光乾四居坤初為大也
乾九二見龍在田利見大人荀註曰見者見居其位田
謂坤也二當升坤五故曰見龍在田大人謂天子
九四或躍在淵无咎荀註曰乾者君卦四者隂位故上
躍居五者欲下居坤初求陽之正地下稱淵也
[002-26b]
上九忼龍有悔九家易曰忼極失位當下之坤三屈為
諸侯故曰有悔者也
坤初六履霜堅冰至九家易曰霜者乾之命也堅冰者
隂功成也謂坤初六之乾四履乾命令而成堅冰也
六三含章可貞述曰三下有伏陽故含章三失位當之
三故可貞
六五黄裳元吉述曰坤為裳黄中之色裳下之飾五當
之乾二而居下中故曰黄裳
[002-27a]
甲子卦氣起中孚
老子道經曰窈兮冥兮其中有精河上註云道唯窈㝠/無形其中有精實神
明之相薄隂/陽交㑹也其精甚真其中有信真猶誠也誠猶信也/淮南解此經引晉文
公伐原以為失信得原吾弗為也/是精真信者如易卦之中孚也
淮南泰族曰天設日月列星辰調隂陽張四時日以暴
之夜以息之風以乾之雨露以濡之其生物也莫見其
所養而物長其殺物也莫見其所喪而物亡此之謂神
明神眇/萬物聖人象之故其起福也不見其所由而福起其
[002-27b]
除禍也不見其所以而禍除逺之則邇延之則疎稽之
弗得察之不虚誠不/可揜日計無算嵗計有餘夫濕之至也
莫見其形而炭已重矣風之至也莫見其象而木已動
矣日之行也不見其移騏驥倍日而馳草木為之靡縣
熢末轉而日在其前故天之且風草木未動而鳥已翔
矣鳥巢居/知風其且雨也隂曀未集而魚已噞矣魚潜居/知雨以
隂陽之氣相動也故寒暑燥濕以類相從聲響疾徐以
音相應也故易曰鳴鶴在隂其子和之中孚微陽應卦/故鶴鳴子和
[002-28a]
高宗諒闇三年不言四海之内寂然無聲一言聲然大
動天下所謂言行/動天地昰以天心呿唫者也復見/天心故一動其
本而百枝皆應本謂初甲子/卦氣所起若春雨之灌萬物也渾然
而流沛然而施無地而不澍無物而不生故聖人懐天
心聲然能動化天下者也參同契曰故易統天心復卦/建始蒙聖人象之故懐天心
聲然能/動也故精神感於内形氣動於天則景星見黄龍下
祥鳳至醴泉出嘉穀生河不滿溢海不溶波故詩云懐
柔百神及河嶠嶽乾元用九而天下/治既濟之效也
[002-28b]
既濟
莊子田子方曰孔子曰至隂肅肅至陽赫赫肅肅出乎
天赫赫發乎地郭註言/其交也兩者交通成和而物生焉或為
之紀而莫見其形
至隂坤也至陽乾也肅肅出乎天坤之乾也赫赫發
乎地乾通坤也至隂至陽乾坤合于一元也元/兩者
交通亨也亨/成和而物生利也利/六爻得正貞也貞/
元亨利貞既濟定也或為之紀而莫見其形易也故
[002-29a]
曰易无體
剛柔
易道剛勝而柔危故尚剛道家則不然乃曰剛强者
死之徒此儒與道之别也夫子曰吾未見剛者子路
問强聖門皆尚剛也
天道尚剛
後漢丁鴻傳鴻因日食上封事曰臣聞天不可以不
剛見董子/繁露不剛則三光不明王不可以不强不强則
[002-29b]
宰牧從横註云三光日月星也天道尚剛易曰乾徤
也天道終日乾乾是其剛也
君道尚剛不尚柔缺/
七八九六
蓍為陽故云七卦為隂故云八爻為變故稱九六
天地之數止七八九六
天地之數五十有五而天五為虚者土生數五成數
五二五為十故有地十則五為虚也虚者為用故一
[002-30a]
二三四得五為六七八九而水火木金具土居其中
故易止有七八九六而天地之數已僃矣
七八九六合之為三十而天地之數畢矣
水火木金得土而成故一二三四得五為六七八九
九六義七八/附
古文易上下本無初九初六及用九用六之文故左
傳昭二十九年蔡墨述周易于乾初九則曰乾之姤
于用九則曰其坤劉炫規過曰蔡墨此意取易文耳/非揲蓍求卦此本當言初九九二
[002-30b]
但以爻變成卦即以彼卦名爻其意不取于之適/所言其同人其大有猶引詩言其二章其三章説
者謂初九初六皆漢人所加然夫子十翼于坤傳曰
六二之動大有傳曰大有初九文言曰乾元用九坤
傳曰用六永貞則初九初六用九用六之名夫子時
已有之當不始于漢也其九六之義繫辭天地之數
五十有五有天九地六九家易謂九/天數六地數乾之筴二百一
十有六坤之筴百四十有四皆以四九四六積算則
為乾九坤六又二十律本于易十一月黄鍾乾初九
[002-31a]
也黄鍾為天統律長九寸六分林鍾坤初六也林鍾
為地統律長六寸亦乾九坤六此九六之義也其七
為少陽八為少隂九為老陽六為老隂之義見于孔
頴達之易乾卦正義及賈公彦之周禮太卜疏崔憬
之周易新義孔賈崔之説本之陳諮議叅軍張機易
乾卦正義所稱張氏即機也機之説又本之鄭康成
之易註鄭易已亡散見于五經正義及周禮儀禮公
羊諸疏與王厚齋之集註集鄭氏易為一/卷附玉海後鄭註易有
[002-31b]
四象云布六于北方以象水布八于東方以象木布
九于西方以象金布七于南方以象火又註精氣為
物游魂為變云精氣謂七八游魂謂九六七八木火
之數九六金水之數木火用事而物生故曰精氣為
物金水用事而物變故曰游魂為變言木火之神生
物東南金水之鬼終物西北此上/鄭註若然生物故謂之
少終物故謂之老是老少之義也合鄭張孔賈崔之
説考之七八九六實天地之全數耳繫辭曰天一地
[002-32a]
二天三地四天五地六天七地八天九地十子曰夫
易何為者也據古易/次第虞仲翔註云問易何為取天地
之數也下傳云昰故蓍之德圓而神卦之德方以知
六爻之義易以貢蓍圓而神七也七七四/十九卦方以知
八也八八六十四周禮太卜曰其/經卦皆八其别六十有四六爻易以貢九六
也繫辭曰爻者言乎變者也又曰爻也者效天下之/動者也又曰道有變動故曰爻故易三百八十四
爻皆稱/九六昰天地之數易之所取止有七八九六以為
蓍卦之徳六爻之義至其用以筮而遇卦之不變者
[002-32b]
則不曰七而曰八葢蓍圓而神神以知來卦方以知
知以藏徃知來為卦之未成者藏往為卦之已成者
故不曰七而曰八左傳襄九年穆姜始往東宫而筮
之遇艮之八晉語重耳歸國董因筮之得泰之八八
者卦之數故春秋内外兩傳從無遇某卦之七者以
七者筮之數卦之未成者也據揲蓍之時七八九六/皆卦之未成者既成之
後則七八為彖九六為變及舉卦/名則止稱八不稱七此古法也必知七八九六為
天地之全數者天地之數一曰水二曰火三曰木四
[002-33a]
曰金五曰土一二三四得五為六七八九水火木金
行于四時五五為土見太𤣥二五為/十昰謂地十居中央王四方
故天地之數止有七八九六七八十五九六亦十五
二者合為一月之數七八為春夏九六為秋冬四者
合為一嵗之周天六地五日有六甲辰有五子五六
三十而天地之數畢三統歴日十一而天地之道畢/言終而復始十一即五六也漢
志五六天地之中合亦謂天六地/五楊傑賦謂天五地六非漢法也故知七八九六為
天地之全數而易之所用也
[002-33b]
兩象易䷡大壯/䷘无妄/
繫上曰上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟
下宇以待風雨葢取諸大壯虞註云无妄兩象易也无
妄乾在上故稱上古艮為穴居乾為野巽為處无妄乾
人在路故穴居野處震為後世為聖人後世聖人謂黄
帝也艮為宫室變成大壯乾人八宫故易以宫室艮為
待巽為風兑為雨乾為高巽為長木反在上為棟震陽
動起故上棟下宇謂屋邉也兑澤動下為下宇无妄之
[002-34a]
大壯巽風不見兑雨隔震與乾體絶故上棟下宇以待
風雨盖取諸大壯也
䷛大過/䷼中孚/
又曰古之葬者厚衣之以薪藏之中野不封不樹喪期
无數後世聖人易之以棺椁盖取諸大過虞註云中孚
上下兩象易也本無乾象故不言上古大過乾在中故
但言古者巽為薪艮為厚乾為衣為野乾象在中故厚
衣之以薪藏之中野穿土稱封封古窆字也聚土為樹
[002-34b]
中孚旡坤坎象故不封不樹坤為喪期謂從斬衰至緦
麻日月之期數无離坎日月坤象故喪期无數巽為木
為入處兑為口乾為人木而有口乾人入處棺歛之象
中孚艮為山邱巽木在裏棺藏山陵椁之象也故取諸
大過
䷪夬/䷉履/
又曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治
萬民以察葢取諸夬虞註云履上下象易也乾象在上
[002-35a]
故復言上古巽為繩離為罔罟乾為治故結繩以治後
世聖人謂黄帝堯舜也夬旁通剝剝坤為書兑為契故
易之以書契乾為百剝艮為官坤為衆臣為萬民為迷
暗乾為治夬反剝以乾照坤故百官以治萬民以察故
取諸夬大壯大過夬此三葢取直兩象上下相易故俱
言易之大壯本无妄夬本履卦乾象俱在上故言上古
中孚本无乾象大過乾不在上故但言古者大過亦言
後世聖人易之明上古時也
[002-35b]
䷬萃/䷒臨/
大畜利貞虞註云與萃旁通此萃五之復二成臨臨者
大也至上有頤養之象故名大畜
案萃者臨兩象易也故萃五之復二成臨虞註襍卦
大畜時也大畜五之復二成臨時舍坤二故時也兩/象
易故不言/四之初
䷏豫/䷗復/
小畜亨虞註云與豫旁通豫四之坤初為復復小陽潛
[002-36a]
所畜者小故曰小畜○初九復自道何其咎吉虞註云
謂從豫四之初成復卦故復自道出入无疾朋來无咎
何其咎吉乾稱道也
案豫者復兩象易也故豫四之坤初為復小畜與豫
旁通而兼及兩象易者漢法也其本諸繫下无妄中
孚履與大畜倣此
反卦有卦之反有爻之反卦之反反卦也爻/之反旁通也○王氏畧例曰卦有反對
襍卦曰否泰反其類也虞註云否反成泰泰反成否故
[002-36b]
反其類終日乾乾反復之道否反泰/泰反否
復彖傳曰復亨剛反動而以順行虞註云剛從艮入坤
從反震故曰反動艮反/震
觀卦曰觀盥而不薦虞註云觀反臨也觀反/臨
觀六二曰闚觀利女貞虞註云臨兑為女兑女反成巽
兑反/巽
明夷虞註云夷傷也臨二之三而反晉也
漸女歸吉虞註云女謂四歸嫁也坤三之四承五進得
[002-37a]
位往有功反成歸妹兑女歸吉
繫上曰鼓之舞之以盡神荀註云鼓者動也舞者行也
謂三百八十四爻動行相反其卦反卦之/明文所以盡易之
藴六十四/反卦
案古无反卦之説唯虞註觀復明夷漸五條乃真反
卦也其襍卦一條及虞註同人荀註繫辭二條仍可
通之於旁通耳乾坤否泰旁通而兼及卦者也○同/人九五曰同人先號叽而後笑大師
克相遇虞註云同人反師此旁通/而云反者亦乾坤否泰之例也
[002-37b]
朱震周易叢説曰荀爽解中孚曰兩巽對合外實中虚
則古人取象有用反卦為象者於此可見
繫下曰重門擊柝以待虣客葢取諸豫九家易曰下有
艮象從外示之示與/視同震復為艮兩艮對合重門之象也
又曰君子安其身而後動虞註云謂反損成益
虞註序卦云否反成泰咸反成恒
序卦正義曰今騐六十四卦二二相耦非覆即變覆者
表裏視之遂成兩卦屯蒙需訟師比之類昰也變者反
[002-38a]
覆唯成一卦則變以對之乾坤坎離大過頤中孚小過
之類昰也此條昰宋人反對之/説非漢人反卦之謂
反復不衰卦
乾象傳曰終日乾乾反復道也述云反復合於乾道
頤卦曰頤貞吉虞註云晉四之初反復不衰與乾坤坎
離大過小過中孚同義故不從臨觀四隂二陽之例
繫上曰古之聰明睿知神武而不殺殺讀/為衰者夫虞註云
謂大人也庖犧在乾五動而之坤與天地合聰明在坎
[002-38b]
為聰在離為明神武謂乾睿知謂坤乾坤坎離反復不
衰故而不衰者夫
朱子語類曰三十六宫都是春易中二十八卦翻覆
成五十六卦惟有乾坤坎離大過頤小過中孚八卦
反覆只昰本卦以二十八卦凑此八卦故言三十六
也
半象
虞註需卦曰大壯四之五九二需于沙小有言虞註云
[002-39a]
大壯震為言四之五震象半見故小有言
又註需大象曰二失信變體噬嗑為食故以飲食二變/初為
半/震
又註訟六三曰乾為舊徳食為初四二已變之正三動
得位體噬嗑食四變食乾故食舊徳
註豫卦辭曰三至上體師象故行師
註訟初六云初四易位成震言三食舊徳震象半見
註小畜卦辭云需上變為巽上變為陽坎象半見故宻
[002-39b]
雲不雨
註晉上九曰動體師象
註益六二曰三乾當作/變折坤牛體噬嗑食故王用亨于
帝亦謂震/半象
説文谷字下云泉出通川為谷从水半見出於口
又片字下云判木也从半木俎字下云从半肉在且
上
大畜九三曰二已變三體坎二至五體師象謂坤/半象
[002-40a]
爻變受成法
家人上九曰有孚威如終吉虞註云謂三已變與上易
位成坎坎為孚故有孚乾為威如自上之坤故威如易
則得位故終吉也象曰威如之吉反身之謂也虞註云
謂三動三得正而動與上/易位此受成法也坤為身上之三成既濟定故
反身之謂此家道正正家而天下定矣
漸初六曰鴻漸于干小子厲有言无咎虞註云艮為小
子初失位故厲變得正三動受上成震震為言故小子
[002-40b]
厲有言无咎也
上九鴻漸于陸虞註云陸謂三也三坎為平變而成坤
故稱陸也
又曰其羽可用為儀吉虞註云謂三變受成既濟與家
人彖同義上之三得正離為鳥故其羽可用為儀吉三
動失位坤為亂乾四止坤象曰不可亂彖曰進以正邦
為此又發也三已得位又變受上權也孔子曰可與適
道未可與權宜无性焉
[002-41a]
漸彖傳曰進以正可以正邦也其位剛得中也虞註云
謂初已變為家人四進已正而上不正三動成坤為邦
上來反三故進以正可以正邦其位剛得中與家人道
正同義三在外體之中故稱得中乾文言曰中不在人
謂三也此可謂上變既濟定者也
諸卦旁通
乾文言曰六爻發揮旁通情也陸績注云乾六爻發揮
變動旁通於坤坤來入乾以成六十四卦故曰旁通情
[002-41b]
也旁通如乾與坤之/與鼎蒙與革之類
旁通卦變
小畜亨虞註云與豫旁通豫四之坤初為復復小陽潛
所畜者小故曰小畜○初九復自道何其咎吉虞註云
謂從豫四之初成復卦故復自道出入无疾朋來无咎
何其咎吉乾稱道也○九二牽復吉象曰牽復在中亦
不自失也虞註云變應五故不自失○九三車説輹虞
註云豫坤為車為輹至三成乾坤象不見故車説輹○
[002-42a]
六四有孚血去惕出无咎虞註云豫坎為血為惕惕憂
也震為出變成小畜坎象不見故血去惕出得位承五
故无咎也
履虎尾不咥人亨虞註云與謙旁通以坤履乾以柔履
剛謙坤為虎艮為尾乾為人乾兑乗謙震足蹈艮故履
虎尾兑悦而應虎口與上絶故不咥人○彖傳曰剛中
正履帝位而不疚光明也虞注云剛中正謂五謙震為
帝五帝位坎為疾病謙/坎乾為大明五履帝位坎象不見
[002-42b]
故履帝位而不疚光明也○象曰上天下澤履君子以
辯上下定民志虞注云乾天為上兑澤為下謙坤為民
坎為志謙時坤在乾上變而為履故辯上下定民志也
大有元亨虞註云與比旁通○彖傳曰其徳剛建而文
明應乎天而時行是以元亨虞註云大有通比初動成
震為春至二兑為秋至三離為夏坎為冬故曰時行以
乾亨坤昰以元亨○初九无交害匪咎艱則无咎虞註
云初動震為交比坤為害艱難謂陽動比初成屯屯難
[002-43a]
也變得位艱則无咎○九二大車以載有攸徃无咎虞
註云比坤為大車乾來積上故大車以載比變成大有/故乾來積上
旁通相應
暌彖傳曰説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛虞
註云剛謂應乾五伏陽非應二也與鼎五同義
鼎元吉亨虞註云柔進上行得中應乾五剛故元吉亨
也
又彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛昰以元亨虞註
[002-43b]
云柔謂五得上中應乾五剛巽為進震為行非謂應二
剛與暌五同義也
震巽特變
説卦曰震為雷其究為健為蕃鮮虞註云震巽相薄變
而至三則下象究與四成乾變至三則成巽故下象究/二至四體乾故與四成乾
故其究為健為蕃鮮鮮白也巽為白虞註巽/九五云蕃鮮白謂巽也巽究為躁
卦躁卦則震震雷巽風无形故卦特變耳
又曰巽為木為風其究為躁卦虞註云變至五成噬嗑
[002-44a]
為市動上成震故其究為躁卦明震内體為專外體為
躁
下經恒六五云恒其徳婦人吉夫子凶虞註云動正成
乾故恒其徳婦人謂初巽為婦終變成益震四復初婦
得歸陽從一而終故貞婦人吉也震乾之子而為巽夫
故曰夫子終變成益震四從巽死於坤中故夫子凶也
恆與益旁通諸卦旁通則從旁通卦/變恆内震外巽之卦故終變成益
恆卦彖傳云利有攸往終則有始也虞註云初利往之
[002-44b]
四終變成益終則有始故利有攸往也
又云日月得天而能久照虞註云動初成乾為天至二
離為日至三坎為月故日月得天而能久照也
又云四時變化而能久成虞註云春夏為變秋冬為化
變至二離夏至三兑秋至四震春至五坎冬至故四時
變化而能久成
上經小畜彖云小畜亨虞註云與豫旁通豫四之坤初
為復復小陽潛所畜者小故曰小畜
[002-45a]
又初九復自道虞註云謂從豫四之初成復卦故復自
道又九三輿説輹虞註云豫坤為車為輹至三成乾坤
象不見故輿説輹
豫彖傳曰天地以順動故日月不過而四時不忒虞註
云豫變小畜坤為地動初至三成乾故天地以順動過
謂失度忒差迭也謂變初至需離為日坎為月皆得其
正故日月不過動初時震為春至四兑為秋至五坎為
冬離為夏四時為正故四時不忒通變之謂事盖此之
[002-45b]
類
案小畜内象巽豫内象震震巽特變小畜從旁通之
例豫終變成小畜猶恒終變成益也
蠱彖云先甲三日後甲三日虞註云謂初變成乾大/畜乾
為甲至三成離賁/離為日謂乾三爻在前故先甲三日
賁時也變三至四體離噬/嗑至五成乾无/妄乾三爻在後故
後甲三日无妄時也蠱體巽/五震
下經巽九五云无初有終先庚三日吉後庚三日虞註
[002-46a]
云震巽相薄雷風无形當變之震矣巽究為躁卦故无
初有終震庚也謂變初至二成離家/人至三成震益/震主
庚離為日震三爻在前故先庚三日謂益時也動四至
五成離噬/嗑終上成震震爻在後故後庚三日也巽初失
正終變成震得位故吉震究為蕃鮮白謂巽也巽究為
躁卦躁卦謂震也與蠱先甲三日後甲三日同義
君子為陽大義
泰小往大來傳曰君子道長小人道消否大往小來傳
[002-46b]
曰小人道長君子道消則陽為君子隂為小人明矣故
坤卦辭君子有攸往君子謂乾陽
説卦方位即明堂方位缺/
諸例
自内曰往自外曰來 内卦為主外卦為賔為客
陽謂君子隂為小人 初為隐乾初九龍徳而隐/又曰隐而未見為
潛乾初九/潛龍為微繫下曰幾者動之微虞註云陽見初/成震故動之㣲 易乾鑿度曰天道
三微而成/著謂一爻為幾虞註繫辭/曰幾謂初為嘖繫辭探嘖索隐/虞註云嘖謂初為始
[002-47a]
為深為足為趾為履為拇 二為大夫乾鑿/度為家虞/註
為中和 四為三公乾鑿/度為心為疑 五為中和太/𤣥
為天子為大君為大人 上為宗廟乾鑿/度為首為角
為終
六不居五皆指/乾五
下為先上為後 下為内上為外
陽為存隂為亡 陽為吉隂為凶
陽為吉為慶為喜為生為徳為始為存
[002-47b]
隂為凶為惡為殺為刑為終為亡
初九九五為聖人初六六四上六為小人
九三為君子 九二為庸人 九四為惡人為庸人
上九為庸人
六二六四為君子
陽失位為庸人隂失位為小人
隂陽失正為邪
二五為中和
[002-48a]
性命之理缺/
君子 小人
乾鑿度曰一聖復初/九二庸臨九/二三君子泰九/三四庸大壯/九四
五聖夬九/五六庸乾上/九七小人姤初/六八君子遯六/二九小人
否六/三十君子觀六/四十一小人剝六/五十二君子坤上/六十三
聖人初/九十四庸人九/二十五君子九/三十六庸人九/四十七聖
人九/五十八庸人上/九十九小人初/六二十君子六/二二十一小
人六/三二十二君子六/四二十三小人六/五二十四君子上/六二
[002-48b]
十五聖人初/九二十六庸人九/二二十七君子九/二二十八庸
人九/四二十九聖人九/五三十庸人上/九三十一小人初/六三十
二君子六/二三十三小人六/三三十四君子六/四三十五小人
六/五三十六君子上/六三十七聖人初/九三十八庸人九/二三十
九君子九/三四十小人當作庸人/謂九四四十一聖人九/五四十二
庸人上/九孔子曰極至徳之世不過此乾三十二世消坤
三十六世消鄭注云三十二君之率陽得正為聖人失
正為庸人隂失正為小人得正為君子
[002-49a]
隂得正為君子失正為小人九三亦為君子
泰彖傳曰内君子而外小人君子道長小人道消也
陽為君子隂為小人○又一説隂小人變之正則為
君子解六五君子維有解昰也又蒙六五失正為童
蒙變之正為聖人蒙彖傳蒙以養正聖功昰也
離四為惡人
離九四曰□如其來如焚如死如弃如
大有初九无交害虞註云害謂四四離火為惡人
[002-49b]
旅九四旅于處虞註云巽為處四焚弃惡人失位逺應
故旅於處言无所從也
繫下云子曰徳薄而位尊虞註云鼎四也則離九四凶
惡小人故徳薄
大有九四匪其尫虞註云其位尫足尫體行不正四失
位折震足故尫○象曰匪其尫无咎明辯折也虞註云
折之離故明辯折也四在乾則尫在坤為鼠晉/在震噬
胏得金天在巽折鼎足在坎為鬼方在離焚死在艮旅
[002-50a]
于處言无所容在兑暌孤孚厲三百八十四爻獨无所
容也
五行相次
乾用九見羣龍彖傳曰時乗六龍以御天此帝王五
行相次之道也乾六龍故明堂有六天一為道本初
九勿用天之主氣乃上帝也故月令止有五帝天為/𤣥兼
五色天之主/氣即太極也
土數五
[002-50b]
一二三四得五為六七八九故爻止用七八九六而
一二三四在其中五得五為十故天地之數五十有
五太衍之數五十而五在其中天地之數五不用故
九疇五行不言用大衍之數一不用故著數四十九
乾為仁
虞仲翔註易云乾為仁史記五帝本紀云其仁如天
管子曰天仁地義
初為元士
[002-51a]
易爻初為元士乾六龍皆御而初為元士者案士冠
禮記曰天子之元子猶士也天下無生而貴者也鄭
注云元子世子也無生而貴皆由下升又鄭郊特牲
注云明人有賢行著徳乃得貴也愚謂二義相兼乃
成易氣從下生其得位者從下而升如二升五亦有
賢行著徳故得升五也
震為車
屯二乗馬班如乗震馬晉語震為車婦乗墨車也
[002-51b]
艮為言
艮六五艮其輔言有序杜註左傳曰艮為言○春秋
傳曰艮山也於人為言説卦曰成言乎艮繫辭曰吉
人之辭寡謂艮也
中和之本 贊化育之本
參天兩地而倚數又曰兼三才而兩之虞仲翔註云
謂分天象為三才以地兩之立為六畫之數故倚數
參天兩地有坎離之象此中和之本也 説卦云幽
[002-52a]
贊于神明而生蓍此贊化育之本
乾五為聖人
虞氏謂文王書經繫庖犧于九五故庖犧在乾五
震初為聖人缺/
乾九三君子缺/
坤六三匪人缺/
易例
坤文言述坤六三之義云婦道也妻道也臣道也盖
[002-52b]
坤于乾有婦道有妻道有臣道獨不云有子道子道
屬之六子也聖人易例之分明如昰公羊傳曰臣子
一例乃春秋之例非易例也此治易者所當知耳
易例卷下
