KR1a0157 易例-清-惠棟 (master)


[001-1a]
欽定四庫全書
 易例卷上
             元和惠棟撰
  太極生次
繋土曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
八卦定吉凶吉凶生大業
乾鑿度曰孔子曰易始於太極鄭註云氣象未分之/時天地之所始也
極分而為二七九/八六故生天地輕清者上為天/重濁者下為地天地有春
[001-1b]
秋冬夏之節故生四時四時各有隂陽剛柔之分故生
八卦八卦成列天地之道立雷風水火山澤之象定矣
其布散用事也震生物於東方位在二月巽散之於東
南位在四月離長之於南方位在五月坤養之於西南
方位在六月兑收之於西方位在八月乾制之於西北
方位在十月坎藏之於北方位在十一月艮終始之於
東北方位在十二月八卦之氣終則四正四維之分明
生長收藏之道備隂陽之體定神明之徳通而萬物各
[001-2a]
以其類成矣萬物是八卦之象定其位則不遷其/性不淫其徳矣故各得自成者也皆易
之所包也至矣哉易之徳也
三統厯曰經元一以統始易太極之首也春秋二以目
春陽中/秋隂中易兩儀之中也即天地/之中於春每月書王易三
極之統也於四時雖亡事必書時月易四象之節也時
月以建分至啓閉之分即四正/四維易八卦之位也象事成
敗易吉凶之效也朝聘會盟易大業之本也故易與春
秋天人之道也傳曰龜象也筮數也物生而後有象象
[001-2b]
而後有滋滋而後有數是故元始有象一也春秋二也
三統三也四時四也合而為十成五體以五乘十大衍
之數也而道據其一其餘四十九所當用也
虞氏註曰太極太一也分為天地故生兩儀也四象四
時也兩儀謂乾坤也乾二五之坤成坎離震兑震春兑
秋坎冬離夏故兩儀生四象乾坤生於春艮兑生於夏
震巽生於秋坎離生於冬故四象生八卦
禮記禮運曰夫禮必本於太一分而為天地轉而為隂
[001-3a]
陽變而為四時列而為鬼神其降曰命其官於天也正/義
曰必本於太一者謂天地未分混沌之元氣也極大曰/太未分曰一其氣既極大而未分故云太一也○未分
曰一故謂之太一未發為/中故謂之太極其理一也
吕覽大樂曰音樂之所由來者逺矣生於度量本於太
一太一出兩儀高註兩儀天/地也出生也兩儀出隂陽棟謂春夏為/陽秋冬為隂
則隂陽即/四時也
  太易
乾鑿度曰有太易有太初有太始有太素也太易者未
[001-3b]
見氣也以其寂然無物/故名之為太易太初者氣之始也元氣之所本/始太易既自
寂然無物矣焉能生此太初/哉則太初者亦忽然而自生太始者形之始也形見也/天象形
見之所/本始也太素者質之始也地質之所/本始也氣形質具而未離
故曰渾淪雖含此三始而猶未有分判/老子曰有物渾成先天地生渾淪者言萬物
相渾成而未相離言萬物莫不/資此三者也視之不見聽之不聞循
之不得故曰易也
老子道經曰道常無名○禮記曲禮正義引河上公註
云能生天地人則當大易之氣也
[001-4a]
  易
 八卦由納甲而生故繋辭曰在天成象易者象也象
 也者象也古只名象臯陶謨帝曰予欲觀古人之象
 是也至周始有三易之名然春秋傳曰見易象則象
 之名猶未亡也夏建寅象首艮故謂之連山商建丑
 象首坤故謂之坤乾坤以藏之又謂之歸藏夏商占
 七八文王演易始用九六以變者為占故謂之易○
 説文據祕書曰日月為易參同契曰日月為易剛柔
[001-4b]
 相當虞仲翔註曰字从日下月坎為月離為日故仲
 翔註繋辭曰易謂坎離蓋坎上離下成既濟定六爻
 得位利貞之義既濟彖曰利貞剛柔正而位當也象
 之名易其取諸此乎
 荀慈明註易以乾在二者當居坤五在四者當居坤
 初在上者當居坤三坤在初者當居乾四在三者當
 居乾上在五者當居乾二如此則六爻得位所謂日
 月為易剛柔相當合于坎離之義此説最為名通當
[001-5a]
 本諸漢經師故當時兗豫言易者皆宗荀氏而九家
 易以荀為主謂之荀九家惜其書已亡李氏集傳所
 載者僅三之一耳
祭義曰昔者聖人建隂陽天地之情立以為易易抱龜
南而天子卷冕北面雖有明知之心必進斷其志焉元
不敢專以尊天也鄭註立以為易謂作易易/抱龜易官名周禮曰太卜
論語子曰加我數年五十以學易可以無大過矣五十/而知
天命正指/學易時
[001-5b]
 易者贊化育之書也其次為寡過夫子以易贊化育
 其義詳/於中庸而言無大過者謙辭
史記孔子世家曰孔于晚而喜易序易序/卦彖繋象説卦
文言不書/雜卦讀易韋編三絶曰假我數年若是我於易則
彬彬矣
漢書儒林傳曰孔子蓋晚而好易讀之韋編三絶而為
之傳
淮南泰族曰易之失鬼註云易以氣定吉凶故鬼
[001-6a]
莊子曰易以道隂陽
漢書儒林傳曰蜀人趙賔以為箕子明夷隂陽氣無箕
子箕子者萬物方荄兹也
 蜀才本作其子讀為荄兹荀爽亦主此説劉向曰今
 易箕子作荄兹古音其亥子兹同物明夷體坤坤終
 亥出子故云其子之明夷班固不通易反以賔言為
 非非實録也
參同契曰日月為易虞翻註云字从日下月○説文曰
[001-6b]
祕書説日月為易象隂陽也祕書在參同契之先魏/伯陽蓋有所受之也
漢書儒林傳曰自魯商瞿子木受易孔子商瞿/姓也以授魯
橋庇子庸姓橋名庇/字子庸子庸授江東馯韓/臂子弓子弓授
燕周醜子家子家授東武孫虞子椉子椉授齊田何子
裝及秦禁學易為卜筮之書獨不禁故傳受者不絶也
漢興田何以齊田徙杜陵號杜田生授東武王同子中
雒陽周王孫丁寛齊服生皆著易傳數篇同授淄川楊
何字叔元元光中徴為大中大夫齊即墨成至城陽相
[001-7a]
姓即墨/名成廣川孟但為太子門大夫魯周霸莒衡胡臨淄
主父偃皆以易至大官要言易者本之田何
班固曰詩書禮樂春秋五者五常之道易為之原
阮籍曰文王係其辭於是歸藏逝而周與興上下無常
剛柔相易不可為典要惟變所適故謂之易
紀瞻曰昔庖犧畫八卦隂陽之理盡矣文王仲尼係其
遺業三聖相承共同一致稱易準天無復其餘也
褚澄曰易彌天地之道通萬物之情雖有象數為宗蓋
[001-7b]
無體不可以一體求屢遷不可以一遷執也
顔延之曰淳象始于三畫兼卦終于六爻
  伏羲作易大義
 伏羲用蓍而作八卦而筮法亦由之而始後人專謂
 筮法者非也作八卦者所以贊化育聖人幽贊於神
 明而生蓍贊化育之本也天地之數五十有五而五
 為虚土生數五成數五二五為十故有地十太𤣥/經五五為土月令中央土其數五亦是成數
 大衍之數五十三才五行畢舉于此矣故以作八卦
[001-8a]
 三才者京房章句曰日十也月十二也星二十八也
 合之為五十三統厯曰日合于天統月合于地統斗
 合于人統乾天也坤地也艮人也艮為星星主斗故
 斗合于人統後世三統/之説本此其德圓而神故四十九七七/故圓
 而/神其一天之主氣也即昊天上帝道之本/也○馬融以為北辰分而為二
 以象兩乾坤也乾道成男坤道成女掛一以象三六
 子也天地人並/生于太初傳曰易有太極是生兩儀舉兩儀而
 三才在其中矣揲之以四以象四時明堂之本也歸
[001-8b]
 奇于扐以象閏定朔之始也象兩象三象四時象閏
 是為四象四象由分二而生故云兩儀生四象四營
 而成易太初之氣寒温始生故云易也三氣/相承十有八
 變乾坤各三畫故成卦六子三索而成故八卦而小
 成所謂四象生八卦也引信三才觸類而長之以成
 六十四卦聖人成能故天下之能事畢矣大衍之數
 有三才故分二以象兩掛一以象三卦亦有三/才有兼才大衍
 之數有五行播五行于四時故揲之以四以象四時
[001-9a]
 四時為明堂之位故説卦帝出乎震三節皆陳明堂
 之法明堂以聽朔為先以閏月定四時成歲而合朔
 之法正故歸奇于扐以象閏王者坐明堂聽朔行政
 明堂月令由是出焉所以贊化育也伏羲用蓍作八
 卦以贊化育其道如此始于幽贊終于嚮明聖人南/面而聽
 天下嚮明而治蓋取諸此言明堂之法取諸離蔡/邕引説卦謂雖有總章以下五名而總謂之明堂
 子所謂吾道一以貫之也明則有禮樂幽則有鬼神/繋辭所謂知幽明之故原
 始反終故知死/生之説是也
[001-9b]
  伏羲作八卦之法
 聖人之作易也以至誠能盡其性立天下之大本故
 幽贊于神明而生蓍大衍之數五十其用四十有九
 所謂蓍之徳圓而神也分二則有隂陽所謂觀變于
 隂陽而立卦也掛一則有三才所謂參天也揲四歸
 奇則發揮于剛柔而生爻所謂兩地也和順于道徳
 而理于義則人道立而三才具兼三才而兩之立六
 畫之數所謂參天兩地而倚數也六畫而有六十四
[001-10a]
 八八之數所謂卦之徳方以知也
 繋下曰陽卦多隂隂卦多陽陽一君而二民隂二君
 而一民揲卦之時尚未有畫故仲翔曰不道乾坤者
 也
 乾六爻二四上為隂則坤之位也坤六爻初三五為
 陽則乾之位也故用九用六之法乾二居坤五坤五
 降乾二乾四居坤初坤初居乾四乾上居坤三坤三
 居乾上坤稱用發揮于剛柔而生爻立地之道故稱
[001-10b]
 用也
  大衍 太極
 天地之數五十有五虚五而可衍大衍之數五十虚
 一而可用一與五皆道之本也一者大也五者極也
 故謂之太極○洪範五皇極鄭注云極中也楊子曰
 中和莫尚于五
  元亨利貞大義
 易道晦蝕且二千年矣元亨利貞乃二篇之綱領魏
[001-11a]
 晉已後註易者皆不得其解案革彖辭曰已日乃孚
 元亨利貞晦亡虞翻註云悔亡謂四也四失正動得
 位故悔亡離為日孚謂坎四動體離五在坎中故已
 日乃孚已成既濟乾道變化各正性命保合太和乃
 利貞故元亨利貞悔亡與乾彖同義人乾文言曰時
 乘六龍以御天也雲行雨施天下平也荀爽注云乾
 升于坤為雲行坤降于乾為雨施乾坤二卦成兩既
 濟隂陽和均而得其正故曰天下平也是漢已前解
[001-11b]
 四徳者皆以既濟為言莊三年穀梁傳曰獨隂不生
 獨陽不生獨天不生三合然後生乾鑿度曰天地不
 變不能通氣鄭𤣥注云否卦是也又曰隂陽失位皆
 為不正注云初六隂不正九二陽不正故虞翻注下
 繋云乾六爻二四上非正坤六爻初三五非正蓋乾
 必交坤而後亨爻必得位而後正若四徳專謂純乾
 獨陽不生不可言亨二四上爻不可言貞既非化育
 之常又失用九之義原其所以因漢末術士魏伯陽
[001-12a]
 參同契用坎離為金丹之訣後之學者徵剙異説諱
 言坎離于是造皮膚之語以釋聖經微言既絶大義
 尤乖殊不知聖人贊化育以天地萬物為坎離何嫌
 何疑而諱言之乎今幸東漢之易猶存荀虞之説具
 在用申師法以明大義以遡微言二千年絶學庶幾
 未墜其在兹乎其在兹乎
  利貞
 虞仲翔注易以易之利貞皆謂變之正及剛柔相易
[001-12b]
 乾升坤降之類案荀子臣道篇曰上下易位然後貞
 此説與易合但荀子專指湯武則有不盡合耳
  天地之始
 序卦曰有天地然後萬物生焉干寳注云物有先天
 地而生者矣今正取始于天地天地之先聖人弗之
 論也余謂聖人言太極太一禮/運言元言一即天地之
 先也但不言无與言先天圖耳
  象五帝時書名
[001-13a]
 象者五帝時書名也堯典厯象日月星辰此厯書也
 象以典刑臯陶謨俗稱/益稷曰方施象刑惟明此刑書也
 予欲觀古人之象此易書也易曰在天在象法象莫
 大乎天地聖人因天故治天下之書皆名象周禮六
 官稱六象懸于象魏故春秋傳命藏衆魏曰舊章不
 可忘也韓宣子聘魯見易象猶沿五帝之名則象為
 書名無疑也
  八卦
[001-13b]
 伏羲時止有八卦參天兩地而有六畫故有六十四
 其六十四卦之名則後人所加也
  兼三才
 兼才之説乾稱天行坤稱地勢坎稱習習襲也離稱
 兩兩地之義震稱薦薦再也巽稱重艮稱兼兼三才
 之義兑稱麗麗澤兑君子以朋友講習習亦習也皆
 有重義繫下所謂因而重之也
  易初爻
[001-14a]
 乾初爻曰潛龍勿用坤初爻曰履霜堅氷至虞仲翔
 以乾初為積善坤初為積惡故曰善不積不足以成
 名惡不積不足以滅身史記太史公自敘曰故易曰
 失之毫釐差以千里故曰臣弑君子弑父非一旦一
 夕之故其漸久矣仲翔注易云坤消至遯艮子弑父
 至否坤臣弑君是其義也易甲子卦氣起中孚甲子
 即初九也繋辭論中孚九二曰君子居其室出其言
 善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不
[001-14b]
 善則千里之外違之況其邇者乎即所謂失之毫釐
 差以千里也故曰正其始萬物理始即/初爻此當是易傳
 之闕文而易緯引之非易緯之本文也正其始一作/正其本本與
 始皆為初也初最微故曰毫釐即詩之徳輶如毛也/初九積善成名初六積惡滅身故曰失之毫釐差以
 千/里繋辭憂悔吝者存乎介介謂纎介初之類也參同
 契曰纎介不正悔吝為賊
  虞氏之卦大義
 之卦之説本諸彖傳而雜見于荀慈明姚元直范長
[001-15a]
 生侯果盧氏諸人之註惟虞仲翔之説尤備而當今
 從攷之乾坤者諸卦之祖乾二五之坤成震坎艮坤
 二五之乾成巽離兌所謂兩儀生四象四象生八卦
 也復臨泰大壯夬陽息之卦皆自坤來遘&KR0735否觀剝
 隂消之卦皆自乾來而臨觀二陽四隂大壯&KR0735四陽
 二隂泰否三陽三隂又以例諸卦自臨來者四卦明
 夷解升震也自&KR0735來者五卦訟无妄家人革巽也自
 泰來者九卦蠱賁恆損井歸妹豐節既濟也自否來
[001-15b]
 者九卦隨噬嗑咸益困漸旅渙未濟也自大壯來者
 五卦需大畜暌鼎兌也自觀來者四卦晉蹇萃艮也
 自乾坤來而再見者從爻例也卦无剝復夬遘之例
 故師同人大有謙從六子例亦自乾坤來小畜需上
 變也履訟初變也豫自復來乃兩象易非乾坤往來
 之謂也頣小過晉四之初上之二也大過中孚訟上
 之三四之初也此四卦與乾坤坎離反復不衰故不
 從臨觀之例師二升五成比噬嗑上之三折獄成豐
[001-16a]
 賁初之四進退无恒而成旅皆據傳為説故亦從兩
 象易之例屯䝉從坎艮來屯剛柔始交䝉以亨行時
 中亦據傳為説不從臨觀之例因繋辭彖傳而復出
 者二暌自无妄來蹇自升來皆二之五其後李挺之
 作六十四卦相生圖用老子一生二二生三之説至
 于三而極朱子又推廣之而用王弼之説名曰卦變
 且以已意増益視李圖而加倍至作本義又以二爻
 相比者而相易不與卦例相符論者謂不如漢儒之
[001-16b]
 有家法也
  占卦
 易林補遺京房占法一爻動則變亂動則不變若然
 一爻變為九六二爻以上變為七八也愚謂左傳所
 占卦如云其卦遇蠱其卦遇復穆天子傳其卦遇訟
 皆六爻不動也其云遇艮之八及晉語遇泰之八皆
 二爻以上變仍為七八而不變也
  左氏所占皆一爻動者居多
[001-17a]
 左氏所占云云案易林補遺論京房變法第六爻為
 宗廟縱動不變其餘一爻動則變亂動則不變也此
 言甚有理穆姜筮往東宫遇艮之隨則云艮之八是
 亂動不變
  隂爻居中稱黄
 文言曰天𤣥而地黄故爻辭稱黄中者皆謂隂爻居
 中 坤六五黄裳 離六二黄離 遯六二黄牛
 革初九黄牛指/二 鼎六五黄耳
[001-17b]
  扶陽抑隂
公羊日食伐鼓義曰求乎隂之道也注云求責也此抑
隂之義○又曰充陽也充崇也此扶陽之義
董子繁露曰大旱雩祭而請雨大水鳴鼓而攻社天地
之所為隂陽之所起也或請焉或怒焉者何曰大旱者
陽滅隂也陽滅隂者尊壓卑也固其義也雖大甚拜請
之而已無敢有加也大水者隂滅陽也隂滅陽者卑勝
尊也日食亦然皆下犯上以賤傷貴逆節也故鳴鼓而
[001-18a]
攻之朱絲脅之為其不義也此亦春秋之為强禦也故
變天地之位正隂陽之序直行其道而不忘其難義之
至也
  陽道不絶隂道絶義
剝上九曰碩果不食
 乾鑿度曰隂消陽言剝當九日之時陽氣衰消而隂
 終不能盡陽小人不能決君子也謂之剝言不安而
 已
[001-18b]
復彖曰朋來无咎
坤彖曰東北喪朋
泰九二曰朋亡
白虎通曰諸侯世位大夫不世安法所以諸侯南面之
君體陽而行陽道不絶大夫人臣北面體隂而行隂道
絶以男生内嚮有留家之義女生外嚮有從夫之義此
陽不絶隂有絶之效也
  陽无死義
[001-19a]
乾文言曰知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎荀
註云存謂五為陽位
豫六五曰貞疾恒不死象曰恒不死中未亡也○案荀
註文言曰存謂五為陽位亡謂上為隂位五中陽位故
中未亡是陽无死義
論語子曰天生徳於予恒魋其如予何包咸註云天生
徳者謂授我以聖惟徳合天地吉无不利故曰其如予
是時夫子研極易理/知命之學故有是語
[001-19b]
 韓非子解老曰天地之道理也體天地之道故曰無
 死地焉荀子儒效篇曰通則一天下窮則獨立貴名
 天不能死地不能埋桀跖之世不能汙非大儒莫之
 能立仲尼子弓是也
  中和
 易二五為中和坎上離下為既濟天地位萬物育中
 和之效也三統厯曰陽隂雖交不得中不生故易尚
 中和二五為中相應為和○説文曰咊相譍也咊即
[001-20a]
 和也譍即應也
師九二曰在師中吉无咎王三錫命乾鑿度曰師者衆
也言有盛徳行中和順民心天下歸往之莫不美命為
王也行師以除民害錫命以長世徳之盛
彖曰能以衆正可以王矣荀註云謂二有中和之德而
據羣隂上居五位可以王也
泰九二曰朋亡得尚于中行荀註云中謂五朋謂坤朋
亡而下則二得上居五而行中和矣
[001-20b]
臨六五曰知臨大君之宜吉乾鑿度曰臨者大也陽氣
在内中和之盛應於盛位浸大之化行于萬民故言宜
處王位施大化為大君矣臣民欲被化之詞也
文言曰利貞者性情也述曰易尚中和故曰和貞者情
性情和而性中也聖人體中和贊化育以天地萬物為
坎離也
周禮大司徒以鄉三物教萬民而賓興之一曰六徳知
仁聖義忠和鄭註云忠言以中心和不剛不柔
[001-21a]
中庸曰喜怒哀樂之未發謂之中朱子曰喜怒哀樂情/也其未發則性也
發而皆中節謂之和不誠則不能獨獨者中也故未發/為中已發為和張湛列子註云稟
性之質謂之性得/性之極謂之和中也者天下之大本也和也者天下
之達道也朱子曰大本者天命之/性達道者循性之謂致中和天地位焉萬
物育焉此至誠之事所謂贊化育與天地參者也中和/於易為二五繋上曰易簡而天下之理得矣天
下之理得而易成位/乎其中故言天地位
又曰仲尼曰君子中庸又曰仲尼祖述堯舜仲尼孔子/字漢安昌
侯張禹曰仲者中也尼者和也此篇論中和之義故篇/中兩舉仲尼以至誠屬之以致中和之事歸之中和者
[001-21b]
既濟也孔子論定六經以立中和之本而贊化育下篇/所云經綸天下之大經立天下之大本知天地之化育
是也孔子無位而當既濟故/子思兩舉表徳之字以明之
又論强曰故君子和而不流强哉矯中立而不倚强哉

周禮師氏以三徳教國子一曰至徳以為道本馬融傳
云徳行内外之稱在心為徳施之為行至徳者中徳也
中庸曰天命之謂性率性之謂道失中庸則無以至道
故曰以為道本鄭註云至徳中和之徳覆幬持載含容
[001-22a]
者也
孟子曰中也養不中趙岐註云中者履中和之氣所生
謂之賢
禮器曰君在阼夫人在房大明生於東月生於西此隂
陽之分夫婦之位也鄭註大/明日也君西酌犧象夫人東酌罍
鄭註象日出東方而西/行月出西方而東行也禮交動乎上樂交應乎下和
之至也鄭註云/交乃和○案禮中也樂和也禮交動乎上樂交
應乎下上下相應故云和之至也
[001-22b]
揚子太𤣥曰五為中和又曰中和莫尚於五
法言曰立政鼓衆莫尚於中和又曰甄陶天下其在和
乎龍之潛亢不獲其中矣是以過中則惕不及中則躍
其近於中乎惕躍近中猶/忠怒近道
莊子消摇游曰若夫乘天地之正而御六氣之辯揀補
注云天地之正猶天地之中易之九五六二即天地之
正也六氣隂陽風雨晦明也
  詩尚中和
[001-23a]
荀子勸學篇曰詩者中聲之所止也
  禮樂尚中和
周禮大司徒曰以五禮防萬民之偽而教之中以六樂
防萬民之情而教之和案中和為/六徳之二
周禮大宗伯曰以天産作隂徳以中禮防之以地産作
陽徳以和樂防之以禮樂合天地之化百物之産○案
天交乎地故以天産作隂徳地交乎天故以地産作陽
徳禮天地之中故以中禮防之樂天地之中故以和樂
[001-23b]
防之在易二五為中相應為和
樂記曰樂者天地之命中和之紀人情之所不能免也
荀子勸學篇曰/樂之中和也
淮南精神曰萬物背隂而抱陽冲氣以為和高誘曰萬
物以背為隂以腹為陽身中空虚和氣所行為隂故腎
雙為陽故心特隂陽與和共生物形君臣以和致太平

荀悦申鑒曰以天道作中以地道作和
[001-24a]
禮器曰因名山升中于天盧植註云封泰山告太平升
中和之氣於天後漢祭/祀志註
項威註漢書曰封泰山告太平升中和之氣于天祭土
為封謂負土於泰山為壇而祭也
  君道尚中和
洪範五行傳曰王之不極是謂不建鄭註云王君也不
名體而言王者五事象五行則王極象天也天變化為
隂陽覆成五行極中也建立也王象天以情性覆成五
[001-24b]
事為中和之政也王政不中和則是不能立其事也
  建國尚中和
周禮大司徒曰以土圭之法測土深正日景以求地中
日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風
日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中天地
之所合也四時之所交也風雨之所會也隂陽之所和
也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹
王融三月三日曲水詩序狹豐邑之未宏陋譙居之猶偏/求中和而經處揆景緯以裁基註周禮曰日至之景
[001-25a]
尺有五寸謂之地中隂/陽之所和故曰中和也
  春秋尚中和
三統厯曰夫厯春秋者天時也列人事而目以天時傳
曰民受天地之中以生所謂命也師古日中謂/中和之氣也是故有
禮誼動作威儀之則以定命也能者養以之福師古曰/之往也
往就/福也不能者敗以取禍故列十二公二百四十二年之
事以隂陽之中制其禮故春為陽中萬物以生秋為隂
中萬物以成所謂天/地之中是以事舉其中禮取其和厯數以
[001-25b]
閏正天地之中以作事厚生皆所以定命也易金火相
革之卦曰湯武革命順乎天而應乎人又曰治厯明時
所以和人道也公羊疏云案三統厯云春為陽中/云云賈服依此以解春秋之義
賈逵春秋左傳註云取法隂陽之中春為陽中萬物以
生秋為隂中萬物以成欲使人君動作不失中也説文/禾字
云嘉穀也二月始生八月而熟/得時之中故謂之禾和从禾
淮南汜論曰天地之氣莫大於和和者隂陽調日夜分
而生物春分而生秋分而成生之與成必得和之精
[001-26a]
  中和
白虎通曰木者少陽金者少隂有中和之性故可曲可
直從革董子繁露曰天有兩和春秋/為和以成二中冬夏為/中在易
二五為中相應為/和即天地之中歲立其中用之無窮是北方之中坎/
用合隂而物始動於下南方之中離/用合陽而養始美
於其上動於下者不得東方之和不能生中春是也其
養於上者不得西方之和不能成中秋是也然則天地
之美惡在兩和之處二中之所來歸而遂其為也是故
[001-26b]
東方生而西方成東方和自北方之所起而西方和成
南方之所養長起之不至於和之所不能生養長之不
至於和之所不能成成於和生必和也始於中止必中
也中者天下之所終也而和者天地之所生成也夫徳
莫大於和而道莫止於中中者天地之美達理也聖人
之所保守也詩云不剛不柔布政優優此非中和之謂
歟是故能以中和理天下者其徳大盛此至誠之/贊化育能以
中和養其身者其壽極命此至誠之盡性與/術士之養身異男女之法
[001-27a]
男女即坎離也下云天地之隂/陽當男女人之男女當隂陽法隂與陽陽氣起於北
方至南方而盛盛極而合乎隂堪輿以四月癸亥十/月丁巳為隂陽交會
氣起於中夏至中冬而盛盛極而合乎陽繋下曰隂陽/合徳虞註云
合徳謂天地襍保太和日月戰/三統厯曰隂陽合徳氣鍾於子不盛不合是故十月而
俱盛終歲而乃再合
又曰天地之隂陽當男女人之男女當隂陽隂陽亦可
以謂男女男女亦可以謂隂陽天地之經生至東方之
中而所生大養至西方之中而所養大成一歲四起業
[001-27b]
而必於中中之所為而必就於和故曰和其要也和者
天之正也隂陽之半也其氣為最良物之所生也誠擇
其和者以為大得天地之奉也天地之道雖有不和者
必歸之於和而所為有功雖有不中者必止之於中而
所為不失是故陽之行始於北方之中而止於南方之
中隂之行始於南方之中而止於北方之中隂陽之道
不同至於盛而皆止於中其所始起皆必於中始復天/地之中
中者天地之太極也太極即/大中日月之所至而却也長短
[001-28a]
之隆不得過中天地之制也又云男女體其盛臭味取
其勝居處就其和勞佚居其中寒暖無失適飢飽無過
平欲惡度理動静順性命喜怒止於中愛懼反之正此
中和常在乎其身謂之得天地泰地天泰而天地泰者/二五易位成既濟故
云天/地得天地泰者其壽引而長不得天地泰者其壽傷
而短
  君道中和
越紐録曰范子曰湯執其中和舉伊尹收天下雄雋之
[001-28b]
士練卒兵率諸侯伐桀為天下除殘去賊萬民皆悦而
歸之是所謂執其中和者
范子曰臣聞古之賢主聖君執中和而原其終始即位
安而萬物定矣不執其中和不原其終始即尊位傾萬
物散文武之業桀紂之跡可知矣
白虎通曰易曰黄帝堯舜氏作黄帝中和之色自然之
性萬世不易黄帝始作制度得其中和萬世常存故稱
黄帝也
[001-29a]
又曰夏殷周者有天下之大號夏者大也明當守持大
道殷者中也明當為中和之道也
周書度訓曰和非中不立中非禮不慎禮非樂不履
法言先知篇曰立政鼓衆動化天下莫尚於中和
又曰甄陶天下者其在和乎剛則甈柔則坯註云甈燥/也坯慢也
言失/和也龍之潛亢不獲其中矣是以過中則惕不及中則
上躍/居五其近於中乎進徳修業/故近於中聖人之道辟猶日之中
矣不及則未過則昃
[001-29b]
  易氣從下生缺/
  卦无先天
荀子成相曰文武之道同伏羲
序卦曰有天地然後萬物生焉干寳註云物有先天地
而生者矣今正取始於天地天地之先聖人弗之論也
故其所法象必自天地而還老子曰有物混成先天地
生吾不知其名彊字之曰道上繋曰法象莫大乎天地
莊子曰六合之外聖人存而不論春秋榖梁傳曰不求
[001-30a]
知所不可知者智也而令後世浮華之學彊支離道義
之門求入虚誕之域以傷政害民豈非讒説殄行大舜
之所疾者乎
 干令升此註若豫知後世有陳摶种放穆修李之才
 邵雍諸人造先天圖以亂聖經者而諄諄言之如此
 其䘙道也深矣即此一節註便當從祀 文廟
  古有聖人之徳然後居天子之位即二升/坤五義
乾九二曰見龍在田利見大人述曰臨坤為田大人謂
[001-30b]
天子陽始觸隂當升坤五為天子故曰見龍在田利見
大人文言曰君子學以聚之問以辯之寛以居之仁以
行之易曰見龍在田利見大人君徳也述曰徳成而上
故曰君徳疏云二徳成而升坤五故云徳成而上謂徳
已成而居坤位故云君徳也
漢書蓋寛饒傳寛饒奏封事引韓氏易傳言五帝官天
下三王家天下家以傳子官以傳賢若四時之運功成
者去不得其人不居其位
[001-31a]
 漢書蓺文志易家韓氏二篇名嬰伏羲作易分布六
 爻以五為君位隂為虚陽為實故用九之義乾之九
 二當升坤五以坤虚無君九二有君徳故升坤五坤
 為田五為大人經云見龍在田利見大人二中而不
 正升中正之位故文言曰龍徳而正中者也不得其
 人不居其位謂六居五失位當降也此論易爻升降
 之理如是非三代之法故自夏禹受舜禪而傳子啟
 大人世及以為禮矣寛饒不揆時義動以五帝之法
[001-31b]
 相繩故太子庶子王生以寛饒欲以太古久逺之事
 匡拂天子宜其為文吏所詆挫也
禮運孔子曰大道之行也天下為公選賢與能講信修
鄭註公猶共也禪位/授聖不家之睦親也故人不獨親其親不獨子其子
是故謀閉而不興盜竊亂賊而不作故外户而不閉是
謂大同今大道既隱天下為家鄭註傳位於子案大道/既隠謂伏羲作易之大
道不/行也各親其親各子其子貨力為己大人世及以為禮
城郭溝池以為固故謀用是作而兵由此起禹湯文武
[001-32a]
成王周公由此其選也
孟子曰天下有道小徳役大徳小賢役大賢趙岐註云
有道之世小徳小賢樂為大徳大賢役服於賢徳也陽/大
隂小陽升隂降/故隂為陽役
墨子公孟子曰昔者聖王之列也上聖立為天子其次
立為公卿大夫公孟子即公明/子孔子之徒
文選四十七引墨子曰古者同天之義是故選擇賢者
立為天子天子以其知力為未足獨治天下是以選擇
[001-32b]
其次立為三公
周書殷祝曰湯放桀而歸於亳三千諸侯大會湯退再
拜從諸侯之位湯曰此天子位有道者可以處之孔晁/註讓
諸侯之/有道者天子非一家之有也有道者之有也故天下者
唯有道者理之唯有道者紀之唯有道者宜久處之久/居
天子/之位湯以此讓三千諸侯莫敢即位然後湯即天子之
三千諸侯/勸之也與諸侯誓曰隂勝陽即謂之變而天弗施
逆天道/故不施雌勝雄即謂之亂而人弗行雌勝雄女凌男之/異逆人道故不行
[001-33a]
焉/故諸侯之治政在諸侯之大夫治於從言下必/順上
 湯即位君臣之道立故舉隂陽雌雄之理以明之即
 易之大道也
中庸子曰雖有其位苟無其徳不敢作禮樂焉雖有其
德茍無其位亦不敢作禮樂焉鄭註云言作禮樂者必
聖人在天子之位
 以易言之六居五是有位而無徳猶當時之周王也
 九居二是有徳而無位猶孔子也乾二居坤五是聖
[001-33b]
 人在天子之位也猶文武也故孔子曰吾學周禮今
 用之吾從周
  緯書所論多周秦舊法不可盡廢缺/
  中正
荀子宥坐篇曰孔子觀於魯桓公之廟有欹器焉孔子
問於守廟者曰此何為器守廟者曰此蓋為宥坐之器
孔子曰吾聞宥坐之器者虚則欹中則正滿則覆孔子
顧謂弟子曰注水焉弟子挹水而注之中而正滿而覆
[001-34a]
虚而欹孔子喟然而歎曰吁惡有滿而不覆者哉
  時
戰國䇿曰秦客卿造曰聖人不能為時時至弗失
  中缺/
  升降升降即/上下也
吕覽五月紀曰太一出兩儀兩儀出隂陽兩儀天地/也出生也
陽變化一上一下合而成章章猶/形渾渾沌沌離則復合
合則復離渾讀如衮冕之衮沌/讀近屯離散合會是謂天常天之/常道
[001-34b]
尚書大傳曰書曰三歲考績三考黜陟幽明其訓曰積
不善至於幽六極以類降故黜之積善至于明五福以
類升故陟之
揚子太𤣥曰陽推五福以類升隂幽六極以類降升降
相關大貞乃通○案陽升隂降隂陽得位相應大亨以
正天之道也故云大貞乃通猶經言元亨利貞也
  大衍之數五十一章即伏羲作八卦之事後人用
   之作卜筮即依此法缺/
[001-35a]
  左傳之卦說缺/
  承乘缺/
  應缺/
  當位不當位附/應
 易重當位其次重應而例見于既未濟彖辭既濟彖
 曰利貞剛柔正而位當也此言當位也未濟彖曰雖
 不當位剛柔應也此言應也未濟六爻皆不當位而
 皆應易猶稱之則易于當位之外其次重應明矣六
[001-35b]
 十四卦言當位者十三卦履九五嗑否九五賁臨六/四 噬 六五 六四
 遯二五正蹇彖及六四居巽九五位正中九兌九五/渙九五 位 節九五 位中也 中孚 五 既
 濟/言不當位者二十二卦需上六降三三師六三見/五象 履六 否六三
 豫六三/晉九四 臨六三/睽六三 噬嗑彖及六三四大壯六五/解九四 夬九 萃九四
 困九四六三見上象位震六三三歸妹彖六三/九四 旅九四未得 兌六 中孚六三 豐/小
 過彖剛失位及九四/ 未濟彖及六三言應者十七卦䝉二五/五 比 師二/小畜
 五履咸同人二五二大有睽豫五臨二五五无妄二/ 恒 遯 五 二 革二 鼎二
 五孚/中而皆于彖辭發之
[001-36a]
  世應附遊/歸
京房易積算法曰孔子易云有四易一世二世為地易
三世四世為人易五世八純八純俗本/作六世訛為天易遊魂歸
魂為鬼易
易乾鑿度曰三畫成乾六畫成卦三畫已下為地四畫
已上為天易氣從下生動於地之下則應於天之下動
於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上
註云天氣下降以感地/故地氣動升以應天也初以四二以五三以上此之謂
[001-36b]

又云天地之氣必有終始六位之設皆由上下故易始
於一易本無體氣變而為/一故氣從下生也分於二清濁分/於二儀通於三隂陽/氣交
人生其中缺/故為三才於四缺/   盛於五二壯於地五壯/於天故為盛也
於上
左傳昭五年正義曰卦有六位初三五竒數為陽位也
二四上耦數為隂位也初與四二與五三與上位相値
為相應陽之所求者隂隂之所求者陽陽隂相値為有
[001-37a]
應隂還値隂陽還値陽為無應
干寳易蒙卦注曰䝉者離宫隂也世在四
謙彖曰謙亨九家易曰艮山坤地山至高地至卑以至
高下至卑故謙也謙者兌世五/世艮與兌合故亨
噬嗑初九屨挍滅趾干寳曰屨挍貫械也初居剛躁之
震為/躁卦體貪狠之性坎為貪狠震為隂賊/二者相得而行故云以震掩巽巽/五
世故/掩巽强暴之男也行侵陵之罪以陷屨挍之刑也
恒彖曰恒亨无咎利貞久於其道也荀爽曰恒震世也
[001-37b]
巽來乘之震三世下/體成巽隂陽會合故通无咎長男在上長
女在下夫婦道正故利貞久于其道也
解彖曰天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆
荀爽曰解者震世也二/世仲春之月草木萌牙雷以動之
雨以潤之日以烜之故甲拆也
益六三曰王用享於帝吉干寳曰聖王先成民而後致
力於神故王用享於帝在巽之宫三/世處震之象是則倉
精之帝同始祖矣
[001-38a]
井卦曰改邑不改井干寳曰水殷徳也木周徳夫井徳
之地也所以養民性命而清潔之主者也自震北行至
於五世震五/世井改殷紂比屋之亂俗而不易成湯昭假之
法度也故曰改邑不改井
豐亨王假之勿憂宜日中干寳曰豐坎宮隂世在五以
其宜中而憂其側也坎為夜離為晝以離變坎至于天
五為/天子日中之象殷水徳坎象晝敗而離居之周伐殷
居王位之象也勿憂者勸勉之言也言周徳當天人之
[001-38b]
心宜居王位故宜日中
下繋曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以
治萬民以察蓋取諸夬九家易曰夬本坤世五/世下有伏
坤書之象也坤為/文上又見乾契之象也乾為/金以乾照坤
察之象也夬者決也取百官以書治職萬民以契明其
事契刻也大壯進而成夬大壯坤四世/陽進成夬金決竹木為書
契象故法夬而作書契矣
劉禹錫辯易九六論曰董生述畢中和之語云國語晉
[001-39a]
公子親筮之曰尚有晉國得貞屯悔豫皆八按坎二世
而為屯屯六二為世爻震一世而為豫豫之初為世爻
屯之二豫之初皆少隂不變故謂之八兩卦至歸魂/始變為九
京房乾傳曰精粹氣純是為遊魂陸績曰為隂極剥盡
陽道不可盡滅故返陽道道不復本位為遊魂例八卦
 先曾王父樸菴先生易説諱有聲/字律和曰碩果不食故有
 游歸
又曰隂陽代謝至於遊魂繋云精氣為物遊魂為變是
[001-39b]
故知鬼神之情狀樸菴先生曰此易緯/以遊魂為鬼易也
乾彖曰大明終始荀爽曰乾起坎而終於離坤起離而
終於坎離坎者乾坤之家而隂陽之府故曰大明終始
 家君曰乾遊魂於火地歸魂於火天故曰終於離坤
 游魂於水天歸魂於水地故曰終於坎
干寳序卦注曰需坤之游魂也雲升在天而雨未降翺
翔東西之象也王事未至飲宴之日也夫坤者地也婦
人之職也百穀果蓏之所生禽獸魚鱉之所託也而在
[001-40a]
遊魂變化之象即烹爨腥實以為和味者也故曰需者
飲食之道也
又訟卦注曰訟離之游魂也離為戈兵北天氣將刑殺
訟主/八月聖人將用師之卦也
隨彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎荀爽曰
隨者震之歸魂震歸從巽故大通震三世下體成巽/至歸魂始後本體
爻得正故利貞陽降隂升嫌於有咎動而得正故无咎
蠱彖曰蠱元亨而天下治也荀爽曰蠱者巽也巽歸合
[001-40b]
巽三世至游/魂皆震也故元亨也蠱者事也備物致用故天下
治也
姤彖曰天地相遇品物咸章也荀爽曰謂乾成於巽而
舍於離坤出於離與乾相遇南方夏位萬物章明也九
家易曰謂陽起子運行至四月六爻成乾巽位在已故
言乾成於巽既成轉舍於離坤萬物皆盛大從離出與
乾相遇故言天地遇也
 家君曰乾一世外卦四世内卦皆巽也故言乾成于