[003-1a] 
欽定四庫全書
易漢學卷三
長洲恵棟撰
虞仲翔易
[003-2a]
右圖坎離日月也戊己中土也晦夕朔旦坎象流戊
日中則離離象就已三十日㑹于壬三日出于庚孔/子
三朝記曰日歸于西起明于東月歸于東起明于西/故月三日成震時在庚西仲翔曰戊已土位象見于
中故坎離/在中央八日見于丁十五日盈于甲十六日退
于辛二十三日消于丙二十九日窮于乙滅于癸乾
息坤成震三日之象兌八日之象震本屬東方兌本/屬西方然月之生
明必于庚上弦必于丁故震/在西兌在南諸卦可以類推十五日而乾體成坤消
乾成巽十六日也艮二十三日也二十九日而乾體
[003-2b]
就出庚見丁者指月之盈虚而言非八卦之定體也
乾盈于甲行至辛而始退震為始生巽為始退而皆/在西兑上弦艮下弦而皆在南乾滿于甲坤窮于乙
而皆在東此以日所行之/道言之而納坤由是生焉甲乾乙坤相得合木故甲
乙在東丙艮丁兑相得合火故丙丁在南戊坎已離
相得合土故戊己居中庚震辛巽相得合金故庚辛
在西天壬地癸相得合水故壬癸在北丙丁在南方/所謂二八應
一斤也甲乙在東方壬癸在北方所謂乾坤括始終/也御覧引京房易説曰月初光見西方以後生光見
東方皆日所照法言曰月未望則載魄/于東既望則終魄于東其遡于日乎此天地自然
[003-3a]
之理宋人作是圖者依邵氏偽造伏羲先天圖之位
錯亂不可明今正之而附漢儒諸説于左方
坤彖曰西南得朋乃與類行謂陽得其類月朔至望從/震至乾與時偕行故乃與
類/行東北喪朋乃終有慶陽喪滅坤坤終復生謂月三/日震象出庚故乃終有慶仲
翔曰此指説易道隂陽消息之大要也謂陽月三日變
而成震出庚至月八日成兑見丁庚西丁南故西南得
朋謂二陽為朋二十九日消乙入坤滅藏於癸乙東癸
北故東北喪朋謂之以坤滅乾坤為喪也
[003-3b]
小畜上九曰月幾望易説曰月十五盈乾甲十六見
巽辛内乾外巽故月幾望中孚六四月幾望晁氏説/之
曰孟荀一行幾作既孟喜云十六日也案此則孟長/卿亦用納甲
説之案古文讀近為既詩徃近王舅是也此字當作
既棟案六四體巽故云既望晁説是
蹇彖曰蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也仲翔
曰坤西南卦坎為月月生西南故利西南徃得中謂西
南得朋也艮東北之卦月消於艮喪乙滅癸故不利東
[003-4a]
北其道窮也則東北喪朋矣説卦云艮東北之卦也萬/物之所成終而所成始也
仲翔曰萬物成始乾甲成終藏癸艮東北是甲癸之間/故萬物之所成終而成始者也案仲翔之意艮本東北
之卦而消于丙當在南方乾十五日也坤三十日也艮/在中距乾坤皆八日甲東癸北故云艮東北甲癸之間
蹇彖又云蹇之時用大矣哉仲翔曰謂坎月生西南庚/丁
而終東北甲/癸震象出庚兑象見丁乾象盈甲巽象退辛
艮象消丙坤象窮乙喪滅于癸終則復始以生萬物故
用大矣
歸妹彖曰歸妹人之終始也仲翔曰人始生乾而終于
[003-4b]
坤故人之終始雜卦曰歸妹女之終謂隂終坤癸則乾
始震庚也
繋辭上曰在天成象仲翔曰謂日月在天成八卦震象
出庚兑象見丁乾象盈甲巽象伏辛艮象消丙坤象喪
乙坎象流戊離象就已故在天成象也三畫謂之象六/畫謂之爻日月
在天成八卦止以三才言之仲翔曰八卦/乃四象所生非庖犧之所造也觀此可悟 又云縣象
著明莫大乎日月仲翔曰謂日月縣天成八卦象三日
暮震象出庚八日兌象見丁十五日乾象盈甲十六日
[003-5a]
旦巽象退辛二十三日艮象消丙三十日坤象滅乙晦
夕朔旦坎象流戊日中則離離象就已戊已土位象見
於中宋人作納甲圖以坎/離列東西者誤甚日月相推而明生焉 又曰
四象生八卦仲翔曰乾二五之坤則生震坎艮坤二五
之乾則生巽離兌故四象生八卦乾坤生春甲/乙艮兌生
夏丙/丁震巽生秋庚/辛坎離生冬者也戊/已
參同契曰子午數合三坎子/離午戊已號稱五三五既和
諧八石正綱紀又云水以土為鬼土鎮水不起朱雀
[003-5b]
為火精執平調勝負水盛火須滅俱死歸厚土三性
古文姓皆作/性漢碑皆然既合㑹本性共宗祖仲翔注説卦云水
火相通坎戊離巳月三十一㑹予云是坎離生冬之
義易象鑿度曰離為日坎為月日月之道隂陽之經
所以始終萬物故以坎離為終康成云易以日月終
天地之道
繋辭下曰八卦成列象在其中矣仲翔云象謂三才成
八卦之象乾坤列東甲/乙艮兌列南丙/丁震巽列西庚/辛坎離
[003-6a]
在中戊/己故八卦成列則象在其中
説卦曰水火不相射仲翔曰謂坎離射厭也水火相通
坎戊離巳月三十日一㑹於壬故不相射也仲翔又注/歸妹曰乾
主壬坤主癸/日月㑹北 又云萬物出乎震震東方也仲翔曰出
生也震初不見東震初出/庚在西故不稱東方卦也 齊乎巽
巽東南也註云巽陽隠初爻不見東南巽在/西亦不稱東
南卦與震同義 離也者明也萬物皆相見南方之卦
也注云離象三爻皆正日中正南方之卦也口中/則離 兌
[003-6b]
正秋也注云兌三失位不正故言正秋兌象不見西兌/在
南/故不曰西方之卦 戰乎乾乾西北之卦也注云乾
剛正五月十五日辰象西北暮在/東故西北之卦 坎者
水也正北方之卦也注云坎二失位不正故言正北方
之卦與兌正秋同義坎月夜中故正北方艮東北之卦
也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮注云
萬物成始乾甲成終坤癸艮東北甲癸之間説見/前故萬
物之所成終而成始者也
[003-7a]
魏伯陽參同契曰天符有進退詘伸以應時故易統天
心復卦建始萌長子繼父體因母立兆基沈括曰乾初/爻交坤生震
故震初爻納子午/乾初子午故也消息應鍾律解後/圖升降據斗樞漢書/律厯
注云玉衡杓建天之象也如淳曰杓音猋斗端星也孟𤣥/康曰斗在天中周制四方猶宫聲處中為四聲綱也太
曰巡乘六甲/與斗相逢三日出為爽爽明/也震庚受西方朱子曰三/日第一節
之中月生則之時也盖始受/一陽之光昏見于西方庚也八日兌受丁上弦平如繩
朱子曰八月第二節之中月上弦之/時受三陽之光昏見乎南方丁地十五乾體就盛滿
甲東方朱子曰十五日第三節之中月既望之時/全受日光昏見于東方甲地是為乾體蟾蜍
[003-7b]
與兔魄日月氣雙明蟾蜍視見節兔魄吐生光七八道
巳訖七八/十五屈折低下降十六轉受統巽辛見平明朱子/曰十
六日第四節之始始受下一隂為巽/而成魄以平旦而沒于西方辛也艮值于丙南下弦
二十三朱子曰二十三日第五節之中復生中之/隂為艮而下弦以平旦而沒于南方丙地坤乙
三十日東北喪其明節盡相禪與繼體復生龍朱子曰/三十日
第六節之終合變三陽而光盡體伏于西北/一月六節既盡而禪于後月復生震卦云壬癸配甲
乙乾坤括始終沈括曰乾納甲壬坤納/乙癸者上下包之也七八數十五九
六亦相應四者合三十七八九十皆合于十五/所謂四象生八卦也陽氣索
[003-8a]
滅藏滅藏/于癸 又云火記不虚作演易以明之偃月法鼎
爐白虎為熬樞郭洞林云/兌為白虎永日為流珠青龍與之俱御/覧
引古注云日為陽陽精為/流珠青龍東方少陽也舉東以合西日東/月西魂魄自相
拘日魂/月魄上弦兌數八下弦艮亦八兩弦合其精乾坤體
乃成兌息成乾/艮消成坤二八應一斤易道正不傾 又云晦朔
之間合符行中坎戊/離已始于東北箕斗之鄉甲癸之間/上為箕斗旋
而右轉嘔輪吐萌潜潭見象春秋緯書潜潭/巴義與此同昴畢之上
震出為徴昴畢/在庚陽氣造端初九潜龍注見上/下同陽以三立
[003-8b]
春秋緯元命包曰陽立/于三故三日出為震隂以八通隂立/於八三日震動八日
兌行九二見龍兌為/見和平有明三五徳就十五/日乾體乃
成九三夕惕虧折神符盛衰漸革終還其初巽繼其統
固濟保持九四或躍進退道危巽為/進退艮主進止不得逾
時二十三日典守弦期九五飛龍天位加喜六五坤成
結括終始韞養衆子世為類母上九亢龍戰徳于野用
九翩翩為道規矩陽數已訖訖則復起推情合性轉而
相與循環璇璣升降上下周流六爻難可察覩故無常
[003-9a]
位為易宗祖 又云坎戊月精離巳日光日月為易繋/辭
下云易者象也仲翔云易謂/日月懸象著明莫大日月也剛柔相當土旺四季羅絡
始終青赤黒白各居一方甲乙青丙丁赤/壬癸黑庚辛白皆禀中宫戊
己之功戊己/黄
龍虎上經曰丹砂流汞父永説文作澒云丹/沙所化為水銀也戊己黄金
母鍾律還二六十二/律斗樞建三元赤童戲朱雀郭洞林/云離為
朱/雀變化為青龍坤初變成震三日月出庚東西分卯酉
龍虎自相尋震龍兌虎/卯東酉西坤再變成兌八日月出丁上弦
[003-9b]
金半斤坤三變成乾十五三陽備圓照東方甲金水温
太陽赤髓流為汞姹女弄明璫月盈自合虧十六運将
滅乾初缺成巽平明月出辛乾再損成艮二十三下弦
下弦水半斤月出于丙南乾三變成坤坤乙三十日東
北喪其明月沒于乙地坤乙月既晦土缺/金將化繼坤
生震龍乾坤括始終如上三十日坤生震兌乾乾生巽
艮坤八卦列布矅推移不失中
案龍虎經似宋初人偽撰如圓照東方甲坤生震兌
[003-10a]
乾皆不知漢易者也
漢書李尋曰月者衆隂之長消息見伏百里為品千里
立表萬甲連紀妃后大臣諸侯之象也朔晦正終始壬/癸
配甲/乙弦為繩墨兑/艮望成君徳乾為/君春夏南秋冬北
京房乾卦𫝊曰甲壬配外丙二象陸績曰乾為天地之
首分甲壬入乾位
案乾納甲壬故内三爻甲子寅辰外三爻壬午申戌
京房履卦𫝊曰六丙屬八卦九五得位為世身九三大
[003-10b]
夫合應象陸績曰艮六丙也
案艮五世履故云六丙
京氏易傳曰分天地乾坤之象益之以甲乙壬癸陸績/曰乾
坤一卦為天地隂陽之本故/分甲乙壬癸隂陽之始終震巽之象配庚辛庚陽八/震辛隂
八/巽坎離之象配戊己戊陽八坎/己隂八離艮兑之象配丙丁丙陽/八艮
丁隂/八兑八卦分隂陽六位配五行光明四通效一作/變易立
節
又曰鼎木能巽火故鼎之象中虚見納受辛于内也
[003-11a]
案巽納辛謂離中虚而受巽辛故有鼎象古文尚書
堯典曰女汝/耐能/□庸/□命/顨巽/
朕/立位/説文曰
顨巽也从丌从□此易顨卦為長女為風者馬融注
尚書曰顨遜也顨古文巽巽納辛許叔重謂受辛者
宜解之故辤字以受从辛亦巽讓之義也
唐律疏義曰按禮日見于甲月見于庚
案仲翔注易訟上九曰乾為甲日出甲上故稱朝説
文曰早以日為甲上古文早/作曰甲十五乾盈甲日月相望
[003-11b]
月上屬為天使故曰見于甲地三日月出庚震屬庚
故日見于庚地夫婦之義取諸此
五位相得而各有合
繫辭曰天數五地數五五位相得而各有合仲翔曰五
位謂五行之位甲乾乙坤相得合木謂天地定位也丙
艮丁兌相得合火山澤通氣也戊坎己離相得合土水
火相逮也水火相逮合土參同契所/謂二物一家都歸戊己也庚震辛巽相得合
金雷風相薄也天壬地癸相得合水荀爽言建亥/月乾坤合居言隂
[003-12a]
陽相薄而戰于乾故五位相得而各有合
三 二 五 四 一 五位相得/而各有合
右圖見宋本參同契當是仲翔所作與前説合月令所
謂孟春之月其日甲乙孟夏之月其日丙丁是也月令
又云孟春其數八孟夏其數七盖以土數乘木火金水
而成即劉歆大衍之數也皇侃禮記義疏以為金木水/火得土而成以水數一得土
數五故六也火數二得土數五而成數七水數三得土/數五為成數八又金數四得土數五為成數九參同契
謂土旺四季羅絡始終青赤黑白各居/一方皆禀中宮戊己之功皆是物也朱子發作易圖
[003-12b]
及叢説據仲翔甲乾乙坤相得合木之注以為甲一乙
二丙三丁四戊五己六庚七辛八壬九癸十乾納甲壬
配一九坤合乙癸配二十殊不知納甲之法甲與乙合
生成之數一與六合兩説判然朱氏合而一之漢學由
是日晦矣
周流六虚
繋辭曰變動不居周流六虚仲翔曰六虚六位也乾坤/十二
辰分六位陸績説也乾三畫/坤三畫分六位仲判説也日月周流終則復始故周
[003-13a]
流六虚謂甲子之旬辰為虚坎戊為月離己為日八在
中宫其處空虚故稱六虚五甲如次者也棟案甲子之
旬辰為虛者六甲孤虚法也裴駰曰甲子旬中無戌亥
戌亥為孤辰巳為虛甲戌旬中無申酉申酉為孤寅卯
為虚甲申旬中無午未午未為孤子丑為虛甲午旬中
無辰巳辰巳為孤戌亥為虚甲辰旬中無寅夘寅卯為
孤申酉為虛甲寅旬中無子丑子丑為孤午未為虚太
史公曰日辰不全故有孤虚張存中曰書通證云隂陽/家金匱曰六甲有孤上坐
[003-13b]
者勝虚上坐者負伍子胥/曰凢逺行諸事不得徃甲乙為日合而為五行子丑
為辰分而為六位淮南子謂/之六府故京房易𫝊曰降五行頒
六位漢書律厯志曰天數五地數六六為律五為聲周
流于六虚虚者爻律乾坤十二爻黄鍾/十二律隂陽各六其説皆與仲翔
合天有五行十二辰參同契曰日受五行精月受六/律紀五六三十度度竟復更始易
有四正十二消息樂有五聲十二律參同契曰消/息應鍾律其義
一也仲翔又謂坎月離曰入在中宫其處空虚者此謂
坎離為乾坤二用也乾位六坤位六主一嵗之消息坎
[003-14a]
戌離已居中宫旺四季出乾入坤流行于六位消息之
中而消息獨無二卦象故云其處空虚也參同契曰天
地設位而易行乎其中矣天地有乾坤之象也設位者
列隂陽配合之位也乾坤/各六易謂坎離日/月坎離者乾坤二
用二用無爻位十二消息不見坎離象朱子語類解/參同契二用即乾坤用九用六殊誤周
流行六虚徃來既不定上下亦無常幽潜淪匿變化于
中包囊萬物為道紀綱以無制有器用者空故推消息
坎離沒亡坎離在/四正是則坎離者于五行為土于五聲為
[003-14b]
宫律厯志云天之中數五五為聲聲上宫五聲莫大焉
地之中數六六為律律者著宫聲也宫以九唱六變動
不居周流六虛始于子終于亥而乾坤六位畢矣十一/月黄
鍾乾初九至十月應矣/鍾坤六三而一嵗終
乾為積善
坤文言曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃
仲翔曰謂初乾為積善以坤壯陽滅出復震為餘慶乾/成
于震謂/月三日坤積不善以乾通坤極姤生巽為餘殃坤生于/巽謂十
[003-15a]
六/日仲翔又注履上九曰乾為積善故考祥漢議郎元賔
碑曰乾乾積善盖古人以隂為惡陽為善朱穆奏記曰/善道屬陽惡
道屬/隂尚書大傳考績訓曰積不善至于幽六極以類降
故黜之積善至于明五福以類升故陟之乾為善又為
福故仲翔注謙卦云坤為鬼害乾為神福乾乾積善謂
九三也五福攸好徳其積善之謂乎
虞氏逸象
荀九家逸象五十有一載見陸氏釋文朱子采入本義
[003-15b]
虞仲翔傳其家五世孟氏之學八卦取象十倍于九家
如乾為王乾為君故為王九家/震為王乾初九也為神陽為/神為人指九三/案康成
注乾鑿度曰人象乾徳而生又/云太一帝行乾宫感降而生人為聖人九/五為賢人為君
子皆謂九三三于/五爻為人道為善人乾為善為人故為善/人乾爻善之義也為武人
乾陽剛武春秋/外禮曰天事武為物乾純粹精/故主為物為敬九三夕惕若厲厲/説文引作夤夤敬
也左傳成季之生也筮之遇大有之乾/曰同復于父敬如君所是乾為敬也為威為嚴君徳/威嚴
為道乾道/變化為徳乾有/四徳為信坎之/孚也為善善道/屬陽為良乾善/故良為
愛長人/為愛為忿乾刚武/為忿為生為慶陽稱/慶為祥善/也為嘉四徳/亨者
[003-16a]
嘉之/會為福為禄為積善為介福介/大為先坤先迷後得/主故乾為先為
始乾知/大始為知乾以/易知為大易稱大九家易曰六爻純/陽故曰大義具秦否二卦為盈
十五乾/盈甲為肥乾盈/故肥為好賈逵曰好/生于陽為施陽主/施為利利四/徳之
一/為清乾為天天/得一以清為治乾元用九/天下治為髙為宗為甲乾納/甲素
問曰天氣/始于甲為老四月乾/已老為舊為乆不息/則久為畏與威/通為大
明木/卦為晝為逺為郊位西北/之郊為野為門乾珅易/之門為大謀
坎心為謀乾稱/大故為大謀為大門為車漢儒皆以乾為車王莽/傳有乾文車坤六馬為
大車為百乾三爻三十六故百略其竒八與大衍之五/十同義左傳陳敬仲生周史筮之遇乾之否
[003-16b]
曰庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉蓋/艮為庭為實坤為旅為帛乾為百為玉也為嵗為朱
乾為大/赤故朱為頂與首/同義為圭為玉故/為圭為蓍蓍數百/與乾同坤為妣坤/為
喪為母母/喪故稱妣為民一君/二民為刑人坤為/刑為小人隂稱/小為鬼乾/為
神故為鬼黄帝/占以坤為鬼門為尸為喪故/為尸為形在地/成形為自為我為身
為拇足大/指為至至哉/坤元為安坤道主静故安左傳畢萬筮/仕遇屯之比辛廖占之曰安
而能殺杜預以為坤安震殺也/月令晏隂康成以為隂稱安也為康猶安/也為富吝嗇/故富為
財為積為重為厚厚徳/載物為基為致與至/同為用為寡為徐
為營坤為田古文旬營通詩江漢來旬/來宣箋云旬當為營此其證也為下為裕坤弱/故裕
[003-17a]
為虚乾息為盈/坤消為虚為書地事文故為/書坤為文也為永坤用六/利永貞為邇為
思為黙為惡好惡之惡賈逵/曰惡生於隂為禮為義周書曰地道曰/義乾鑿度曰地
靜而理/曰義為事六三或從王事/京房元隂為事為類為閉為宻為恥為欲
坤隂吝/嗇為欲為過為醜坤為夜夜以醜之詩中冓之言/言之醜也薛君注中冓中夜也為惡
惡道/屬隂為怨為害為終代/終為喪坤喪/于乙為殺為亂為喪期為
積惡為㝠為晦月晦/于坤為夜為暑冬至没初九乾也稽覧/圖曰冬至之後三十日
極寒故乾為寒夏至始初六坤也稽覧/圖曰夏至之後三十日極暑故坤為暑為乙坤納/乙為年
為十年坤數/十為盍與闔/同為戸為闔戸繋/辭為庶政為大業
[003-17b]
繋/辭為土為田為國為邑為邦為大邦為鬼方為鬼為方/故為鬼方
為器為缶坤/土為輻為大輿/故為輻為虎京房易坤/為虎刑為黄牛震為
帝帝出/乎震為主主/器為諸侯漢司徒丁恭曰古者帝王封諸/侯不過百里故利以建侯取法
于雷逸禮王度記曰諸侯/卦不過百里象雷震百里為人為行人為行為人/故為行人為上
為兄為夫為元夫為行足能/行為征猶行/也為出三日/出震為逐
震為騖走/故稱逐為作東作/之義為興為奔為奔走為警衛為百論/語
䜟曰雷震百里聲相附宋均注雷動百里故因以制國/也酈炎對事曰或曰雷震驚百里何以知之炎曰以其
數知之夫陽動為九其數三十六隂静為/八其數三十二一陽動二隂故曰百里為言為講為
[003-18a]
議為問為語為告震善鳴故/有諸象為響為音震為鼓/故為音為應為
交為懲為反為後初位在下/故言後為後世為從為守為左震/為
卯卯/為左為生月三日/生明為緩為寛仁震為春春主仁樂緯稽/耀嘉曰仁者有惻隠之
心本生于木注云仁生于/木故惻隠出于自然也為樂春秋繁露曰春蠢也/蠢蠢然喜樂之貎為
笑木/卦為大笑為陵震為九陵/故為陵為祭主/祭為鬯長子主/祭器為草
莽為百穀為百為稼/故為百榖為麋鹿麋鹿善驚/震驚之象為筐服䖍曰震/為竹竹為
筐/為趾足/也坎為雲上坎為雲/下坎成雨為𤣥雲為大川為志心志/一也
為謀為惕加憂/為惕為疑為恤為逖恤逖皆/憂也為悔坎心/為悔為涕
[003-18b]
洟為疾為失為破為罪為悖為欲為淫坎水/為淫為獄為暴
坎盜/為暴為毒為虚為瀆煩瀆/之瀆為孚為平水性/平為則法/則為經
六經/之經為法見在/𫝊為叢坎為/叢棘為聚為習本/卦為美坎為美/故脊美為
役為納為臀為腰為膏為隂夜坎月/夜為嵗為三嵗為酒
為鬼為校為弧為弓彈艮為弟為小子為賢人九/三為童
為童僕為官為友為道為徑路/故為道為時為小狐為猿為碩
為碩果剥/卦為慎為順古文慎/順通為待為執齊手故/為執為多艮/多
節故/為多為厚為節節/止為求見蒙/卦為篤實見大/畜象為穴居為城
[003-19a]
宫官門閭/宮象為庭杜預注在易/曰艮為門庭為廬為牖為居為舍與居/同義
為家廟社稷為星艮主斗斗建十二辰艮為人斗合于/人統朱子發引仲翔注曰離艮為屋
離為日非星也/朱誤讀虞注耳為斗艮上位斗九家易曰艮數/三七九大十三三主斗為沬小/星
為肱為背艮為多節故稱背/艮卦云艮其背為尾為皮艮為膚/故為皮巽為命
本/卦為誥見姤/卦為號為隨為利近利/市為同為交為白茅為
草莽為草木剛爻為木/柔爻為草為薪為帛為牀巽木/為牀為桑為蛇
位在/已為魚郭璞曰魚者震之廢氣也朱子發曰/巽王則震廢故仲翔以巽為魚也離為黄
六/二為見相見/乎離為飛鳥體/飛為明嚮明/而治為光為甲日出/甲上為孕
[003-19b]
為大腹/故為孕為戎戈兵/戎器為刀為斧為資斧為矢為黄矢馬王/亦云
離為矢見釋文離/為黄故又為黄矢為罔罔罟取/諸離為鶴為烏見大/傳為飛鳥
為甕為瓶皆中虚/之象兌為友為朋為刑人為小為折為宻
為刑為見見雜卦仲翔曰/兌陽息元故見為右兌在酉酉右也又手也/兌為口口助手故為右
仲翔云口助稱右説/文曰右手口相助也為少知以上取象共三百二十七
乾六十一坤七十七震五十坎四十/五艮三十九巽十六離十九兑九雖大略本于經然
其授受必有所自非若後世嚮壁虚造漫無根據者也
孔文舉書
[003-20a]
孔融答虞仲翔書曰示所著易𫝊觀象雲物應察寒温
原本禍福與神合契可謂探索窮通者也自商瞿以來
舛錯多矣去聖彌逺衆説騁辭曩聞延陵之禮樂今觀
虞君之治易知東南之美非但㑹稽之竹箭焉御覧六/百九
[003-20b]
易漢學卷三
