[006-1a] 
欽定四庫全書
讀易紀聞卷六 明 張獻翼 撰
下傳第一章
六十四卦雖本伏羲所畫卦序則文王所更定已非伏
羲之舊况在伏羲時止謂之卦未謂之易可以動而動
焉吉之所從生未可以動而動焉凶悔吝之所從生故
曰吉凶悔吝生乎動者也觀即法象貞觀者千古萬古
此法象也貞明者千古萬古此光明也吉凶即卦爻辭
[006-1b]
所言吉凶勝者有吉則无凶有凶則无吉彼此相勝之
謂凡卦爻辭所言吉皆順乎理者是其常理當獲吉而
勝乎凶夫豈徼倖而吉耶凡卦爻辭所言凶皆逆乎理
者是其常理當獲凶而勝乎吉夫豈无故而凶耶隤然
若水之赴壑獸之走壙順之至也簡者萬事若一事有
事若无事也上繫曰剛柔者晝夜之象即所謂立本曰
變化者進退之象即所謂趨時先言變動而後獨言吉
凶悔吝生乎動者以動詳於變故也此言吉凶悔吝而
[006-2a]
後止言吉凶者以吉凶者悔吝之積也貞勝以事勢言
貞一以事理言大寶者非聖人自以為寶也天下有生
幸聖人之得位以蒙其澤故天下以為寶也理財則易
之備物致用正辭則易之辨物正言禁非則易之斷吉
凶明失得内外使知懼也何以為仁曰財而已雖有仁
心仁聞而民不被其澤者奪民之財以為己之財而已
故鹿臺聚而商亡鹿臺散而周王財散則民聚此仁之
實也天地之所以為德者惟在生物而已聖人之所以
[006-2b]
為寶而守之者惟在義以理財正辭禁民為非以生萬
民而已故自大寶曰位直讀到禁民為非曰義方與大
德曰生相當上繋首章由乾之始坤之成説歸乾坤易
簡之理下繫首章則由乾之易坤之簡説出天地大生
之德此章首論重卦繋辭有爻象變動四者其下文皆
覆説上面爻畫剛柔之變繫辭之動兩股其曰吉凶悔
吝生乎動者所以明繫辭焉而命之動在其中之意其
曰剛柔立本變通趨時者所以明剛柔相推變在其中
[006-3a]
之意自吉凶貞勝以下又申明吉凶悔吝生乎動一句
大抵易為斯人作卦爻辭无非所以明失得之報故説
吉凶為甚詳次論乾坤易簡對天地徳生説作易聖人
以憂世之情發明易簡於卦爻之辭用易聖人有御世
之位推行德生於仁義之道前一股是作易後一股是
用易要之乾坤即天地易簡即大徳之生作易聖人之
情見乎辭用易聖人以仁守其位无非所以為斯人而
已耳漢書谷永傳引屯其膏小貞吉大貞凶又非貞勝
[006-3b]
之貞孟康註云膏者所以入潤肌膚爵禄亦所以養人
也小貞臣也大貞君也遭屯難飢荒君當開倉廪振百
姓而反吝則凶臣吝嗇則吉也魏了翁云周禮有大貞
謂大卜如遷國立君之事貞不訓正也今按二家皆古
説也本義謂處大事雖正亦凶是聖人教人不正也易
為君子謀如是乎
第二章
易之未作聖人取諸天地人物以作易易之既作聖人
[006-4a]
復取諸易以制器鳥獸之文就毛羽説逺取諸物物字
該得廣不止鳥獸而所取亦不止於文與地之宜以天
地所宜於人事者言與天之象地之法又不同徳不可
見故曰通情可見者故曰類總十三卦象伏羲作易者
黄帝堯舜用易者伏義畫卦始於乾坤自畫卦以後取
象為治者始於黄帝堯舜易之所以叙道綂者其旨㣲
矣故取諸乾坤特以黄帝堯舜當之取者十三卦乾坤
合為一而不分聞之朱漢上云上古衣裳相連乾坤相
[006-4b]
依君臣一體也至秦始取衣裳離之而尊君卑臣上下
判隔豈非服妖之大乎楊用修云獠川苗塞多衣綂裠
盖上下相連猶是古法虞書禹曰暨益奏庶鮮食即佃
漁事暨稷播奏庶艱食即耒耜事懋遷有无化居即交
易事此三者據易則始於羲農據書則興於堯舜舜因
羲農之舊而變通之故曰垂衣裳觀象于天觀法于地
觀鳥獸之文即見天下之賾近取諸身逺取諸物即擬
諸其形容象其物宜盖取諸離者言繩為網罟有離之
[006-5a]
象非覩離而始有此也飛走之類實害禾稼惟網罟佃
漁之制立然後耒耨之利見於天下有菽粟者或不足
於禽魚有禽魚者或不足於菽粟罄者无所取積者无
所散則利市不布養不均矣十三卦始離次益次噬嗑
所取者食貨而已食貨者生民之本也聖人将欲制器
以利物假某範於何人措某器於何施取諸易而足矣
自網罟至於書契皆其大略也食貨既足不可无禮於
是垂衣裳以明尊卑貴賤之分而於乾坤之尊卑有合
[006-5b]
焉衣裳之垂固欲逺近之民下觀而化然川途之險阻
則有所不通惟夫舟楫之利既興莫不拭目觀化天下
如一家中國如一人矣興舟楫因植物之材而川通矣
用牛馬因動物之性而途通矣牛以順為道故服以引
重馬以行為事故乘以致逺牛非不可致逺於引重為
力而已馬非不可引重於致逺為敏而己重謂之引以
有所進為義逺謂之致以有所至為義川途既通則暴
客至矣又不可无禦之之術民粒食矣則杵臼以治之
[006-6a]
而使精小有所過而利人者也耒耜耕稼之始杵臼脫
粟之始外有擊柝以禦暴客内有杵臼以治粒食而无
以威不軌則雖有險不能守雖有粟不得食此弧矢之
利不可緩也只是睽乖故有威天下之象漢書所謂獲
一角獸盖麟云皆疑辭也不必穿鑿附㑹就卦推出制
器之義知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未盡
故教之以弧矢之利其害之大者以重門擊柝不足以
待之也利天下者仁也威天下者義也聞都聖與氏云
[006-6b]
杵臼棺槨所以使民養生送死无憾所以依於人者過
厚也然養生不足以當大事故取小過之義而已送死
足以當大事故取大過之義焉聞鄭東卿氏云大壯外
震震動也風雨飄摇之象大過内巽巽入也殯葬入土
之象書文字契合約言有不能記者書識之事有不能
信者契驗之卜筮之説詳於上繫制器之説詳於下繫
十三卦或言利或不言利網罟非不為利而耒耜杵臼
之利大門柝非不為利而弧矢之利大獨於舟楫牛馬
[006-7a]
言利天下者舟楫牛馬之利无所不通可以周天下故
也程舜俞氏云網罟耒耜所以足民食交易舟車所以
通民財杵臼弧矢所以利用衣裳以華其身宮室以定
其居門柝以衛其生棺槨以送其死結繩初易為網罟
終易為書契所以定大業斷大疑悉於書契乎渙以卦
象取服乘取隨臼杵取過以卦德取豫備暌乖壯固夬
决過厚以卦義取上傳為君子之用易者言之下傳又
為聖人之通變者言之然非聖人之私智也取十三卦
[006-7b]
之象然後成亦非一聖人之能為也歴五聖人而後備
待暴客待人之變待風雨待天之變以此二卦見例待
其變見其常也易之以宮室棺槨書契此三易者窮則
變也如宜於宮室故不倦於居宜於棺槨故不倦於葬
宜於書契故不倦於同文同事制器尚象自黄帝堯舜
而大成衣裳以定名分總言其治故以居始書契以防
奸偽分言其治故以居終其借噬為市嗑為合似屬恢
諧語垂衣裳者頒行衣裳之制也網罟之作始於伏羲
[006-8a]
非謂鮮食自伏羲始耒耜之作始於神農非謂粒食自
神農始衣裳之制始於黄帝非謂織袵自黄帝始且結
繩網罟非絲麻不可以為之傳記亦謂伏羲制嫁娶以
儷皮為禮衣服冠屨必皆有之但其制朴素無文耳乾
坤變化不見作為之迹也聖人衣裳之制順時變化亦
非私智作為其間者也書以刀筆畫木簡為文字契以
木刻一二三四之畫而中分之各執其一合之為信契
但記數書則有指事象形之變書契始於一至五而變
[006-8b]
夬亦至五而上為偶
第三章
易者象也是總説起言易不過只言隂陽之象謂之彖
則言其象之材而已謂之爻則放其象之變而已至於
吉凶則悔吝之著也故悔者有改過之意而吉則悔之
著吝者有文過之意而凶則吝之著聞鮑恂云易字篆
文從日從月日往月來迭相為易之義又於文日中有
一竒也月中有二偶也一竒一偶天下之理盡於此矣
[006-9a]
卦德巽止言巽不言入坎止言險不言䧟離止言文明
或言麗卦象坎或言雨或言雲或言泉離或言電或言
日巽或言木卦體如屯言剛柔始交而難生大過言大
者過棟撓本末弱此以兩體言如師言剛中而應小畜
言柔得位而上下應之曰小畜此以六爻之義言卦變
者聖人即伏羲已成之卦見得有此象故於彖傳發之
于以見易道之變无有終窮要不可以一定拘也若論
伏羲當時畫卦六十四卦一時俱了此卦固非自彼卦
[006-9b]
變來彼卦亦非自此卦變去卦材如屯初九有陽剛之
才足以濟屯蒙九二有剛明之才足以治蒙泰九二有
治泰之才蠱九二有幹蠱之才是也一部易皆是假借
虚設之辭盖縁天下之理若正説出便只作一件用惟
以象言則當卜筮之時㸔是恁事都來應得易之所以
作只要明吉凶悔吝故終以此句
第四章
德行與孟子天下之道二道字意同道兼仁不仁德行
[006-10a]
兼君子小人所謂陽者陽卦也隂者隂卦也二是多意
故坤為衆如堯舜三代時天下一綂民无二王便是一
君二民君子之道如七國争雄五胡雲擾君无常民民
无定主此便二君一民小人之道君子雖多小人用事
其象為隂小人雖多君子用事其象為陽民勞詩人其
知陽一隂二之道乎羲卦陽一隂二謂君子獨小人衆
也君子獨則任之不可不專小人衆則禦之不可不周
是故詩言无縱詭隨者五言以近有德者一衆者以寡
[006-10b]
者為之君寡者以衆者為之民一者竒之異名二者偶
之異名
第五章
感應當以虚受九四以陽剛之資居上下二卦出入往
來之㑹方憧憧然勞思以應之不知一思動百思從不
勝其應矣自日往月來至德之盛也正所謂同歸而殊
途一致而百慮者事物之往來不待於用心亦有當用
心者就往屈之理而用其洗心精義之功夫心學之當
[006-11a]
加思慮者止此而已自此以往豈惟不可知亦天地間
之所无聖賢君子盖其素所不知者也極言以盡何思
何慮之意窮神即精義知化即致用文子云流水之不
腐以其逝故也戸樞之不蠧以其運故也俞琰云人身
氣血亦欲其往來流通一不流通小則為癤大則為癰
疽癤者節也癰者壅也疽者阻也日月之行亦然隨天
左旋一出一入往來不窮尺蠖之行先屈而後信龍蛇
之藏所以存息其身而後能奮迅不蟄則不奮矣曰求
[006-11b]
伸明不屈則不能伸亦不待思也然則思曰睿非歟曰
睿者潛心而神憧憧者勞思而擾潛心精㣲積也致用
施也積與施乃屈信也易傳中説過此以往未之或知
之意為學如推車子相似才用力推得動了便自轉将
去更不費力憧憧動心之貎貞者虗中无我之謂往來
自不妨只不合憧憧耳同歸殊途天下无二理也百慮
一致天下无二心也屈信相感而利生感以誠也情偽
相感而利害生雜以偽也何思何慮言自然而然如精
[006-12a]
義入神自然致用利用安身自然崇德物之有宜有不
宜事之有可有不可各有定分而不可易所謂義也精者猶云察
之云耳義至于精則於事物之所宜毫釐委曲之間无
所不悉此所以致用而用无不利也
非所困而困者行險以犯難不視時不順理不擇居不
慎友以取困辱者也三仁之事文王箕子之明夷孔子
之陳蔡所困而困者也不幸之困无以致之適遭之也
故名不辱而身不危名辱其事惡也大意謂石不能動
[006-12b]
底物自是不須去動他若只管去用力徒自困耳人事
有着力不得處若只管着力去做少成去做不成人便
道自家无能便是辱了名
聞之馮竒之氏云不以不仁為恥故見利而後勸于為
仁不以不義為畏故畏威而後懲於不義懲惡在初改
過在小有云不見利不勸言惟利所在則踴躍趨之
古之人君必量力度德而後授之官古之人臣亦必量
力度德而後受之任
[006-13a]
神者於一時㣲小而先得他日之著明開大也瀆如近
之則不遜之近與不莊以涖言語煩多之類皆是作者
勇去深絶而无茍安姑留盖恭與謟相近和與瀆相近
只争毫末便至於流夫石者至静而无欲至重而不可
動者也今也君子介然如石天下之可欲者何物能動
之乎穆生得免申白之禍者能見幾而作也劉栁竟䧟
伾文之黨者不能見幾而作也微彰剛柔有知有弗知
非知幾者兹无所不知故曰萬夫之望如神指造化鬼
[006-13b]
神而至誠如之其神即指聖心靈妙善應不測為言
天地男女都是兩箇方得專一若三箇便亂了三人行
減了一箇則是兩箇便專一一人行得其友成兩箇便
專一損自泰來以未成卦言之下乾為天上坤為地有
天地絪緼之象以既成卦言之上坤變艮艮為少男下
乾變兑兑為少女有男女構精之象羿致力而一于射
故精於射王良致力而一於御故精於御使羿而欲為
良良而欲為羿則兩喪其國能矣此皆論爻辭義理非
[006-14a]
正釋爻辭
身順道則安悖道則危心无險陂則易有險陂則懼以
義相與為定交以利相與為无交動而與語而應求而
與者物我一心而无間之者此立心有恒之人也上傳
既舉七爻以明易道下傳復舉十一爻以論之皆象傳
之文言也
第六章
於稽其類文章何關於世類曰治世之音和以平亂世
[006-14b]
之音憂以思亡國之音哀以怨此所謂類也開者於各
卦爻之下皆繫以辭而開陳之開而當乎名辨乎物正
其言㫁其辭以見其開陳之備撰如三子之撰撰之言
為也因民志行疑二於以濟其行而使之有所從違明
其得失之報而使之知所從違
第七章
先八卦皆治已而以實踐為先末一卦始應物而以順
理為主盖濟民行之最要當先者也偶於上經取三卦
[006-15a]
下經取六卦履和而至以下皆反説如謙本以自卑却
尊而且光若秦人尊君卑臣則雖尊而不光惟謙則尊
而又光隐不見也如風之動物无物不入但見其動而
不見其形權之用亦猶是也雜者人厭之而恒之雜則
不厭難者不易而損先難則有後易之理設施為也裕
則多施為而益之裕則不施為窮則不通而困之窮則
能通遷謂養物不窮也居其所則不遷而井之居則能
遷稱輕重等也稱則形著而巽之稱則能隠柴氏中行
[006-15b]
云道始於踐履而終以知權故孔子以可與權為學之
至始則持之以謙終則制之以巽此大禹之不矜周公
之不驕仲尼之仁聖豈敢也舉易一語見權者聖人之
終事易三陳九卦凡二十七節道理最㣲末一語方以
權終之不曰述而曰作盖重卦之名前所未有也在岐
周之時敷德行仁救如燬之民无暇著書被幽无事立
言垂教若自處則樂天知命豈藉此以自遣乎履以和
行故和而至所以為德之基至巽以行權故巽稱而隠
[006-16a]
所以為德之制
第八章
初二三四五上此位之隂陽一定而不易者易主數故
用其數而不用其位數主變故用其老而不用其少揚
雄太𤣥却是可為典要排定三百五十四賛當晝三百
五十四賛當夜晝底吉夜底凶吉凶之中又自分輕重
易却不然可離者非道可逺者非易也卦雖六位而剛
柔爻畫往來如寄非實有也故以虚言或自上而降或
[006-16b]
自下而升上下无常也柔來文剛分剛上而文柔剛柔
相易也聞魏了翁氏云周流六虚位從爻而為虚六畫
成卦六位成章虚從畫而為位也其實皆自竒偶之畫
始書者卦爻之詞也屢遷者卦爻之變也此二句一章
之綱領變動不居以下言其變也明於憂患以下言其
辭也周流六虚以下五句正見變動不居上下无常剛
柔相易二句又正見周流六虚
第九章
[006-17a]
初者有始之謂上者有終之謂言初言上卦之首尾可
見也卦分兩體以象言只是兩象以人言只是兩人爻
分六爻以象言則分為六象以人言則分為六人與卦
體全不同矣卦立而初四二五三上為相應之位初四
三上為偏二五為中上下二體至是始著惟其時之不
同而其事物亦異如乾之取龍一物也或躍或飛之不
同者時也如漸之取鴻亦一物也于干于木之不同者
亦時也是非者當位不當位中不中正不正也内外卦
[006-17b]
既足以示人矣復自其互體而辨之則是是非非益可
見焉彖者㫁也所以㫁一卦之吉凶彖辭之名孔子時
已有左傳又名之曰繇辭章首第一句言彖第二句總
言六爻第四節又總言六爻而復歸重於彖盖為結語
與章首始語相始終下文又更端而言中四爻也彖者
原始要終以為質故智者觀之无待于爻盖所要愈約
則所知愈易中四爻者六爻之要而彖者又一卦之要
也曰過半盡之之謂故告之以學彖辭之法聞許衡讀
[006-18a]
易私言有云初位之下事之始也以陽居之才可以有
為矣或恐其不安於分也以隂居之不患其過越矣或
恐其愞弱昏滯未足以趨時也四之應否亦類此義大
抵柔弱則難濟剛健則易行故諸卦柔弱而致凶者其
數居多剛健而致凶者惟頥大壯而已若總言之居初
者易貞居上者難貞易貞者由其所適之道多難貞者
以其所處之位極故六十四卦初爻多得免咎而上每
有不可救者始終之際其難易之不同盖如此二與四
[006-18b]
皆隂位也四雖得正而猶有不中之累况不得其正乎
二雖不正而猶有得中之美况正而得中者乎四近君
之臣也二逺君之臣也其勢又不同此二之所以多譽
四之所以多懼也二中位隂陽處之皆為得中其才若
此故於時義為易合時義既合則吉可㫁矣合於時義
則无不吉悖於時義則无不凶也時既不同義亦隨異
此六爻所以貴中正而中正之中又有隨時之義也卦
爻六位惟五為難處盖上下之交内外之際非平易安
[006-19a]
和之所也五上卦之中乃人君之位也諸爻之德莫精
於此故在乾則剛健而斷在坤則厚重而順未或有先
之者至於坎險之孚誠離麗之文明巽順於理艮篤於
實能首出乎庶物不問何時克濟大事傳謂五多功者
此也獨震忌强輔兑比小人於君道未善觀其戒之之
辭則可知
第十章
前章始以質言此章末以文言卦必舉始終而成體故
[006-19b]
曰質爻必雜剛柔以為用故曰文聖人兼三才而兩之
既成六畫所謂變動有等相雜不當者一齊都有在六
畫内矣一一舉而表以示人耳非先有變動然後等而
為物先有箇物然後雜而為文先成箇文然後不當而
生吉凶也
第十一章
茍能懼以終而猶始焉則要其終而无咎矣懼以始者
易懼以終而猶始者難乾第一卦而曰君子終日乾乾
[006-20a]
夕惕若厲无咎此懼以終始其要无咎之説也前章言
易興於中古作于憂患仲尼之意已屬文王矣以為未
足也此章又明言易興於殷之末世周之盛德猶以為
未足也又指而明之曰當文王與紂之事則无復秋毫
隠情矣紂殷王仲尼殷後也貶殷為末世褒周為盛德
指紂之名而不諱稱文王之王而不抑其不以一家之
私没天下之公歟
第十二章
[006-20b]
險阻不同險是自上視下見下之險故不敢行阻是自
下觀上為上所阻故不敢進自山下觀山上為阻故指
坤而言自山上觀山下為險故指乾而言因登山而明
險阻之義乾雖至健知得險了却不下去坤雖至順知
得阻了更不上去下危曰險乾在上也上難曰阻坤在
下也以乾坤健順而又曰險阻易之辭危也知險阻而
不䧟以危者之使平不能知險阻而或䧟焉此易者之
使傾若不知險則易也不能恒不知阻則簡也不能恒
[006-21a]
易簡不能恒非健順之至矣悦諸心有自然底意思故
屬陽研諸慮有作為底意思故屬隂事之未定者屬乎
陽定吉凶所以為乾事之已為者屬乎隂成亹亹所以
為坤定吉凶是剖判得這事成亹亹是做得事業天下
之吉凶藏于无形至難定也天下之亹亹來而不已至
難成也定之成之者易簡而已是故上兩句是説理如
此下兩句是説人就理上知得變化云為之明吉事有
祥是幽象事知器是人事占事知來是筮人謀鬼謀猶
[006-21b]
洪範之謀及卿士謀及庶人然後曰謀及卜筮又曰朕
志先定詢謀僉同然後鬼神其依龜筮協從是也禮記
冠義篇方氏注曰六禮首以納采次以問名此資人謀
以達之也人謀既達矣則宜鬼謀以决之故次以納吉
焉人謀鬼謀皆恊從矣然後納幣以徴之請日以期之
此可以証人謀鬼謀之説健順易簡知險知阻此天地
之能悦心研慮定吉凶成亹亹此聖人之能而成天地
之能也云為之祥象占之知此百姓之能而與聖人之
[006-22a]
能者也上古觀之於象可見後世非爻彖以情言不可
也上言剛柔雜居而吉凶可見則象之示人者明矣變
動以利言吉凶以情遷此再言辭之論人者殊也吉凶
悔吝利害之三辭分出於相攻相取相感之三情而總
屬於相近之一情近不相得又自承爻乘爻言易中惟
承乘爻取義多端故復申之以此利害者商略其事宜
有利有不利悔吝則有迹矣吉凶則其成也故總而名
之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取則有
[006-22b]
事矣故以悔吝言之相攻則其事極矣故以吉凶言之
相攻言相勝也凡所值當動之卦善勝惡者便吉生惡
勝善者便凶生凡易之情急連下近而不相得一句非
總上愛惡相攻三句逺近情偽姑就淺深分之若錯而
總之則相攻相取相感之人其居皆有逺近其行皆有
情偽其情皆有愛惡也故總以相近一條明之不相得
謂惡相攻偽相感近不相取則愛相攻情相感近相取
為相得矣不相得則凶害悔吝其相得則吉利悔亡无
[006-23a]
咎從可知也夫子之己言者三其未言者三條之凡六
條然此據近之比爻言爾愛惡相攻即善惡相勝非以
彼此相得為愛相攻不相得為惡相攻且彼此既相得
又安得謂之相攻抑易中吉凶乃善惡之應亦非因彼
此之相得不相得為吉凶之應相取言相求也非正應
而以私情相求者故謂之相取惟其皆以私相求助故
悔吝生情偽相感則以二體六爻隂陽正應言以其正
應故謂相感言相感應也或曰既是正應安有偽相感
[006-23b]
者曰咸二體之感柔剛相與情也歸妹二體之感悦動
相從非偽乎中孚二五之感鶴鳴子和情也比六三上
六隂柔相比非偽乎凶害悔吝不是一爻近不相得便
一時都有語意言近不相得必至于凶不然或害或悔
且吝决不能免也中心疑故不敢説殺其辭枝者如木
之有枝開兩岐去此章自吉凶可見矣而上總説易書
所載如此自變動以利言而下專就人占時上説漸三
所繫将叛者之辭也睽上所繫中心疑者之辭也臨二
[006-24a]
所繫吉人之辭也睽三所繋躁人之辭也中孚三所繋
誣善之辭也節上所繫失其守者之辭也六辭之中吉
一而躁叛疑誣失居其五叛非叛逆但背實棄信皆是
言與實相背故慙吉者静躁者動叛者无信疑者不自
信誣者敗人失守者自敗皆相反對守謂所依據吴王
失國故其辭屈于晉夷之失對故其辭屈於孟子皆失
其所據也誣善者謗善為惡言語不實如物在水上浮
游不定孟子詖淫邪遁一章意亦如此使人由易以知
[006-24b]
言也将叛者守不定也失其守則既叛矣慚猶強言之
屈則无能強言矣中心疑者以為是又以為非以為可
又以為否竟莫適從誣善或云本无而自誣為有本不
能而自誣為能夫由其誣也竟不見其歸着矣上繫以
黙而成之為結下繫以諸辭之不同者為結吉人詞寡
其黙成之㫖歟
説卦傳第一章
説卦者備載卦位卦德卦象之説首章次章則總説聖
[006-25a]
人作易大意以為説卦傳之發端首論幽賛神明而生
蓍立卦次及伏羲文王卦位不同次論八卦之象甚備
卦爻是人所畫蓍是天地所生不可作一例説蓍草生
則易之數有所託而易之用行矣天地生蓍之靈固可
以揲而成卦衍而為數不有聖人幽賛神明則混同於
區宇之間與凡草木俱腐爾神明之道何自而通乎倚
數倚是靠在那裏且如先得箇三又得箇三只成六更
得箇三方成九若得箇二却成八恁地倚得數出來此
[006-25b]
與大衍之數五十各自説一箇道理不須合來㸔然要
合也合得一箇三一箇二成五衍之則成十便是五十
聞之潘謙之云蓍數卦爻易之粗也道德性命易之妙
也參天兩地謂五也數之者必以五雖窮乎什百千萬
必以五數之所以倚數也因七八九六之數以定隂陽
老少之畫此立卦生爻之本也觀變隂陽且綂説道有
幾畫隂幾畫陽成箇甚卦發揮剛柔却是就七八九六
上説初間做這卦時未曉得是變與不變及至發揮出
[006-26a]
剛柔了方知這是老隂少隂那是老陽少陽方其立卦
時只見是卦及細别之則有六爻窮理盡性至命三事
一時並了元无次序才窮理便盡性盡性便至命順而
无逆是和順道德如極髙明理于義隨事各得其宜之
謂如道中庸此本是就易上説蓍本自神明聖人幽賛
之而已天圓地方之象自具一二之數聖人不過參之
兩之而已其為數也自有隂陽之變其為變也自成剛
柔之爻聖人不過觀其變而發揮之爾於蓍卦之德則
[006-26b]
和順之而无所逆於六爻之義則條理之而各有序窮
天地之理盡人物之性作易之功至是與天命為一矣
如乾為天道彖之元亨利貞則其德爻之潛見躍飛則
其義以一卦而綂言之所謂和順也就六爻而言之所
謂理也曰隂陽者即所以為爻矣復言剛柔而生爻者
盖未入用則謂之隂陽已入用則謂之剛柔未入用故
止曰觀己入用故曰發揮理與性命似判而為三将以
順性命之理則性命與理一而已矣數寓於蓍而蓍非
[006-27a]
數故得數者忘蓍卦託於數而數非卦故得卦者忘數
蓍之數七七七四十九卦之數八八八六十四七數竒
故其德圓而神八數偶故其德方以知卦不自變因蓍
而後變此四十九蓍必言用者有蓍之用乃可以用卦
也乾坤二用為諸卦隂陽爻之通例亦因蓍而後有用
耳若有卦无蓍何以通其變而為事哉此畫卦之後幽
賛神明而生蓍蓍蒿屬易以為數參天者三天之三兩
地者二地之二只謂法天地三兩之數而起蓍策之數
[006-27b]
耳以此觀變于隂陽即參兩之變發揮於剛柔即參兩
之發揮此章專主蓍言和順等句就揲蓍所得隨卦隨
爻説聞諸子路問於孔子曰猪肩羊膞可以得兆雚葦
藁芼可以得數何必以蓍龜孔子曰不然盖取其名也
夫蓍之為言耆也龜之為言舊也明狐疑之事當問耆
舊也
第二章
繫辭傳亦言三才之道矣彼以人道居天地之中此則
[006-28a]
以人道居天地之後彼謂易有三才之道故以上中下
次序而言此謂作易立三才之道故先言天地後言人
又以爻畫之竒偶為隂陽剛柔而不及仁義盖人之道
即天地之道也分之以示其經迭用以為之緯經緯錯
綜燦然有文所謂六位成章也上章和順綂言之理析
言之此章六畫而成卦又綂言之分隂分陽至六位成
章又析言之兼三才而兩之分隂分陽迭用柔剛此聖
人順性命之理以作易故易六畫而成卦故易六位而
[006-28b]
成章此易所以成也分隂分陽者有隂有陽有柔有剛
有仁有義分之一定而不易迭用柔剛者隂陽剛柔仁
義迭相為用命之流行而不已説卦賛庖犧之易曰六
畫而成卦則已有重畫之證非出于文王明矣分隂分
陽言六位位无質故以隂陽名之迭用柔剛言六畫畫
有質故以剛柔名之位者初至上也畫者九六也六位
之隂陽一定六畫之剛柔无定説卦聖人皆指庖犧史
稱伏羲太昊氏太昊春也邵子以易配春大戴禮以伏
[006-29a]
羲氏以木德王畫卦自下而上即木之自根而幹幹而
枝也其畫三木之生數也其卦八木之成數也重卦亦
兩其三八其八爾木行春也春貫四時木德仁也仁包
四端伏羲所以為群聖首而易為五經之源乎
第三章
此八卦者上下經成始成終之義上經首以乾坤天地
定位之象下經首咸而次恒咸者山澤通氣之象恒者
雷風相薄之象上經終以坎離下經終以既濟未濟又
[006-29b]
水火不相射之象然水火天地之大用是以艮兑震巽
各一而坎離衆也聞之素問云澤中有陽燄陽燄如火
烟騰騰而起於水面者是也盖澤有陽燄乃山氣通澤
山有隂靄乃澤氣通山大傳言易有太極至四象生八
卦及言八卦成列因而重之即便是八卦次序圖與六
十四卦次序圖也説卦傳言天地定位一章即便是八
卦方位圖與六十四卦方位圖山澤兩卦相對所以通
氣澤之氣升於山為雲為雨是山通澤之氣山之泉脉
[006-30a]
流於澤為泉為水是澤通山之氣雷從地而起風自天
而行互相衝激也水火與風雷山澤不相類水火本是
相剋之物今却相應而不相害水火下然上沸而不相
滅息射犯也即不相悖之意坎西離東一左一右不相
侵克也不言八卦而言八物非物无以見其相與變化
之理來往既以逆順言而獨以逆數言易何也易之占
筮專為知來設故曰逆數如所謂占事知來遂知來物
以前民用皆逆數之謂圖必從中起者萬事皆從心出
[006-30b]
之義卦必從復起者天開於子之義聞安公石易牖云
天下之事數往者順知來者逆易為知來而作故其數
逆數也數往者順盖因下句而並舉之非謂易有數往
之順數也聞楊用修云自唐宋諸儒未有是説古人之
文有因此而援彼者有從此而省彼者子謂顔淵曰用
之則行舍之則藏顔子固未嘗用也易曰樂則行之憂
則違之潜龍固未嘗有所謂行也治則進亂則退伯夷
固未嘗進也皆因此而援彼也禹稷三過其門而不入
[006-31a]
稷未嘗三過門禹稷躬稼而有天下禹未嘗躬稼潤之
以風雨風无潤也暖之以日月月无暖也沽酒市脯不
食酒非可食左傳曰馬牛皆百匹牛不可言匹也玉藻
云大夫不得造車馬馬不可言造也皆從此而省彼也
故必曉古人文法而後可以解聖賢之經楊用修謂易
畫自下而上圖自右而左故曰逆數凡上下下曰順下
上上曰逆左徂右曰順右徂左曰逆
第四章
[006-31b]
前章以乾坤為始後言六子八卦之序也此章先言六
子以乾坤居終終而復始造化无窮之道也太極兩儀
四象八卦者伏羲畫卦之法天地定位至坤以藏之伏
羲所畫八卦之位上章先言天地之无為後言六子之
相為用言天地之用六子此章先言六子之職後言非
乾坤無以主之藏之動則物萌散則物具二者言生物之功
潤則物通晅則物舒二者言長物之功止則物成説則物
遂二者言収物之功上章言卦象自相為用此則言八
[006-32a]
卦造物流行有生長収藏之事雷動風散乾坤初爻相
易而為震巽雨潤日晅乾坤中爻相易而為坎離止之
説之乾坤終爻相易而為艮兑六子生物之序又父母
之功也自動至晅物之出機自止至藏物之入機出无
於有氣之行也故以象言入有於无質之具也故以卦
言卦位相對與上章同特上章先之以乾坤此章終之
以乾坤
第五章
[006-32b]
先天卦乾以君言則所主者在乾後天卦震以帝言則
所主者又在震此正夫子發明羲文尊陽之意乾為震
之父震為乾之子以綂臨謂之君則綂天者莫如乾而
先天卦位尊一乾此乾方用事則震居東北而緩其用
以主宰謂之帝主器者莫若長子後天卦位宗一震此
乾不用則震居正東而司其用齊乎巽言萬物潔齊於
巽方非巽有齊義也如戰乎乾乾非有戰義也自巽至
兑皆隂卦忽與乾遇隂疑於陽必戰故曰戰乎乾卦位
[006-33a]
乃文王所定盖以彖辭坤西南得朋蹇不利東北而知
之也自天地定位之後皆論八卦此章獨異復有重釋
之辭上論八卦之位不明言其所以故下復明言之聞
之魏相傳云五方之卦各有所治東方之卦不可以治
西方南方之卦不可以治北方春興兑治則飢秋興震
治則革冬興離治則泄夏興坎治則電致猶曲禮致事
之致老而休息也坤地也萬物之役役者至此皆休致
而養於地故曰致役乎坤乾居西北氣至西北則隂之
[006-33b]
終而陽之始也兑不言正西而言正秋者萬寶告成實
在正秋不特在西也正秋秋分也以兑為秋分則震為
春分矣坤不言西南而言地者地即土也萬物皆産於
坤土而土王四季不可以一方言也坎為正北方之卦
又兼言水者天一生水實在於此所以為生物之根也
他卦皆言萬物乾獨不言者戰不係於物也他卦皆无
所取離獨有所取者以其居中而正當南面之位也震
巽離乾坎艮皆以方言兑以時言坤以地言欲備三者
[006-34a]
之義而互言之耳於帝言致役乎坤而萬物言致養何
耶坤於帝言致役者盖坤臣位也帝君也君之於臣役
之而已於萬物言致養者盖坤母也萬物子也母之於
子養之而已役物以養己者物也役己以養物者地也
人皆知之稱乎母莫知其疲於乳哺故曰致役乎坤乾
西北也乾陽而西北隂隂陽相逢不戰則攻其戰不力
其生物不殖故曰戰乎乾首節是八卦圓圖之題目下
節皆是解説如天一地二章章内戰乎乾致役乎坤乃
[006-34b]
偏言之乾坤與六子同例者綂之以帝矣夫子之意謂
文王於伏羲八卦取震兑而東西之取坎離而南北之
退乾於西北退坤於西南移艮于東北移巽於東南者
豈无謂哉即天之所以生成乎萬物者也禮月令春其
日甲乙以日行東陸也夏其日丙丁以日行南陸也秋
其日庚辛以日行西陸也冬其日壬癸以日行北陸也
中央其日戊己以土旺四季之下弦日行黄道黄土屬
也至夏季謂之正旺日行牽牛之所起牛亦属土此其義
[006-35a]
也
第六章
先天八卦之象説卦凡兩言之先言天地即繼之以山
澤繼言水火雷風終之以山澤相薄者有貴於不相悖
不相射者冇貴於相逮惟通氣則兩言之不改相逮與
不相射相薄與不相悖皆互言之前兩叚説伏羲卦位
後兩叚自帝出乎震以下説文王卦位自神也者下有
兩叚前一段乃文王卦位後段乃伏羲底夫子之意以
[006-35b]
伏羲文王所定方位不同如此神妙萬物乾坤在其中
矣如雷風水火山澤自不可喚做神神者乃其所以動
所以撓者也若上用伏羲卦次則四時失其序下用文王
八卦則震兑艮巽皆非其偶矣鄭康成曰共成萬物不
可得而分是合謂之神五卦皆言象艮不言者終始萬
物義不繫於山也伏羲八卦方位主造化對待之體而
言文王八卦方位主造化流行之用而言對待非流行
不能變化流行非對待則不能自行茍无此章則文王
[006-36a]
為无體伏羲為无用矣帝者言其宰物者也神者言其
妙物者也帝者一元之樞神者一元之英宰則包萬物
无遺妙則運萬物不滯六子之成无限帝也六子之用
无迹神也其乾坤之尊稱非有二物也合八卦而首曰
帝兼六子而綂於神
第七至十章
上章天地山澤雷風水火是括大象之例此章乾馬兑
羊巽雞離雉是括周公爻例天地間萬物无非易也埤
[006-36b]
雅云雉不能逺飛髙不過一丈長不過三丈故髙一丈
長三丈為一雉此雉之隂也書稱雉為夏翟以其身備
五采尾至夏則光鮮此雉之陽也聞王安石易泛論云
龍天類也能見能躍能飛能雲雨而變化不測人不可
係而服者也馬地類也能行而係乎人其為物有常者
也牛順而強也羊狠也羊前其剛以觸者也雉文明見
乎外者也柔巽隠伏制得其道則易制者魚也民之象
也小人女子之象也貪暴而止乎髙者隼也貪竊而動
[006-37a]
乎隂者䑕也鮒物之在下汚而㣲者也鳥飛而止則困
者也虎豹剛健君子大人之象也鶴潔白以逺舉鳴之
以時而逺聞者也鴻進退以時而有序者也禽飲井之
无擇者也龜有靈德潜見以時而不志於養者也豕汚
穢也豚豕之㣲者也足動股隨雷風相與也耳目通竅
水火相逮也口與鼻通山澤通氣也一身之中无非易
也首以君之腹以藏之足履於下為動手持於上為止
股下岐而伏口上竅而見耳外虚目内虚各以反對其
[006-37b]
在物乾坤與二少皆取走二長二中一走一飛龍者走
之飛雞者飛之走各以序對也三男陽也乾之似也乃
歸之於坤求而後得三女隂也坤之似也乃歸之於乾
求而後得三男本坤體各得乾一陽而成此陽根於隂
故歸之坤三女本乾體各得坤一隂而成此隂根於陽
故歸之乾稱者尊之之辭謂者卑之之辭八卦次序是
伏羲底此時未有文王次序三索為六子此自是文王
底只是畫成八卦後便見有此象耳乾坤六子初為氣
[006-38a]
末為形中為精雷風氣也山澤形也水火精也
第十一章
説卦於乾雖言為天豈盡言天於天文地理則為某物
於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物各以例舉
不盡言也乾道大而无極惟天足以盡之運而无極惟
圜足以盡之故以二者為首句圜槩形體方圎説乾則
為圓焉盖圓者陽之體而乾陽也故為圓純剛故為瘠
馬瘠言其骨之峻非羸弱之謂骨屬陽肉屬隂乾純陽
[006-38b]
骨多故為瘠駁雜也色不純也詩東山云皇駁其馬注
云黄白曰皇駠白曰駁即不純也又有蹄物能摶虎豹
者别是一物非易之駁馬也其於地其於人其於馬其
於稼其於輿其於木惟乾无之盖物不足以盡卦則止
言為天為地之類卦不足以盡物則有其於人之類卦
象指文王卦言所以乾言為寒為氷為木果以實承實
也若艮為果蓏則下有柔者存焉良馬德莫加焉駁馬
力莫加焉老馬智最髙瘠馬骨至峻坎中陽為赤加大
[006-39a]
字以别於坎馬加良老瘠駁以見純陽無隂異於震坎
隂陽相雜之馬良健之最善老健之最久瘠健之最堅
強駁健之最威猛又乾為天而貫四時故在秋冬為寒
為氷在夏為大赤純陽而健為馬在春為良夏為老秋
為瘠冬為駁乾取象无所不包不可與諸卦例論
吝秘吝也如出納之吝嗇愛嗇也如地不愛寶之愛總
言其秘而不泄也地氣包畜不泄乃能含育許多民物
坤三畫皆偶是土氣之包畜於中者極其秘藏吝嗇者
[006-39b]
也均者調停均匀之謂如夏秋之交火金相尅全是土
氣調停然後隂陽無偏勝物生大小遲速不齊全是土
氣調和然後均匀无有餘不足柄者生物之權為大輿
三畫虚所容載者多也坎惟二畫虚故亦為輿而不得
為大地之土色有五若坤之所象則於地為黒土夫子
取坤象稱輿本之剥上九爻稱衆本之晉六三爻
陽果决隂躁妄人之性情固有果决而行之以鎮定者
純乎陽者也亦有果决而發之以躁妄者陽雜以隂者
[006-40a]
也震體一陽在内主於振奮二隂在外失其把持是人
之性情果决而發以躁妄者也震居左故為馬之馵足
詩云駕我騏馵注云左足白曰馵詩云思馬斯作作奮
起也上静而下動故為作足的白也巽為白又為廣顙
震變而為巽故為的顙之馬詩云有馬白顛劉備庾亮
皆名所乘馬曰的顱盖馬之白額者陽在下故又為馵
足作足隂在上故為的顙
物之善入者莫如木氣之善入者莫如風為長者風行
[006-40b]
也為髙者木性也寡髪者隂血不升廣顙者陽氣上盛
也臭者香羶腥焦朽之五氣凡物有聲色臭味聲臭屬
陽色味屬隂巽二陽外達故為臭凡眼白者為陽黑者
為隂離目上下白而黑者居中黑白相間而停匀巽目
上中白而黑者在下上白多於黑也巽内柔而外剛本
静而末動故為木他卦言木如乾為木之果坎為木之
堅多心艮為木之堅多節離為木之科上槁震兑坤雖
不言木震乃木之旉兌乃木之毁折坤乃木之衆多者
[006-41a]
也巽為躁卦艮為静卦可知矣離為乾卦坎為濕卦可
知矣坎為血卦以見離之為氣巽為臭以見震之為聲
震為長子坎艮不言者尊嫡也坎之為隠伏也在賢者
為隠在小人為盜艮為利則為狗為害則為䑕皆一義
而二象坎之剛在内故為木之堅多心艮之剛在外故
為木之堅多節毁折反所謂蕃鮮也凡兌之象皆屬末
口舌者行之末妾婢者女之末金寶者利之末也
君子處時固有矯枉守直而不屑於鈎曲者亦有輮直
[006-41b]
從時而稍務為婉曲者矯輮之謂也坎以一陽亘直於
中二陽環曲於外故為矯輮弓盖二十八所以蔽其車
之上輪輻三十六所以載其上弓與輪皆矯輮之所成
也三畫之卦上畫為馬顙下畫為馬足坎中畫陽故為
美脊為亟心上柔故為下首下柔故為薄蹄為曵柔在
下不任重故多眚或問坎為心亨而此曰心病何其反
也曰有孚則心亨矣加憂則心病矣心一也顧用之何
如耳故曰心當實以理不當實以欲坎為耳離亦為耳
[006-42a]
鼎黄耳噬嗑上爻滅耳象傳曰聰不明聽之不明視之
不聰耳目同用也列子所謂能以耳視而目聽素問金
在志為憂水在志為恐恐則甚於憂故為加憂為血卦
離火在人身為氣坎水在人身為血也坎於馬為曵者
䧟則失健也有險䧟而多阻礙不若坤輿之行於平地
者易且安也木心居中堅多心言其心堅且多也坎陽
在内故於木則為心之堅且多者
艮一剛在上者木之果二柔在下者草之蓏震為旉為
[006-42b]
蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終又
能始故於艮之象為切鳥善以喙止物者黔喙之屬巽
能曲直乃為木之全材離為火於木生盛則藏於本生
衰則顯於末故為科上槁坤為牛此則為子母牛取其
生生有繼並以其順也震為决躁巽為進退為不果剛
柔之性也震巽獨以其䆒言剛柔之始也震之三畫皆
變則成巽巽之中上二畫變則成坤於震不變其變畫
之陽而但變其中上二畫故其䆒為乾而不為巽於巽
[006-43a]
先變其初畫之隂而盡變其初中上三畫故其䆒為震
而不為坤盖喜隂卦為陽卦陽卦為純陽卦而不欲陽
卦為隂卦隂卦為純隂卦
震為大塗反而艮則為徑路大塗陽闢乎隂无險阻也
徑路陽阻而下隂不能闢也巽為長為髙反而兌則為
毁折長且髙者陽之上達毁而折者隂之上窮也乾為
馬震得乾初之陽故於馬為善鳴馵足作足的顙震陽
下而隂上也坎得乾中爻之陽故於馬為美脊亟心下
[006-43b]
首薄蹄曵坎陽中而隂外也善鳴似乾馬之良美脊似
乾馬之瘠坎為隠伏因而為盜巽為繩直因而為工艮
為門闕因而為閽寺兌為口舌因而為巫
為少女者女子之未嫁以兄弟言也為妾者女子之既
嫁以嫡娣言也兌為妾亦因少女取也凡女子同出嫁
事一夫長者為姒少者為娣女曰巫男曰覡古人既有
禱禳之事周官設女巫氏既屬之於王官又綂之以冢
宰即與後世妖巫異矣
[006-44a]
序卦傳
韓康伯謂序卦非易之藴上經首乾坤氣化之始也下
經首咸恒形化之始也萬物始生鬱結未通故為盈塞
於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯
物之始生故繼乾坤之後物始生穉小昧蒙未發蒙所
以次屯雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故
需為飲食之道師之興由有争也夫喜悦以隨人者必
有事也无事則何喜何隨承二卦之義韓康伯云可大
[006-44b]
之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也物之合則
必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合
聚則有次序行列合則必有文也无妄為卦乾上震下
震動也動以天為无妄動以人則妄矣无妄之義大矣
哉復者賢人之事无妄聖人之事无妄則誠而復者所
以求至於无妄者也无妄則為有實故可畜聚理无過
而不已過極則必䧟䧟於險難之中則必有所附麗陽
居隂中則為䧟隂居陽中則為麗臨不訓大大者以上
[006-45a]
臨下以大臨小凡稱臨者皆大者之事故以大稱之若
豐者大也則真訓大是以易卦中有二大而不相妨天
下皆山也惟泰山可觀天下皆水也惟東海可觀盖物
大然後可觀况于人乎君臣父子夫婦朋友之際所謂
合也直情而行之謂之茍禮以飾情謂之賁茍則易合
易合則相凟凟則易以離賁則難合難合則相敬敬則
久矣前曰比必有所畜者比而後畜其畜也小故次以
小畜无妄然後物物循理乃可大畜故次之以大畜所
[006-45b]
畜者在德故曰大需當物生之初如兒之須乳苗之須
溉故曰飲食之道頥當畜聚之極萬物交致其養故曰
養也養者君子之所以成己動者君子之所以應物行
之必有文故謂之禮辨之必有理故謂之義壯與晉何
别不但如此壯而已又更須進一歩凡言屯者皆以為
難蹇又稱難者卦皆有坎也然屯動乎險中行乎患難
者也蹇見險而止但為所阻難而不得前耳非患難之
難也故居屯者必以經綸濟之遇蹇者待其解緩而前
[006-46a]
後難易固不侔矣解者緩也如縱弛之類晉者進也進
必有所傷漸者進也進必有所歸晉所謂進者有進而
已所以進必有傷漸所謂進者漸進而已焉有不得所
歸者乎前曰與人同者物必歸焉故受之以大有後曰
得其所歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸
妹者致大之道也亦借歸字義論致豐之由非取歸妹
義矣物之在下者莫如井井所以次困也井之為物存
之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後受之
[006-46b]
以革水火不可同處能使相合為用而不相害是能革
物也鼎者器也震為長男故取主器之義而繼鼎之後
長子傳國家繼位號者也故為主器之主序卦取其一
義之大者為相繼之義止必有進屈伸消息之理也止
之所生亦進也所反亦進也覉旅寡親非巽順何所取
容茍能巽順雖覉旅之中何往而不能入巽所以次旅
也物相入則相悦相悦則相入兌所以次巽人之氣憂
則結説則舒散故説有散義渙所以繼兌節者為之制
[006-47a]
節使不過越也信而後能行上能信守之下則信從之
節而信之也有其信猶書所謂有其善言以此自負而
居有之也自恃其信者其行必果而過于中過者行動
而踰越之也故大過云動大過則踰越常理故必至于
䧟小過或可濟事故有濟而无䧟能過於物必可以濟
六十四卦獨不言咸夫婦之道即咸也如上經不言乾
坤但言天地則乾坤可見盖乾坤與咸初无所受故也
乾坤萬物之父母咸恒人之父母序卦之意有以相因
[006-47b]
為序如屯蒙需訟是也有以相反為序如否泰同人是
也天地間不出相反相因而已雅頌於先世有以二字
稱者若思文后稷允文文王之類有以叠字稱者若亹
亹文王桓桓武王之類有以一字稱者則惟篤公劉也
大王王季无稱焉繁言之則自不容簡如易卦三百八
十四爻是也簡言之則自不容繁諸卦辭是也又有不
容繁不容簡而但藏之不言者卦象有畫无詞是也知
易道則知詩法矣編魯頌者不亦序矣乎首以䮐篇言
[006-48a]
馬見國富也富然後知禮故以有駜言宴禮禮必由文
教故以泮水繼焉有文必有武故泮水又言武備服淮
夷有國之事畢矣然所以有國者祖宗也故其終推本
上世録閟宮孔子若无序卦傳後儒将以上下經諸卦
為錯簡而别為次序矣易卦義理多端序卦隨名取義
隨義轉説須以活法求之難以一意直貫也起只是争
不必是訟於官需從容優養之謂又作資頼供給之謂
終通終否猶云一於通一於否也不可終通不可終否
[006-48b]
者以理數度之也上有事言多事也下有事是飭治振
作之意四時之序成功者退寵利之地不可久居此召
公所以告老周公所以求明農也壯謂壯時也升而不
已必困與進必有所傷不同進只説其進而狥富貴功
名耳升者權貴日崇功名日盛之意升而不已則以權
貴為戀功名為繫不能退止者也亷頗既老猶被甲上
馬以示可用致困郭開之口光武征五溪蠻馬援老猶
據鞍顧盻自請為将卒有壺頭之厄郭子儀勲名已滿
[006-49a]
天下年八十餘猶為節度元帥不求退身竟為德宗册
罷井道常道也革者非革常道也革其壊常者也聞之
後漢書禮儀志引古禮云立秋浚井改水冬至鑽燧改
火改水即井道之革也長子世嫡名正而言順故下箇
莫若長子末句只重在受以未濟不必深泥終焉句聞
之程傳云未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕曰未也
又是未可知也史記侯贏曰人固未易知古人用字皆
是如此
[006-49b]
雜卦傳
序卦所以言易道之常雜卦所以言易道之變雜卦以
乾為首不終之以他卦必終之以夬者夬以五陽决一
隂夬去一隂則復為純乾矣故曰君子道長小人道憂
也大壯慮後陽之恃其壯故不欲九四之進而欲其止
遯慮前陽之不及遯故不欲六二之進而欲其退於五
陽之夬亦不欲陽之輕進於一隂之姤亦惟欲隂之不
進同此意莫非過也小過之過乃所謂過小者能過夫
[006-50a]
豈違其常理哉莫非信也中孚之信乃所謂信信出于
中夫豈邀約之所能致哉卦名皆在句上旅獨在下者
取韻叶也夬者决也天下之事不至于决則不通故雜
卦之次序與十三卦之制器尚象皆終于夬天地間剛
柔每每相雜至若君子之為剛小人之為柔决不可使
相雜雜卦之末特分别君子小人之道言之或兩卦聯
舉或隨卦单舉其中意義有兩卦適相配者有兩卦必
相須者有兩卦互相反者有雖单舉而其義之相配相
[006-50b]
須相反自可見者
讀易紀聞卷六
