[008-1a] 
欽定四庫全書
宋 程大昌 撰
易原卷八
論卦二十六篇案論卦二十四字原本在古筮議/卦篇上第一篇反脱總目通前後
諸篇考之自重卦非文王篇至春秋時取卦不以/百篇皆論卦第餘篇俱佚僅存一二二十二十四
二十五二十六六篇耳謹校𥙷總目附識于此/原本第二十篇又誤移第二十四篇後并校改
重卦非文王案新安文獻志載易原三篇/一河圖洛書二重卦非文王
今考原本河圖洛書論及五行生克論共二十/一篇相次北篇並不與相比不得列一二等目
[008-1b]
謹校/正
揚子雲曰易始八卦而文王六十四此不然也世之有
杵臼書契也蓋取諸益夬也而益夬乃重卦也如曰卦
至文王乃始重爻為六則臼杵書契豈其至周始具也
耶夫子言易曰十有八變而成卦夫卦之一爻即蓍之
三變也十有八變則六爻矣䇿之立也以三百六十者
為總也而夫三十六者之得為二百一十六也二十四
者之得為百四十有四也皆六其爻而四乘之也則易
[008-2a]
之在䇿遂已重爻而六矣豈待至周而創為也案新安/文獻志
作豈待周邪無至字/而創為字也作邪周官之紀三易也其經卦皆八其
别皆六十四連山夏也歸藏商也夏商之世八卦固已
别為六十有四矣夏商二易卦名時有見諸先秦之書
者其名則皆周名也此又可以見夫八卦之為八八己
在夏商之前矣夫易也者案原本夫字上有而字易字/上有周字謹依新安文獻志
校/正前世必皆略有其辭特未備耳至文王周公相 補
足而後卦爻之辭始備故岐山箕子遂皆列名乎其間
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有以見周人能補案新安文/獻志作禆闕而增成焉耳不曰爻之
三者至周而始六也其書之以周名也猶言至周而成
也蓋豳之七月其正朔率皆用夏而序詩者又已明言
其為后稷先公之詩則是未有成周先有此詩矣今其
擊之于豳乃遂載周為名者識其入經之世也予惟周
易之繫于周正此𩔖也案新安文獻志/無予惟字也字楊氏因其名之
冠周也而遂以文王名之恐不審也案新安文獻/志其不審哉
二 設卦占卦之别
[008-3a]
隂陽卦之本也取諸圖書大衍而著諸爻卦者皆是也
蓍䇿卦之寓也爻卦皆定而後寫其數于四十九用焉
耳非其立數之自矣夫子之説卦也曰聖人之作易也
幽贊于神明而生蓍觀變于隂陽而立卦𤼵揮于剛柔
而生爻以若語而紬其序則蓍在卦前變出蓍後有𩔖
乎蓍能生易矣故後人因用四䇿而傅會以為四象也
特不悟䇿之有數蓋其受之于易焉耳而非能與易立
則者也夫子説易而先于卦者正為叩蓍得卦者而言
[008-3b]
之非其追言伏羲作易之始也且夫天地事物之理固
其蓍諸卦爻之辭矣然而皆該言以待擇非能預主一
人而言一事也世之君子將有為也將有行也如治任
適逺者車馬舟楫無不畢具而前途或旱或水不能預
决其用也必其揲蓍得卦而後卦當入用者始有主名
也故夫子將言卦變而先之以蓍者此其㫖也如以辭
而已矣則夫生爻之語益又後乎立卦也矣豈其不待
有爻而卦巳先之也歟于是六十四卦夫子命其徳為
[008-4a]
方言其已定而不易也揲䇿得爻之卦夫子命其徳為
圓言能隨事而出卦也則夫蓍先乎卦者是十八變而
小成者之序非伏羲立卦初則矣
二十 古筮議卦无引及三卦是一重卦止于
一變
左氏國語載筮固多而其論筮亦詳蓋自令蓍以及得
卦而又及夫測卦也其所得爻畫與去推考之説歴歴
俱在又有一占兩儀而交相駁正者凡其所及卦𧰼與
[008-4b]
夫相為議論皆有可以推想其制度之不存者矣徧考
兩書獨无攙出兩重卦已上者以是知此時一占所用
止于一正一變而正變率皆取決于九六之初遇也故
古法六爻之中有一變而无再變不與劉氏所説同也
何為一變而无再變也曰初爻遇九六則初爻固為變
始矣二爻方遇則二為變始自三及上凡九六未出而
創始一出者皆為初遇也既嘗一遇矣則再遇者皆在
初遇之爻以入變卦别不更自出變矣此蓋主易則以
[008-5a]
求變而非背易則以主少也
二十四 蓍卦與重卦先後之序
予之折卦而論上下也則夫知蓍而能取卦者必有議
矣何者六爻測義既自下上而蓍之著畫亦自下始也
則是下卦之來反居上卦之先也茍下卦而果先乎上
卦也則下卦不可命為創來而予謂剛柔之來自卦外
者皆非也此大不然也以易言也卦之序有揲蓍取卦
之序予之本彖而論卦體也以易言也故謂剛柔自下
[008-5b]
而外來者是重卦之初取下卦于本卦之外者也故外
卦得以先據其上而迎受下卦之來也至夫蓍䇿之出
畫也固嘗自下而上矣而其六位巳成之後推測所及
則上卦之當先也下卦之當後也仍用重卦之初則未
始紊斁也是理也亦惟泰卦所著最為明盡也蓋坤上
乾下泰之卦位也小徃大來泰之卦體也蓍之累畫成
泰也三奇先焉而居下三耦繼焉而居上是誠下乾先
乎上坤矣然推測之際仍以坤之三耦主卦而指三奇
[008-6a]
之乾以為自外來重也故謂坤之以小而上徃也乾之
以大而外來也仍與重卦之先後秩然相應也
二十五 聖人不專用占案新安文獻志載易/原三篇此篇直標三
字今按原本有二十五三字/則此上必有闕篇謹仍其舊
易之尊蓍也直為其神可以代易而聖人得以洗心受
成也洪範之斷大謀也凡已意之與國論直不自主而
皆取決于龜筮也夫其槁骨枯莖果可信伏以及此乎
蓋聖人尊易而因以及蓍者也案新安文獻志/无者也二字蓍尊而
[008-6b]
後易尊也易之經秦而得不焚者竟以此也若求其本
則是以蓍為導案導原本作尊謹依/新安文獻志校改而使人向易焉耳
若其卜筮則未嘗全以主信也古之聖人之猷為悉可
考矣舜之命禹也禹請枚卜舜蔽己志以言曰朕志先
定鬼神其依龜筮恊從卜不習吉豈其專以蓍定也案/也
新安文獻/志作邪周公之穆卜國事也令龜之辭謂許則歸而
竢命以待其愈不許則屏璧與珪以為不神亦不以不
遂所請而信疾之不愈也然則聖人之于人事卜筮其
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先後固大有序矣易之為書不為卜筮設然而无蓍以
出卦象則臨事不知卦之所擇也故卜筮為用易之要
也若聖人立教之道則常置仁義于隂陽剛柔之間不
專取成乎卦𧰼也矣案新安文獻志/无也矣二字如曰師征丈人吉
非丈人而屬弟子則不吉矣碩果不食一象也而君子
以之得輿小人以之剥廬也㳂此𩔖推之則卦同而人
事異其禍福不專從卦也故善補過者終以无咎而悔
亡者乃遂徃无不利也與案原本无與字謹從/新安文獻志校補
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二十六 春秋時取卦不以占
春秋之世有得易意者不待致筮求卦而遂以意説卦
至其事之吉否率皆如言則直伏理為筮焉耳子大叔
知楚子之將死也以意取復頥二繇而知之也醫和推
蠱以言晉疾也亦非筮而得之也知莊子之舉師臨以
言晉軍也史墨之以大壯而言魯難也卦非出筮而事
情曲中則仁義當否固可以回轉隂陽也是理也聖人
則既以明言之矣而人不察也曰君子居則觀其象而
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玩其辭動則觀其變而玩其占象在占前則得其辭而
玩之者常以仁義為準則也當于仁義則舉不當則不
舉此為深淂剛柔節適之妙也若然者設使性命大謬
雖不逢吉亦常无咎也公冶長邦有道不廢邦无道不
戮其禍福之制在己而不在人也則夫玩占于既動之
後以較玩辭于未動之先者其賢否智愚相去逺矣此
卦筮之㣲㫖也
附一篇案此篇應屬論卦二十六篇之上/苐原本脱其次第之目謹附于後
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連山歸藏不傳連山歸藏之以不變為占别自一法固
不可移而入之周易矣而又夏商二易本无變卦今乃
用魯史傳㑹之言反周易之不當致變者而用以為變
予故重疑劉氏之誤也蓋左氏國語所載凡其筮而得
八者嘗三出矣小白所得則屯正豫悔皆八也董因所
獻則泰八也並在/晉語穆姜所得則艮八也凡其三出而皆
无變卦也則古謂連山歸藏以不變為占者信矣然嘗
即左氏而推所筮則夏商兩法不獨无變卦而已凡其
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所引繇辭若非周之易語則必周之卦法也然則連山
歸藏所為不傳者豈非以其徒卦无辭而難于推用也
歟又非以其有正卦而无之卦則遂推繹不逺也歟大
率禮文之事至周而備若夏商則皆未及也故周常詳
而古皆畧不為三書為然也孔潁達之在唐初既己不
見二書矣而深疑夫筮史之傳㑹故其言曰假令二易
俱占七八不知此筮為用連山為用歸藏也是孔氏不
以魯史之附㑹者為信也况又有可疑者焉既己兼用
[008-9b]
七八為占則所得之策有八亦必有七矣何由所載三
占遂皆得八也此皆理推而不通故予亦欲從孔氏之
闕疑也
辯疑 邵鄭復始生卦
邵氏雍鄭氏夬立為復姤生論之論曰乾坤大父母也
故能生八卦復垢小父母也故能生六十四卦予雖不
見二氏全書而朱震所傳亦已畧見梗概矣然予有疑
也乾坤之能生六子也八卦之能生六十四卦也以其
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本无而創有故得命之為生也若夫復垢之得成重卦
也乃其合乾艮坤巽四初卦以成其體焉耳若謂六十
四卦由之以生也則是艮巽反生于復姤也深求誤則
有為而然矣隂陽消長形乎爻畫則少者常先多者常
後祥見隂陽六十/二卦徃來圖故二子因之遂立為少能生多之則
以至于倒易本原而不覺也況夫一陽之畫積而極之
必成六陽六陽乾也一隂之畫益進則必成其六隂六
隂坤也若謂一隂一陽能生二生三以極乎六也則乾
[008-10b]
坤亦在所生也此如譜諜不明叙次孫曾之世于其父
祖之先則誤不待辨矣而其間議論有似經而實戾者
是故不可不竟也
二 古卦以數同相比與鄭邵異
二子同失在于以爻變言卦變也旣以爻言則全用竒
耦數同以為之𩔖則又展轉生誤矣易指生乎竒耦竒
耦同則其氣𩔖似若可因之以參求其度矣而有不可
專泥者不夫位置稍變則得失禍福遽以相反故數同
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而𩔖異也聖人之初重易也固嘗有取乎此矣今之卦
序自乾坤以至未濟凡其對立而聨出者皆以數同之
故也則夫數之同者實有至理差擇至精或以取其相
因或以鍳其相反意似而理又應則遂舉以相從不然
則否故六十四卦凡以同數聨出者多則四卦少則兩
卦未嘗踰四也夫豈不知竒耦數同者不啻十卦而其
聨出未嘗有及五六者蓋以取理為重而以取數為輕
也若夫二子專于取數焉耳故予未敢以為合易也
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三 邵鄭異同
鄭氏循六爻以言變邵氏則極三而止凡其六也三也
説雖各異而其取必于數之齊同則二子一律也鄭氏
之以六變也蓋取復姤六爻者由初及上而六出其變
也是並乾坤六之卦而創為此意也然而以數少為隂
陽之初以多數為隂陽之末則大父母之六其奇耦者
反為小父母一奇十耦之所生則其論自駮矣已而浸
覺无本則遂去乾坤二卦而專用復姤巳下各五之卦
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則其誤可以見矣若夫邵氏之主三而變也不聞乎隂
之若陽也而皆以一畫生兩畫兩畫生三畫是取一生
二二生三者以為之宗主也世以其言有本故亦尊之
然予攷其首尾而不喻者多也夫其立一二三以為生
次者為夫愈出而愈多故本其所出以為之原而謂少
能生多也今臨遯之𩔖凡二十八卦而泰否之𩔖才十
有八卦而已是以二十八而生十八也是愈出而愈少
也以較初立之則謂夫二能生三者全相牾也此予之
[008-12b]
不喻者一也六十四卦八八相入闕一不可而邵氏于
乾坤坎離乃遂不以入列也至于旣濟未濟乃于二十
四對中兩出而重著則予之不喻者二也乾坤之三索
重卦之八八中皆有交變之理為之脉絡故六子之生
乎乾坤也六十四卦之生乎八初卦也其中有徃有來
迹皆可攷也今徒𩔖聚卦數而以多少相承絶无脉絡
聨綴則其謂某𩔖自某卦而來者亦不見其何以為來
也此予之不喻者三也予既得二子之言而不得其所
[008-13a]
以言則遂求理于易而别有可以發明者矣而不敢以
不量自已也
四 邵鄭本之卦而不用之卦
乾之之卦則復同人履小畜大有夬是也此六卦者皆
序受乾爻以成其體者也故其一奇之間乎五耦也于
復則在初于同人則在二而履三小畜四大有五夬六
則此之一竒亦皆自下而上間五耦以成其為六卦也
是其序之可攷者也故二子𩔖聚卦之五耦一竒者也
[008-13b]
立復以為變始也其見蓋出乎此也坤之之卦則姤師
謙豫比剥亦其六爻之以序出者也其一隂下上乎五
陽而機緘相屬亦與乾同也則二子𩔖聚一耦之卦而
立垢以為變始者所見又皆出此也故二子論變雖曰
半同半不同而其釐異乾坤尊表復垢使之可以冠冒
十卦者蓋一意也二子之創為此論也必皆樂其十二
卦者之一竒一耦可立乎二隂二陽之上而領袖乎
三陽以下也故同立此見而无所差殊也已而覺其十
[008-14a]
二卦者推焉而泥不能通諸一易則遂減去之卦本則
而取復垢以冒其上也故復姤六爻而邵氏僅収其五
者以其本出于乾坤之六爻六變而强去其一故也故
凡二子立則推其依並乾坤變卦則彼來此徃輸承悉
有源派自此以外輙皆推演不行故予反本而思立為
乾坤正變之圖以明之也于是先立乾坤兩卦以該其
上而下復姤兩卦以加十卦之首則夬之卦初則遂以
昭然而明也苐不審二子别有思與否世而有深造其
[008-14b]
藴者也則予亦樂聞予誤也
[008-15a]
乾坤之卦圖
乾之六卦
履䷉兌下/乾上
同人䷌離下/乾上
姤䷫巽下/乾上
乾 ䷀
小畜䷈乾下/巽上
大有䷍乾下/離上
[008-15b]
夬䷪乾下/兌上
右乾六爻之出而為六之卦也姤一同人二履三小畜
四大有五夬六其次甚明兼又六爻六變无由可以缺
一邵鄭欲信其已説遂剟去一姤别而置之以為一陽
五隂者之祖今取復之一卦與姤卦序立而二子所立
之則其為出自六卦者甚明矣
[008-16a]
坤之六卦
謙䷎艮下/坤上
師䷆坎下/坤上
復䷗震下/坤上
坤 ䷁
豫䷏坤下/震上
比䷇坤下/坎上
剥䷖坤下/艮上
[008-16b]
右坤六爻之出而為六之卦也其序則一復二師三謙
四豫五比六剥是也餘理在乾下
[008-17a]
復姤之卦圖
復之六卦
謙䷎艮下/坤上
師䷆坎下/坤上
坤䷏坤下/震上
復 ䷗
豫䷏坤下/震上
比䷇坤下/坎上
[008-17b]
剥䷖坤下/艮上
[008-18a]
姤之六卦
履䷉兌下/乾上
同人䷌離下/乾上
乾䷀乾下/乾土
姤 ䷏
小畜䷈乾下/巽上
大有䷍乾下/離上
夬䷪乾下/兌上
[008-18b]
右復姤之爻當出六變而邵鄭所取皆始乎再變已下
者正欲表復姤以為變始故不得不移乾坤而别寘之
以合已説也此圖既立而二子傅會之因按圖可見矣
[008-19a]
乾索坤成三男
乾二求坤二成坎 坎☵
乾 ☰乾三求坤三成艮 坤 ☷ 艮☶
乾三求坤初成震 震☳
坤索乾成三女
坤二求乾二成離 離☲
坤 ☷坤三求乾三成兌 乾 ☰ 兌☱
坤初求乾初成巽 巽☴
[008-19b]
右乾坤六索索者求也以陽求隂以隂求陽凡徃而有
求則為索也坤之初成三爻也純隂而无陽也乾徃求
之而耦初遂變為奇初是一索而變隂為陽也其曰震
一索而得男者猶言震之為卦是求之一求乎坤而遂
以變陽者也自此以外如乾之再索三索而變坤以為
坎艮也坤之三索三變而成其為巽離兌也理亦猶是
也此之謂爻變也
易原卷八
