沖虚至德眞經四解卷之七聖七
和光散人高守元集
周穆王夫禀生受有謂之形俛仰變/異謂之化神之所交謂之夢
形之所接謂之覺原其極也同歸虚/僞何者生質根滯百年乃終化情枝
淺視瞬而滅神道恍惚若存若亡形/理顯著若誠若實故洞監知生滅之
理均覺夢之塗一雖萬變交陳未關/神慮愚惑者以顯昧爲成驗遲速而
致疑故竊然而自私以形骸爲眞宅/孰識生化之本歸之於無物哉○盧
曰天地成器無所不包人生其中但/保其有曾不知神爲形主無制於有
聖人所以養其本愚者但知養其形/約以爲生貪生而不識生之主形謝
以爲死不知神識之長存迷者爲凡/人悟者通聖智惑者多矣故先說悟
者以辯之○政和道無眞妄物有彼/是猶之夢覺自生紛錯唯大聖知之
通爲一○范曰滯於有者一毫成隔/悟於無者萬法同宗體道之人浮游
乎萬物之祖造形而上與化人同游/悟理之微與造物默契一死生之理
齊夢覺之途雖存亡得失哀樂好惡/一無所知雖天地四方水火寒暑一
無所别太虚無物還性宅之/自然又孰弊弊以物爲事
周穆王時西極之國有化人來化幻/人也入水火
貫金石反山川移城邑乗虚不墜觸實不硋
千變萬化不可窮極既已變物之形又旦易
人之慮
能使人暫忘其宿所知識
[007-150056b]
政和知變化之道者其知神之所爲乎水
火之所不能害金石之所不能礩高下一
體虚實兩忘千變萬化不可窮極則亦神
矣然神者妙萬物而不可測也變物之形
易人之慮是特窮數達變因形移易者爾
謂之化人以此
穆王敬之若神事之若君
盧曰凡人之慮不過嗜慾憂憎名利仁義
矣化人今反其眞故云易也化人者應物
之身也窮聖極智應用無方千變萬化未
始有極者也
推露寢以居之引三牲以進之選女樂以娛
之化人以爲王之宫室卑陋而不可處王之
厨饌腥螻而不可饗螻蛄/臭也王之嬪御檀惡而
不可親
盧曰陋王之宫室腥王之厨膳膻王嬪御
者明化人不貴聲色滋味及居處也
穆王乃爲之改築土木之功赭堊之色無遺
巧焉五府爲虚而臺始成其高千仞臨終南
之上號曰中天之臺簡鄭衛之處子娥媌靡
[007-150056c]
曼者
娥媌妖好也靡曼柔弱也
施芳澤正蛾眉設笄珥笄首飾/珥瑱也衣阿錫阿細/穀錫
細/布曳齊紈齊名紈/所出也粉白黛黑珮玉環雜芷若
芷若/香草以滿之充滿/臺館奏承雲六瑩九韶晨露以
樂之
承雲黃帝樂六瑩帝嚳樂九韶舜樂晨露
湯樂
月月獻玉衣旦旦薦玉食言其/珍異化人猶不舍
然不得已而臨之
盧曰王不達其意更崇飾之化人猶不釋
然明心不在此之也
政和世之所美者爲神奇所惡者爲臭腐
神奇臭腐迭相爲化則美惡奚辯化人以
王之宫室厨饌嬪御爲不可而必改築簡
擇然後臨之是未能忘美惡之情者也故
穆王欽之特若神而已
范曰孔子曰不與化爲人安能化人所謂
化人者殆亦化爲人者耶故水火金石可
入而貫山川城邑可反而移以無有入無
[007-150057a]
間不墜於虚以無厚入有間不硋於實千
變萬化不可窮極無體也有以變物之形
無思也有以易人之慮謂之化人固宜如
此穆王乃盡欽事之道推露寢以居之曾
不知其卑陋而不可處也引三牲以進之
曾不知腥螻而不可饗也選女樂以娱之
曾不知膻惡而不可親也於是築中天之
臺簡鄭衛之態奏雲韶之樂獻以玉衣薦
以玉食曾不知其猶不舍然也不得已而
臨是直隨其遇而安一宅而寓於不得已
焉耳
居亡幾何謁王同游王執化人之祛袪衣/袖也騰
而上者中天乃止暨及化人之宫化人之宫
構以金銀絡以珠玉出雲雨之上而不知下
之據望之若屯雲焉耳目所觀聽鼻口所納
嘗皆非人間之有王實以爲清都紫微鈞天
廣樂帝之所居
清都紫微天帝之所居也傳紀云秦穆公
疾不知人既寤曰我之帝所甚樂與百神
游鈞天廣樂九奏萬舞不類三代之樂其
[007-150057b]
聲動心一說云趙簡子亦然也
王俯而視之其宫榭若累塊積蘇焉王自以
居數十年不思其國也
所謂易人之慮也
盧曰中天至靈之心也以穆王未能頓忘
其嗜慾故化以宫室之盛奪其所重之心
焉
化人復謁王同游所及之處仰不見日月俯
不見河海光影所照王目眩不能得視音響
所來王耳亂不能得聽百骸六藏悸而不凝
意迷精喪請化人求還
太虚恍惚之域固非俗人之所涉心目亂
惑自然之數也
政和言王實以爲清都紫微鈞天廣樂帝
之所居則明其非也構以金銀絡以珠玉
觀聽嘗納皆非人間之所有而王至於不
思其國其可樂如此其所及之處仰不見
日月俯不見河海目不能視耳不能聽而
王意迷精喪請化人求還其不樂如此此
之謂變物之形而易人之慮
[007-150057c]
化人移之移猶/推也王若隕虚焉隕墜/也
盧曰至極之理即化人所及之處也萬象
都盡也何日月江海之可存衆昏皆除也
何光景之能有此俗形所不能止常心所
未曾知常戀未忘故請歸也
既寤所坐猶嚮者之處侍御猶嚮者之人視
其前則酒未清肴未昲扶貴/反王問所從來左
右曰王默存耳由此穆王自失者三月而復
更問化人
問其形不移之意
盧曰亡攀縁之慮入寂照之方一念之間
萬代所不及至人之域豈更别有方聖故
酒未清肴未昲左右見王之默坐而都無
所往來王因坐忘三月不敢問矣
化人曰吾與王神游也形奚動哉
所謂神者不疾而速不行而至以近事喻
之假寐一昔所夢或百年之事所見或絶
域之物其在覺也俛仰之須臾再撫六合
之外邪想淫念猶得如此況神心獨運不
假形器圓通玄照寂然凝虚者乎
[007-150058a]
且曩之所居奚異王之宫曩之所游奚異王
之圃王間恒疑暫亡
彼乏與此俱非眞物習其常存疑其暫亡
者心之惑也
變化之極徐疾之間可盡模哉
變化不可窮極徐疾理亦無間欲以智尋
象模未可測
盧曰夫神之異形此益明矣王但閑習常
見故有疑於暫亡若夫至道之人常亡其
形者復何疑哉神之變化徐疾不可盡言
政和神心恍惚經緯萬方則神游者其疾
俛仰之間再撫四海之外形不必動而心
與之俱矣世之人以常有者爲眞以常無
者爲妄故閑習於常存而置疑於暫亡著
有棄空蔽於一曲不知彼之與此俱非眞
也明乎此則曩之所居奚異王之宫曩之
所游奚異王之圃
范曰化人之宫構以金銀絡以珠玉出雲
雨之上而不知下之據望之若屯雲焉其
視夫中天之臺爲如何哉耳目所視聽鼻
[007-150058b]
口所納嘗皆非人間之有其視夫鄭衛之
態雲韶之樂獻玉衣而薦玉食者爲何如
哉王實以爲清都紫微鈞天廣樂帝之所
居曾不知變物之形易人之慮有若是也
故俯而視之其宫榭若累塊積蘇焉則變
物之形可知王自以居十數年不思其國
也則易人之慮可知雖然止是耳矣由非
其至故化人復謁王同游所及之處仰不
見日月則非所謂上見光者俯不見河海
則非所謂下爲土者光影所照王目眩不
能得視以其未能見曉故耳者音響所來
王耳亂不能得聽以其未能聞和故耳百
骸六藏悸而不凝意迷精喪請化人求還
怖其徑庭惕然震悸殆將自涯而反矣已
而既寤則所坐猶嚮者之處侍御猶嚮者
之人視其前則酒未清肴未昲王問其所
從來曾不知其默存於此而形未嘗動也
故以是爲神游焉惟神也不疾而速不行
而至立乎不測游乎無有俛仰而再撫四
海恍惚而經緯萬方又豈形之所能累耶
[007-150058c]
審造乎是則變化之極徐疾之間在我而
已化人之宫夫何遠之有
王大悅不恤國事不樂臣妾
感至言故遺世事之治亂忘君臣之尊卑
也
肆意遠游
盧曰莊子之論夫貴道之人遺天下而不
顧是猶塵垢糠粃將猶陶鑄堯舜也孰肯
以物爲事乎且聲色嗜慾之溺也豈有道
之所躭翫乎故王大悅其道不恤國事不
樂臣妾也遠游者忘於近習者也
命駕八駿之乗右服𦽊古華/字騮而左緑耳右
驂赤驥而左白𣚘古義/字主車則造父爲御𧮼
𠜦上齊下合此/古字未審爲右次車之乗右服渠黃而
左踰輪左驂盜驪而右山子柏天主車參百
爲御奔戎爲右馳驅千里至于巨蒐氏之國
巨蒐氏乃獻白鵠之血以飲王具牛馬之湩
以洗王之足
湩乳也以己所珍貴獻之至尊
及二乗之人已飲而行遂宿於崑崙之阿赤
[007-150059a]
水之陽
山海經云崑崙山有五色水也
别日升于崑崙之丘又觀黄帝之宫而封之
以貽後世遂賔于西王母觴于瑶池之上
西王母人類也虎齒蓬髮戴勝善嘯也出
山海經
西王母爲王謡徒歌日謡/詩名白雲王和之和荅也詩/名東歸
其辭哀焉乃觀日之所入穆天子傳云/西登弇山一日
行萬里王乃歎曰於乎予一人不盈于德而
諧於樂諧辯後世其追數吾過乎
自此已上至命駕八駿之乗事見穆天子
傳
穆王幾神人哉言非/神也
政和神不疾而遠不行而至穆王不知所
以出入六合在此而命駕驂乗日行萬里
故雖至巨蒐之國升崑崙之丘觀黃帝之
宫賔王母于瑶池之上非乗雲氣御飛龍
游乎四海之外者也故曰幾神人哉言近
於神而非神也
能窮當身之樂猶百年乃徂
[007-150059b]
知世事無常故肆其心也
世以爲登假焉
假字當作遐世以爲登假明其實死也
盧曰擇翹駿揀賢才應用隨方不限華夷
之國唯道所趣不遠軒轅之宫窮天地之
所有極神知之所說不崇德以矜用方樂
道以通神千載𩨝化而上升世俗之人以
爲登遐焉矣
范曰穆王悟化人之言乃不恤國事臣妾
駕八駿之乗至巨蒐之國宿崑崙之阿封
黃帝之宫觴瑶池之上肆意遠游一日萬
里亦可謂神矣然語之以乗雲氣御飛龍
而游乎四海之外則未也故以爲幾神而
已
老成子學幻於尹文先生三年不告老成子
請其過而求退尹文先生揖而進之於室屏
左右而與之言曰昔老聃之徂西也顧而告
予曰有生之氣有形之狀盡幻也造化之所
始陰陽之所變者謂之生謂之死窮數達變
因形移易者謂之化謂之幻
[007-150059c]
窮二儀之數握陰陽之紀者陶運萬形不
覺其難也
造物者其巧妙其功深固難窮難終
造物者豈有心者自然似妙耳夫氣質憒
薄結而成形隨化而往故未即消滅也
因形者其巧顯其功淺故隨起隨滅
假物而爲變革者與成形而推移故暫生
暫没功顯事著故物皆駭
知幻化之不異生死也始可與學幻矣
注見篇目已詳其義
吾與汝亦幻也奚須學哉
身則是幻而復欲學幻則是幻幻相學也
盧曰夫形氣之所變化新新不住何殊於
幻哉故神氣所變者長遠而難知法術之
所造從近而易見乃不知乎難知者爲大
幻易見者爲小幻耳若知幻化之不異生
死更何須學耳
老成子歸用尹文先生之言深思三月遂能
存亡自在憣校四時冬起雷夏造冰飛者走
走者飛
[007-150060a]
深思一時猶得其道況不思而自得者乎
夫生必由理形必由生未有有生而無理
有形而無生生之與形形之與理雖精麤
不同而迭爲賔主往復流遷未始暫停是
以變動不居或聚或散撫之有倫則功潜
而事著修之失度則跡顯而變彰今四時
之令不乖則三辰錯序雷冰反用器物蒸
爍則飛鍊雲沙以成水澒得之於常衆所
不疑推此類也盡陰陽之妙數極萬物之
情者則陶鑄群有與造化同功矣若夫偏
達數術以氣質相引俛仰則一出一没顧
眄則飛走易形蓋術之末者也
終身不著其術固世莫傳焉
日用而百姓不知聖人之道也顯奇以駭
一世常人之事耳
盧曰精乎神氣之本審乎生死之源則能
變化無方此必然之理也會須心悟體證
故不可以言語文字傳者也
政和可與往者與之至於妙道揖而進之
於室者以此不可與往者愼勿與之屏左
[007-150060b]
右而與之言者以此陰陽之運四時之行
萬物之理俄造而有倏化而無故曰有生
之氣有形之狀盡幻也物以生爲始以死
爲終以生爲常以死爲變而皆冥於造化
陰陽之所運者也故曰造化之所始陰陽
之所變者謂之生謂之死既窮造化陰陽
之數又達有氣有形之變則謂之化付之
係於數變者復因其形而移易之則謂之
幻造物者天也天則神矣故巧妙而不可
測功深而不可究此所以難終難窮因形
者人也人則明矣故巧顯而遽成巧淺而
俄壊此所以隨起隨滅夫生死固然也幻
化或使也自道觀之皆非眞常則知幻化
之不異於生死也奚往而非幻哉今且吾
與汝皆幻也而學幻焉是猶所謂夢之中
又占其夢者與自在存亡者言物或存或
亡而吾固自存也憣校四時則役陰陽而
不役於陰陽冬起雷夏造冰則制四時而
不制於四時飛者走走者飛則馳萬物而
不馳於萬物巧妙功深且與造物者游矣
[007-150060c]
終身不著其術世莫傳焉則爲其難終難
窮難測難識故也故善學幻者建之以常
無有然後足以盡此
范曰以我幻物倒而本正非所以通物也
然自道觀之所以通物猶是也故氣兆芒
忽形分混沌無物不然範於鑪錘者爲造
化之所始設於機緘者爲陰陽之所變生
死得以命之故謂之生謂之死窮數達變
者未能超出於無數之先因形移易者未
能頓革於無形之表幻化得以命之故謂
之化謂之幻是二者或本於造物而得之
自然故巧妙功深而難終難窮或本於因
形而未能無待故巧顯功淺則隨起隨滅
若夫槩之以道則幻化之與死生亦未嘗
異兹偃師之倡者所以能與造物同功歟
茍明是理則汝身非汝有也孰有之哉是
亦幻而已矣以幻學幻與夫夢之中又占
其夢者奚異老成子歸用尹文先生之言
深思三月則由未能不思而得也然遂能
存亡自在而不累於物憣校四時而不拘
[007-150061a]
數雷冰反用飛走異形終身不著其術又
况夫體道者乎操至權以獨運斡萬化於
不測固有所謂密用而獨化者世豈能識
之者哉
子列子曰善爲化者其道密庸其功同人
取濟世安物而已故其功潜著而人莫知
焉
五帝之德三王之功未必盡智勇之力或由
化而成孰測之哉
帝王之功德世爲之名非所以爲帝王也
揖讓干戈果是所假之塗亦奚爲而不假
幻化哉但駭世之迹聖人密用而不顯焉
政和五帝之德三王之功其道密庸者言
其道之藏諸用其功同人者言其功之顯
諸仁五帝曰德三王曰功其迹之所履者
爾其心未嘗不一也然既已爲智勇之力
而未敢必又以爲由化而成而或者疑之
其善爲化莫測如此是謂與天地同流者
歟
范曰其道密庸藏諸用也其功同人顯諸
[007-150061b]
仁也是道也非體神爲化未易致此然道
者其本也功者特其餘事耳故藏諸用者
雖曰退藏於密而可用可見者本焉顯諸
仁者雖曰爲徒於人亦未嘗不侔於無也
爲化若是則塵垢粃糠猶足以陶鑄帝王
彼智勇之任是時應世之蹤迹耳豈其所
以迹哉古之人所以藏其利器不以示人
酬酢萬變淡然無事者誠以此道也然則
雖鬼神之幽將不能窺而況於世俗之昏
亦何以測其妙乎
覺有八徵夢有六候
徵驗也候占也六夢之占義見周官
奚謂八徵一曰故故/事二曰爲作/爲三曰得四曰
喪五曰哀六曰樂七曰生八曰死此者八徵
形所接也奚謂六候一曰正夢平居/自夢二曰蘁
夢
周官注云蘁當爲驚愕之愕謂驚愕而夢
三曰思夢因思念/而夢四曰寤夢覺時道/之而夢五曰喜
夢因喜悅/而夢六曰懼夢因恐怖/而夢此六者神所交
也
[007-150061c]
此一章大㫖亦明覺夢不異者也
范曰周穆王之神遊似至非至老成子之
學幻似眞非眞審造其極則等視世間萬
殊有同覺夢故於此復繼以覺夢之說也
莊周齊物之篇其言覺夢與此同意故與
爲則涉於事得與喪則異乎物哀樂則萌
於心生死則係於數此八者形所接也其
事爲可驗故謂之八徵平安而夢是爲正
夢驚愕而夢是爲蘁夢思夢則思而有所
感若孔子之夢周公是也寤夢則寤而有
所見若狐突之夢太子是也喜夢則有所
喜而夢懼夢則有所懼而夢此六者神所
交也其兆爲可占故謂之六候
不識感變之所起者事至則惑其所由然識
感變之所起者事至則知其所由然知其所
由然則無所怛
夫變化云爲皆有因而然事以未來而不
尋其本者莫不致惑誠識所由雖譎怪萬
端而心無所駭也
盧曰夫虚心寂慮反照存神則能通感無
[007-150062a]
礙化被含靈矣人徒見其用化之跡不識
夫通化之本也何者以其道密用而難知
其功成不異於人事故五帝三王人但知
其智勇之力不能識其感化而成之者也
然覺有八徵夢有六候者生人之跡不過
此矣故爲得喪哀樂生死形所接也正愕
思寤喜懼神所交也形所接者咸以爲覺
神所交者感以爲夢而覺夢出殊其於化
也未始有别知八徵六候之常化也是則
識其所由矣夫知守神不亂而化之有由
則所遇徵候何所驚怛也
政和其覺也涉事故驗之以八證其夢也
藏理故占之以六候所遭謂之故所作謂
之爲得言所益喪言所失哀樂累其心死
生變於己之八者形開而可驗者也故曰
此八證者形所接也正愕思寤喜懼之六
者魂交而可占者也故曰此六候者神所
交也其夢也魂交其覺也形開晝夜之變
也不識感變之所起者事至則惑其所由
然蓋不知其夢而自以爲覺也識感變之
[007-150062b]
所起者事至則知其所由然所謂大覺而
知此其大夢者也通乎晝夜之道而知者
萬物一齊敦覺敦夢何怛化之有
范曰覺有八徵雖形所接因其八徵而驗
之未嘗不形於夢夢有六候雖神所交因
其六候而占之未嘗不始於覺然則感變
之所起殆亦有因而然者耶不識其所起
則事之至也惑其所由然識其所起則事
之至也知其所由然知其所由然則死生
亦大矣不得與之變而況利害之端夫孰
足以患心已怛如怛化之怛心有所愛則
忘所憂而曖心有所怛則慮所患而明識
感變之所起則無患矣何怛之有
一體之盈虚消息皆通於天地應於物類
人與陰陽通氣身與天地並形吉凶往復
不得不相關通也
故陰氣壯則夢涉大水而恐懼
失其中和則濡溺恐懼也
陽氣壯則夢涉大火而燔焫火性猛烈遇/則燔焫也陰
陽俱壯則夢生殺
[007-150062c]
陰陽以和爲用者也抗則自相利害或生
或殺也
甚飽則夢與甚饑則夢取
有餘故欲施不足故欲取此亦與覺相類
也
是以以浮虚爲疾者則夢揚以沈實爲疾者
則夢溺藉帶而寢則夢蛇飛鳥銜髮則夢飛
此以物類而致感也
將陰夢火將疾夢食飲酒者憂歌儛者哭
此皆明夢或因事致感或造極相反即周
禮六夢六義理無妄然
盧曰神氣執有則化隨陰陽所感則夢變
或曾極而爲應或像似而見跡或從因而
表實或反理而未表情若凝理會眞冥神
應道者明寂然通變憂樂不能入矣
范曰形有盈虚氣有消息雖天地之大此
實與之通雖物類之夥此實與之應夢覺
相符豈苟然哉故夢之所見或以陰陽爲
之寇或以物變爲之感或與覺相反或與
事相類殆有所因而然也古之人以日月
[007-150063a]
星辰占六夢之吉凶其以此歟
子列子曰神遇爲夢形接爲事
莊子曰其寐也神交其覺也形開
故晝想夜夢神形所遇
此想爲覺時有情慮之事非如此間常語
晝日想有此事而後隨而夢也
故神凝者想夢自消
晝無情念夜無夢寐
信覺不語信夢不達物化之往來者也
夢爲鳥而戾於天夢爲魚而潜於淵此情
化往復也
古之眞人其覺自忘其寢不夢幾虚語哉
眞人無往不忘乃當不眠何夢之有此亦
寓言以明理也
盧曰夫六情俱用人以爲實意識獨行人
以爲虚者同呼爲幻夢行人以爲夢爲實
者同呼爲眞是曾不知覺亦神之運夢亦
神之行信一不信一是不達者也若自忘
則不夢豈有别理者乎
政和通天下一氣耳此所以盈虚消息皆
[007-150063b]
通於天地應於物類陰氣壯則夢大水而
恐懼陽氣壯則夢大火而燔焫陰陽俱壯
而和則或夢生陰陽俱壯而乖則或夢殺
以浮虚爲疾者則夢揚以沈實爲疾者則
夢溺盈虚之理也甚飽夢與甚飢夢取將
陰夢火將疾夢食消息之理也藉帶而寢
則夢蛇飛鳥銜髮則夢飛因其類也飲酒
者憂歌儛者哭反其類也蓋形之所接存
於晝故神之所遇生於夜是則神形所遭
皆盈虚消息之自爾若夫冥以一眞每與
道俱則覺夢一致實妄兩忘是之謂眞人
范曰其寐也魂交故遇而爲夢其覺也形
開故接而爲事晝想夜夢是直形神之所
遇耳必有神凝者焉通晝夜而知融夢覺
而一成然寐遽然覺物之化往來未嘗容
心於其間故夢爲鳥而戾於天夢爲魚而
没於淵不知周之夢爲蝴蝶歟不知蝴蝶
之夢爲周歟萬形自化化無欣戚非大覺
者孰能爲此雖然夢若反一猶有妄見道
至於眞人者靜而與陰同德動而與陽同
[007-150063c]
波以眞冥妄眞妄一眞覺之與夢一無所
别兹所以其覺自妄其寢不夢也然黃帝
之華胥不爲未至者是特寓是以明理而
已矣
沖虚至德眞經四解卷之七
