道德眞經次解卷上
無名氏著
道經此本與舊本雖不同自有義理/細而議論别有㫖趣將來君子
勿妄移改/商較也
道可道非常道道之一字分爲三等上道字/屬無爲無名之大道中道字
是有形可名之道下道/字謂常行應用之道名可名非常名亦分/爲三
等上名字是未有名之名中名字是/可呼之名下名字謂常行應用之名無名天
地始初/也有名萬物母當天地未分時爲無名/之始及其清濁既分清
爲天濁爲地天覆地載萬物盡在/其間如母之養子母猶大道也常無欲觀
其妙常有欲觀其徼萬物之在世也聖人觀/其要妙本從道生復從
道滅徼猶盡/也妙猶生也此兩者同出而異名有欲無欲/同出於道
同謂之玄玄之又玄衆妙之門既有同可謂/玄矣其中皆
有妙用爲之又玄世間萬/物並屬於此妙門而出也
天下皆知美之爲美斯惡已萬物從妙門出/後故有五色眩
目五音聆耳五味爽口爲美矣殊不知五/色盲目五音聾耳五味爛腸斯爲惡矣皆
知善之爲善斯不善已世人善解施設上至/軍國下及黔黎皆能
巧立機權日生萬變成功立事應用無窮矣/殊不知機權先起於心應變全勞於己功未
成而身已殂事未立/而名已喪爲不善矣有無相生難易相成長
短相形高下相傾音聲相和去/聲先後相隨無/中
生有有中生無有難必有易有長必有短有/高必有下有音必有聲有先必有後相生相
[001-120613b]
成形勢傾奪唱和隨逐世之六者苟不相/捨下文云聖人以無爲爲治故免於斯是
以聖人治處無爲之事行不言之教萬物作
興/也而不爲始先/也爲而恃恃憑/於道成功不處夫唯
不處是以不去聖人以無爲而治天下不煩/言教萬物自然萬物興而不
與爭先所行倚恃於道成功立事/不處其中若夫不處其功不去
不上賢使人不爭不居賢能之上/故人不與爭位不貴難得
之貨使人不盜不積聚難得之寳/貨故人無可盜竊不見可欲
使心不亂情欲不起/心神不亂聖人治虚其心實其腹
弱其志强其骨虚心適道實腹修德/弱志順物强骨安身常使無
知無欲使夫知者不敢不爲也常使世人盡/知無爲無欲
知後不敢不爲/聖人之治世也爲無爲則無不治若以無爲/治世天下
無不/治也
道冲而用之又不盈淵似萬物宗挫其銳解
其忿和其光同其塵湛似常存道性冲虚用/之又不盈滿
根本深邃與萬物同宗聖人禀之天下莫及/也所以挫銳如愚解忿守純和光共位同塵
渾俗故得湛/然常存於世吾不知誰子象帝之先聖人與/大道差
肩故不爲人子大道在天地前生聖人亦/在天地前生故稱象帝之先象帝天地也
天地不仁以萬物爲蒭狗蒭草/狗畜聖人不仁以
百姓爲蒭狗聖人奉天地合道德之生成不/以仁蒞物謂百姓與萬物各有
自然之/性也天地間其猶橐籥橐囊也/籥管也虚而不屈
[001-120613c]
動而愈出多聞數窮不如守忠橐籥空虚如/天地受氣愈
出謂行道也多聞惑/正見不如守忠誠
谷神不死是謂玄牝玄牝門天地根綿綿若
存用之不勤谷養也玄屬鼻主生爲天也牝/屬口主死爲地也鼻納清氣口
吐濁氣使聯綿不絶恬淡養神外不入内不/出即終身無勤勞之事唯聖賢能修世人罕
有能行/之者
天地長久天地所以能長乆者以其不自生
故能長久天地體道而生任萬/物自生故能長久是以聖人後
其身而身先外其身而身存以其無尸士/也故
能成其尸聖人後身先人外身守道不爲/萬物主故萬物賴其爲主也
上善若水水善利萬物又不爭處衆人之惡
故幾近/也於道水性體道形質柔弱臨高就下/隨方順圓衆惡皆歸含容一切
不與物爭爲萬/物利故近道居善地隨地形/勢高下心善淵水心/空虚
如道/不實與善仁水性有仁行/善利濟萬物言善信應物/如響政善
治洗濯一/切不凈事善能青黄赤白/並從所須動善時順時而/動不失
其/宜夫唯不爭故無尤如此不與物/爭故無過尤
持而盈之不若其已揣度/也而銳之不可長寳
金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎名
成功遂身退天之道執持有爲縱得盈滿不/如其止揣度世事得其
㑺銳未是身寳堆金積玉得滿堂屋不可長/守倚恃富貴但恣驕倨必招殃咎是以聖人
[001-120614a]
成功立事順天道而退/之道盈虚晦明不定
載營魄抱一道/也能無離神曰魂形曰魄身如/車乘載其魂魄抱守
其一日夕經營使/魂魄不離其身專氣致柔能嬰兒專守元/氣使其
柔弱如嬰兒/無有分别滌除玄覽要/妙能無疵洗滌要妙/使無疵病
疵猶/病也愛人治國而無知當委大道/不俟見知明白四達
而無爲通達四方/使契無爲天門開闔而爲雌天門者/長養之
門也常守/雌不爲雄生之畜之生而不有爲而不恃長
而不宰是謂玄德聖人生長其身畜養其身/不有其身不恃其身不宰
伐其身可謂/玄妙之德也
三十輻共一轂當其無有車之用埏埴造器/皿具
以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當
其無有室之用有之以爲利無之以爲用此/說
無中生有也假令造車一乘有輪有輻有轂/當其未成車之時心中亦有此用也譬如埏
埴是造器皿之具當其未成器之時心中亦/有此用也又比屋室當其未成門户窗牖之
時心中亦有此用也有形之後便/成利濟無形已前可爲妙用也
五色令人目盲青黄赤白黑若觀外/色失其正色是盲五音令
人耳聾宫商角徵羽若聽他/聲失其正聲是聾五味令人口爽
酸苦甜鹹辛若躭/其味失其於恬淡馳騁田獵令人心發狂捕/逐
物命放蕩神情令/人顚狂生貪欲心難得之貨令人行妨金銀/珍寳
好之者妨/人正行是以聖人爲腹不爲目故去彼取
[001-120614b]
此爲腹修内爲目修外故/去彼修外而取此修内
寵辱榮/賤若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下
失意/寵增得之若驚失之若驚寵辱相依/得失俱驚是謂寵
辱若驚何爲貴大患若身五行相尅四大/相侵故爲大患吾
所以有大患者爲我有身及吾無身吾有何
患不有其身不恃/功名故無大患故貴以身於天下者可託
天下愛以身於天下者可寄天下寵從辱起/患自身生
聖人寵至不喜辱來不懼故無大患貴身無/辱者可託天下與之愛身無患者可寄夭下
與之此是人君寄託/天下與聖賢共治也
視之不見名曰夷平/也聽之不聞名曰希達/也博
取/也之不得名曰微妙/也此三者不可致詰問/也故
混而爲一道/也其上不皦明/白其下不忽蠅蠅爲/不
絶/義不可名復歸於無物是無狀之狀無物之
像是謂忽怳物色/也迎之不見其首初/也隨之不
見其後終/也執古之道常行/之道以御今之有今時/之事
能知古始温/故是謂道紀大道不可目視耳聽/博取窮詰故混一以
求之在上位不皦白在下位不疑忽其義不/絶復歸於道謂之無物是形狀之狀物色之
像忽有忽無乃號忽怳道無初終故迎隨不/見但執古來常行之道可御今之有爲能知
自古始終是謂/道之綱紀也
古之善爲士者修道/之士微妙玄通深不可識夫
[001-120614c]
唯不可識强爲之容豫若冬涉川有所/畏懼猶若
畏四鄰儼若容常行/敬禮涣若冰將汋泮/散混若樸
曠若谷谷能/廣大沌若濁濫/也濁以靜之徐清濫中/得理
安以動之徐生身安後/萬物生保此道者不欲盈若/見
此道故/無盈滿夫唯不欲盈能弊復成古來善修道/之人有玄妙
深邃之事遁跡藏名世人不識强作容貌以/混時俗如冬涉川有所恐懼如居處畏鄰里
如客有禮如冰結而散純質如樸曠蕩如谷/常如濁濫於濁濫處能清於安靜處能生又
不盈滿常處弊/闇能守處其道
致虚極至大/道域守靜篤厚/也萬物並作興/也吾以觀
其復萬物所/歸曰復夫物云云各有/所生各歸其根歸根
曰靜修道至虚極之處乃見萬物或生或滅/又見萬物云云盡有根本所歸還歸於
靜靜曰復命復命曰常不變/易也知常曰明不知
常妄作凶認得其道乃知分命謂明見其道/也若不知常於分上妄有作爲是
凶言越分/而行也知常容容能公公能生無私/自生生能
天有長/養恩天能道體道/而行道能乆無生/無滅没身不殆
既知其常能容世上一切好惡曰公至公無/私能生萬物如天與道同德知此者終身不
見危/殆也
太上居高太上/謂之太上下知知物/類情有之故有/其道其次親
之能順/萬物譽之善其/所生其次畏之畏有/生滅侮之輕侮/萬物
不得/其道信不足有不信其猶貴言成功遂事百
[001-120615a]
姓謂我自然聖人覩萬物紛亂常存信貴言/成功立事百姓不知其所由謂
是自然/之道矣
大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有
孝慈國家昏亂有忠臣大道之行也無平陂/無詐僞無親䟽無忠
孝大道之廢也有仁義仁義出於不平有智/慧智慧因於爲立言有孝慈孝慈爲無敬恭
有忠臣言主/失其治道也
絶聖棄知人利百倍聖人立法化人智者設/計興利有法則有罪有
利則/有害絶仁棄義人復孝慈仁能濟物義可立/事濟有不濟事有
不/事絶巧棄利盜賊無有巧作機權利美天下/賊從姦生盜因利誘
此三者言爲文不足故令有所屬言三者不/足爲文法
故令有所屬別立教/令使其各有所屬見素抱撲少私寡欲見/素
去華也抱撲純質也少私去己/也寡欲無憂也使人屬此四者
絶學無憂學有所不足絶/之守道則無憂唯之與阿相去幾
何美之與惡相去何若唯諾不相離/美惡不相捨人之所
畏不可不畏謂生死二途未見/之時不得不畏莽其未央大/道
無有中/央四方衆人熙熙如享大牢如春登臺熙熙/和樂
也大牢事宴之屬/春臺有所觀瞻我魄未兆若嬰兒之未孩
魁首/也無所歸如嬰兒未有/分别歸依也衆人皆有餘我獨
若遺衆人有爲常有餘剩/聖人虚寂如遺棄物我愚人之心純純
純如愚人/無所見聞俗人昭昭明/也我獨若昏俗人事明/聖人守闇
[001-120615b]
俗人察察我獨悶悶俗人孜孜若不及/聖人悶悶常無事忽若
晦寂無所止如處中夜/無所正取衆人皆有以用/也我獨
頑以鄙衆人舉止皆有作用/聖人守樸如頑鄙夫我欲異於人而
貴食母衆人有恢殷之心聖人如子/求食於母言不自作爲也
孔德之容惟道是從大德之人能圓容/一切謂從於道也道之
爲物唯怳唯惚怳惚中有物怳惚中有像道/無
形質忽有忽無於有/無之間能生物像窈㝠中有精其中有信
窈㝠道也有其眞精/求之必應不失信也自古及今其名不去以
閱覽/也終未/也甫善/也吾何以知終甫之然哉以此
從古至今不𢱍此法用閱諸善/聖人知諸善自然從此而生也
曲則全枉屈/也則正窪則盈弊則新少則得多
則惑是以聖人抱一爲天下式曲己則事全/枉身則表正
窪淺則盈溢故弊則自新少求則得/多多求則惑亂所以抱一爲法式也不自是
故彰不自見故明不自伐故有功不自矜故
長不自是則别有能不自見則更見遠/不自伐則善立功不自矜則道理長夫唯
不爭故莫能與爭古之所謂曲則全豈虚語
故成全而歸之曲己從物物莫能爭古行此/道豈是虚言事成之後全歸
聖/人
希言自然飄風不終朝驟雨不終日孰爲此
天地天地尚不能乆而況於人道本無言常/貴自然飄風
[001-120615c]
猛風也不終一朝驟雨暴雨也不終一日天/地尚不能用風雨行權世人爭以言教立事
故從事而道者道得之同於德者德得之同
於失者道失之信不足有不信隨從其道者/得其道隨從
其德者得其德隨從其失者失其道/但存其信物無不信謂不重言也
喘者不乆跨者不行自見不明自是不彰自
饒無功自矜不長其在道曰餘食綴行物有
惡之故有道不處喘謂失道也跨執道也失/道者不乆執道者不行也
言自見自是自饒自矜之人如有殘/喫食如負餟而行其有道者皆惡之
有物混成先天地生寂漠獨立不改周行不
殆可爲天下母道本虚寂無有伴黨不以晦/明改節周行天下而無危殆
煦育萬物/如母養子吾不知其名字之曰道强爲之名
曰大大曰逝往/也逝曰遠物不/及也遠曰返歸/也故道
大天大地大王大域中四大而王居其一道/生
在天地之前行在天地之後求之則不見形/用之則有應故强立名爲大大求不得爲逝
逝求不得爲遠遠求不得爲返返謂却歸於/道道與天地并王皆稱其大而王還守其道
人法地地法天天法道道法自然地生萬物/故人法之
夭養萬物故地法之道/生天地故號自然也
重爲輕根靜爲躁君輕佻爲枝葉重厚爲根/本躁撓爲民安靜爲君
是以君子行終日不離輜重謂抱道懷德/如有輜重也雖
有榮觀臺/榭燕處宫/室超然如何萬乘之王國/君以
[001-120616a]
身輕天下輕則失本道也躁則失君君若不重/則失其道
躁撓則失/其位也
善行無轍迹善言無遐適無有蹤迹所在皆/到無有言教所在
皆行/也善計不用籌算世有不策之事籌/算不到非道莫知善閉
無關楗不可開善結無繩約不可解有關楗/繩約者
必可開解以其道/關結者不可開解是以聖人常善救人而無
棄人常善救物而無棄物是謂襲承/也明以善/救不
善人總令歸善聖人不唯救人/亦善救物此是承襲昭明之理故善人不善
人之師不善人善人之資善人教不善人故/稱其師不善人受
教行道故有/資益於善人不貴其師不愛其資雖智大迷
世有不爲人師者是不愛資/益也雖有其智是大迷惑也此謂要妙以教/人救
物爲要/妙也
知其雄守其雌爲天下蹊常德不離復歸於
嬰兒雄强雌弱也守弱如蹊衆流則/德不離身使懦弱似嬰兒也知其白
守其黑爲天下式法/也常德不貸與/也復歸於無
極知其潔白守其闇昧是法式也又不將潔/白貸與人令其同欲自欲歸於至極之理
也知其榮守其辱爲天下谷常德乃足復歸
於樸榮自辱生榮失歸辱不如守辱辱如/谷受天下之惡爲德足合於質樸也樸
散爲器聖人用爲官長是以大制無割成器/之後
便爲樸散有大制者不宰割/天下言官長從樸而能理也
[001-120616b]
將欲取天下而爲之吾見其不得已止/也天下
神器不可爲作/也爲故敗之執持/也者失之天下/萬物
有盛衰陵谷有遷變四時如流奇器能神不/可止也其有竊神器逆天物强欲爲治者是
返道敗/德也夫物或行或隨或噓或吹或强或羸
或接或隳是以聖人去甚去奢去泰夫物行/善則惡
隨行惡則善隨冷者要嘘熱者願吹强者恃/壯弱者授羸未有可接早有所隳是以去甚
惡極也去奢惡華/也去泰惡驕也
以道佐人主者不以兵强天下其事好還兵/用
討不庭以道治天下者四海自賔不假用/於强兵其事自歸於人主之德還猶歸也師
之所處荆棘生興兵之後在處傷殘/田園荒廢故生荆棘善者果
敢/也而已不以取强善爲治者果敢/於道故不敢强果而勿無/也
驕果而勿矜果而勿伐不自恣也不衒/己也不恃功也果而
不得已是果而勿强物壯則老謂之非道早
已果敢於不得已則是其道也不於强壯/果敢謂不涉於道言非道者事不可也
夫佳善也/好也兵者不祥吉/也之器物或惡之故有
道者不處善好用兵者謂之不吉萬/物皆惡是有道不同兵也君子居
則貴左用兵則貴右左主治/右主權兵者不祥之器
非君子之器不得已而用之君子以道爲/器失道用兵恬
淡爲上故不美恬淡爲無征伐也有戰/爭則於國不爲美事若美
必樂之是樂殺人夫樂之者則不可得意於
[001-120616c]
天下若美用兵是樂戰爭樂戰爭是樂/殺人樂殺人必失天下之人意也吉事
軍/禮尚左喪禮尚右戎/喪偏將軍居左上將軍居
右言以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰
勝以喪禮處之國君居中故有左右左屬陽/主治右屬陰主殺偏將佐邦
統右將主權變古者以禮樂征伐雖興兵常/懷測□之心及其勝也哀愁焉謂之䘮禮也
道常無名樸雖小天下不敢臣道本無名字/樸又微小人
有守之者不被天下臣服/言不能使有道德之人也王侯若能守萬物
將自賔國君富有天下若能守/無名之大道萬物盡賔天地相合以
降甘露人莫之令而自均天行甘澤在處皆/徧非人力所均言
道能/普也始制有名新造成/萬物也名亦既有成器/也夫亦
將知止萬物/休也知止不殆不見/危殆譬道在天下猶
川谷與江海萬物始因道而生生而復滅不/有其生則不危殆如川谷下流
往而不返/有所歸也知人者智自知者明以智知人不/若自知用智
損心自/知明道勝人者有力自勝者强以力勝人不/若自勝自勝
者强於/勝人知足者富世財無限己身有限/苟或知足便是富有强行
有志不失其所者乆死而不亡者壽强行上/件之事
有志於道不失其由可以長乆人死之後魂/氣歸於天形魄歸於地道德不亡可謂壽矣
大道氾其可左右大道氾溢無有涯/際不可立其左右萬物恃
以生而不辭功成不名有依被萬物不爲主
可名於小萬物歸之不爲主可名於大萬物/雖恃
[001-120617a]
大道而生名立功成不知名屬於大道萬物/依大道不恃其主故名於小萬物終賴大道
爲主故名/其大也聖人終不爲大故能成其大聖人/體道
不有其名故/成可大之名
執大象大道/也天下往往而不害安平泰樂五/音
也與餌飲饌/也過客止不久/住也道岀言淡無味視
不足見聽不足聞用不可既聖人執大道往/天下而治人多
安泰安泰之後皆重歡樂飲饌樂極則哀禮/煩則亂又以道約之歡樂似遊客所止不乆
便過不如守淡靜無味之道/即用不可盡也既猶盡也
將欲噏之必固張之先以道/張之將欲弱之必固
强之先以道/强之將欲廢之必固興之先以道/興也將
欲奪之必固與之先以道/與之是謂微明此爲返/掌之道
能用此者/事無不從柔弱勝剛强魚不可脱於淵國有
利器不可示人柔弱是水剛强是魚魚不可/離於水也利器爲柔弱治國
可以示人柔弱欲行理/道用柔弱爲利器也
道常無爲而無不爲王侯若能守萬物將自
化化而欲作吾將鎭定/也之以無名之樸無名
樸亦將無欲無欲以靜天下自正大道本無/爲則無所
不爲王侯將有爲化萬物萬物被化之後復/示以浮樸令人無爲無爲則無欲無欲則安
靜王侯以安靜治則/夭下自然歸於正道
道德眞經次解卷上
[001-120617b]
道經異同字
第一至第二
故有無相生有 無相生萬物作而不辭
生而不有爲而不恃萬物作而不爲始而
恃 夫唯不居 夫唯不處
第三
不尚賢 不上賢使 夫知者不敢爲也
使夫知者不敢不爲也
第四
或似不盈 又不盈 解其紛 解其忿
湛兮似或存 湛似常存
第五
多言數窮 多聞數窮 守中 守忠
第六
是謂天地根 天地根
第七
天長地久 天地長久 能長且久
能長久 故能長生 故能長久
第八至第九
長保 長寳 功成名遂 名成功遂
[001-120617c]
第十
句下各有乎字 此本並無乎字
天門在明白上 此本明白在天門上
第十一至第十三
爲吾有身 爲我有身
第十四
搏之 博之 繩繩 蠅蠅 無物之象
是謂惚恍 無物之像
第十五
若客 若容 將釋 將汋 敦兮其若
樸 混若樸 曠兮其若谷 曠若谷渾
兮其若濁 沌若濁 孰能濁以靜之徐
清 孰能安以久動之徐生 濁以靜之
徐清 安以動之徐生 故能弊不新成
能弊復成
第十六
芸芸 云云 公乃王思乃天 公能生
生能天
第十七
猶其貴言 其猶貴言
[001-120618a]
第十八至第二十
荒兮其未央哉 莽其未央 太牢
大牢 我獨怕兮其未 兆我魄未兆
乘乘兮若無所歸 魁無所歸 我愚人
之心也哉純純兮 我愚人之心純純
忽若晦寂兮似無所止 忽若晦寂無所
止 我獨異於人 我欲異於人 求食
於母而貴食母
第二十一
唯恍唯惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中
有物窈兮㝠其中有精其精甚眞其中有
信 唯怳唯惚怳惚中有物怳惚有像窈
㝠中有精其中有信
第二十二
枉則直 枉則正 多則惑 多則或
不自見故明不自是故彰 不自是故彰
不自見故明 豈虚語哉 豈虚語
第二十三
從事於道者道者同於道德者同於德失
者同於失同於道者道亦得之同於德者
[001-120618b]
德亦得之同於失者失亦得之 從事而
道者道得之同於德者德得之同於失者
道失之
第二十四
跂者不立 喘者不乆 自伐無功
自饒無功 餘食贅行 餘食綴行
第二十五
王亦大 王大
第二十六
柰何萬乘之主如 何萬乘之主
輕則失臣 輕則失本
第二十七
雖知大迷 雖智大迷
第二十八
天下谿 天下蹊 常德不忒 常德不
貸
第二十九
爲者敗之 爲故敗之 或煦或吹
或嘘或吹 或載或墮 或接或隳
第三十
[001-120618c]
荆棘生焉大軍之後必有凶年 荆棘生
是謂不道不道早已 謂之非道非道早
已
第三十一
貴左 貴佐 恬惔爲上勝而不美而美
之者是樂殺人夫樂殺人者不可得志於
天下 恬惔爲上故不美若美必樂之是
樂殺人夫樂之者不可得意於天下
凶事尚右 喪事尚右 偏將軍處左
偏將軍居左
第三十二
侯王 王侯
第三十三至第三十四
大道汎兮 大道氾 功成不名有愛養
萬物而不爲 主功成不名有依被萬物
不爲主
第三十五
道之出口淡乎其無味 道出言淡無味
第三十六至第三十七
侯王 王侯
[001-120619a]
右不同者六十九處
道經異同字終
