周易圖卷下陽三
升階圖
巽下一隂與坤三隂一體也隂沉滯而陽升
騰初附二陽而升三隂又與之一體故有允
升之象允者言見信於人坤用事於亥而亥
亦木之生而未成形者也至於子位則震居
坤下震亦木也是木之始根芽耳若巽居坤
下則有二陽非若震之一陽始萌故曰升也
升居丑位及乎卯則木王矣外卦以位言也
而五天位是不可以階升也然貞者正也堯
舜禹湯升天位以正如升平階苟不以貞寧
免於顛躋乎
[003-030152a]
困之爲卦屬乎九月兊氣用事而臨於戍土
澤水爲土所壅故大象曰澤无水困卦困兊
坎相重而成兊正秋而坎爲冬兊之一隂象
乎始得秋氣而蔓草未殺故爲葛藟之困六
三則秋冬之交聖草葉脫而剌存焉故爲蒺
藜之困若初六則坎之下正大冬之時也蔓
草爲霜殺而靡有子遺所存者株木耳此困
卦三隂繫以草木之象
井鼎水火二用之圖
井以陽爲泉者水因天一之陽而生也坎中
之陽出於北方寒泉也北方生寒寒生水之
義巽之二陽一在地位趣下而入是谷而非
井矣一陽雖在人位居甃之下汲之不及又
曽不若五爻浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒
盈此德與器之辨鼎卦鉉耳趾皆全而趾欠
其一所以初爻言鼎顛趾言鼎倒而趾在上
也下一隂反有兩耳之象五曰黄耳以別初
爻焉
革爐鼓鑄圖
[003-030152c]
革雖有鼎鬲軰生爲熟之象然以爐之象
爲正蓋以雜火鼓鑄兊金而金從革也革而
後鼎者以鼓鑄而成鼎也夏后氏鑄鼎而湯
武困之以寳其器故有湯武軰命之象
震動心迹圖
震之六爻初勸以戒懼而後言笑二又戒以
喪貝而勿逐是欲内无妄動於一心而外无
貪其利也三則言蘇蘇是欲人修懸辨惑无
终入於迷塗皆動心之要也外卦論動之迹
[003-030153a]
事之成上言征凶戒事之敗
艮背象圖
艮象言輔頰不言口言身不言腹言夤限不
言臍有背面而立之象故曰艮其背統一卦
觀之下不分其腓趾上不别其身輔四隂排
布宛有背骨狀上一陽爲肩膊中一陽而爲
脊膂脊膂取其貫中而巳艮之九三艮之主
也以陽居陽其性躁動譬之腰焉罄折行止
運動實繫於心繫之以薰心之象六二以隂
居隂其性情故有腓象心欲動而腓不舉行
安有快意乎故聖人又繫之以其心不快之
辭
[003-030153b]
漸卦下艮上巽當正月立春後鴻漸來之候
故六爻皆繫以鴻也鴻者随陽之鳥而艮巽
限乎子午之陽方繫之以鴻豈不冝哉三居
艮卦之上上居巽卦之上是南北二陸也三
以一陽限于群隂之間當鴻鴈北來之際鳥
獸將孳尾之時故有夫征婦孕之象又與四
氣交於人位故孕也若五與二一居于天一
處于地遠應而雌雄有别故不孕耳
歸妹君姊袂圖
震爲蒼筤竹下實上虚筐象也歸妹卦與泰
相類而人位二爻兩相交五有掩袂象夫一
身左陽而右隂隂陽之交如兩袂之交也娣
位乎下其晝陽也君位乎上其畫隂也易以
陽善而隂惡陽貴而隂賤此君之袂不如娣
之袂蓋以女行非正也其卦乃遷東方之陽
以就西方之隂是震氣入於兊木爲金所剋
制故必月幾望而後吉若征則凶元所利者
以行不以正也
豐日見斗圖
伏義畫震於東而置離於南方者表少陽之
氣動於東方太陽之名盛於南方也文王以
震重離遂名曰豐言少陽之震運至於南方
合太陽之離明而爲豐盛耳所以文王於豐
繇明盛極必衰之理曰冝日中於豐爻明明
極必昏之理曰日中見斗與沬也文王所繫
卦爻之辭惟日與斗也孔子之彖遂論及月
何哉蓋豐卦在五六月之交日在栁宿之度
而斗指午未之分栁宿之度實通三辰故有
見斗之理也
旅次舍圖
六二以中道遂懐資得僮僕九四以剛柔相
[003-030154b]
之所以明者順以行其智也故曰畜牝牛吉
上九之喪牛是丧其明也旅當夬之後乾之
前陽盛皆客氣所以反曰旅也上九得勢而
主權者寄一身於炎炎之上不知有焚巢之
禍九三趨炎而躁進不知有焚次之災六二
九四雖以柔道而旅或懷資或得斧獲利于
時而二必以身而後免過四之心尤不快也
豈非戒旅以求利之亨乎若六五者始以離
雉有文明之美而射之而亡其矢而不雘是
道之不行也
巽狀下圖
巽以陽爲狀簀而以隂爲牀足牀者以牀下
[003-030154c]
壁而上九牀之西壁故皆云巽在牀下以牀
足附之也九五即乾之九五爲龍飛而爲虎
變者也飛龍爲甲虎變爲庚是亦一氣之變
更耳上九喪斧剛過也九二用史巫剛中而
未得位也九三之頻蹙又无位而失中也由
是觀之則權以有位而得中者行矣非九五
而誰乎
兊象圖
坎之初大主於冬至離之初九主於夏至震
兊之初則主於春秋之分也故以兊之下二
爻陽氣尤盛爲七月之象中二爻隂陽中分
[003-030155a]
此兊卦所謂四爻言商兊以見震角離徵坎
羽之音五爻言孚剥以見震夬離姤坎復之
理也
渙躬圖
一陽生於子而六陽亢於巳子屬坎巳屬巽
以巽重坎所以爲渙渙者散也卦氣當夏至
後大暑之前是陽氣散于外也陽雖散于外
而有生生不窮者在其中是坎中一陽也人
之元氣似之陽主氣隂主形一陽散于外故
言汗血二隂分於中故言群躬躬分而爲四
支群分而爲五臓六腑形也是皆元氣分散
[003-030155b]
爲汗流而爲血以養四支五臓也
節氣圖
兊之一陽下泄有戒慾之象坎之一隂上缺
有戒嗜之象戒慾故云不出戸庭戒嗜故云
甘苦之味初爻變則爲坎天一之水是爲眞
精之原君子能愼宻不出閉其精戸是得養
生之要坎二則火也門庭者是開竅爲心也
心之火貴下濟於水心之明貴出而外明於
物不出則失中道亦戒慾之義也三言嗟者
[003-030155c]
利害所在也養生之道與渙盡之
中孚小過夘翼生成圖
中孚生陽羽族夘生也咸卦生隂血肉之物
胎生也故中孚爲生陽之始小過爲陽生之
戒鳥雀四時生𡖉而春盛故爲立春之象冬
至之𡖉焉中孚有鳥𡖉之象鳥炎上之性必
以豚魚而後吉水北方子水位豚魚之地也
小過飛鳥離之凶者由東行而中南方之網
也網取離陽至離而太盛隂氣生矣
旣濟未濟合律之圖
黄帝之律吕分爲乾坤配爲坎離乾坤即分
六隂六陽坎離則成旣濟未濟坎中之陽將
升而至於仲呂辟卦爲乾是謂乾盈九不見
其首離内之隂巳入於坎至於應鍾辟卦爲
坤是謂坤虚十以導濳龍之氣既濟之首乾
之首也未濟之尾坤之尾也乾尾續於坤尾
九而後十也坤首繼於乾首二而先一也皆
自然之理
方以類聚圖
坎北方也乾以水之成數類聚於西北震東
方也艮以木之成数類聚终東北離正南也
巽以火之生數類聚於東南兊正西也坤以
金之生數類聚於西南故八卦各以其方而
類聚
物以群分圖
天下之勸者不能直偏於陽也天下之植者
不能勸偏於卦也隂陽之物以是而群分惟
人爲能動而直能植而動所以得隂陽之全
固能靈於物而爲之羣分也
參伍以變圖
王氏大/賣曰三相參爲參五相伍爲伍以乾之
盡參坤之畫變之爲震坎艮以坤之畫參乾
之畫變之爲巽離兊所謂參以變也象天地
合德隂陽交感也一與九相伍二與八相伍
三與七相伍四與六相伍五與五相伍謂爲
行伍合爲大衍之數五十所謂伍以變也
參天雨地圖
[003-030157b]
雨地則地二地四合而爲六方其揲著七九
八六皆以爲用及其成卦舍七而取九舍八
而取六倚於一偏是爲倚數
乾坤合律圖
鄭氏註周禮云其律呂相生以隂陽六體爲
之黄鍾初九下生林鍾之初六林鍾又上生
太簇之初二太簇又下生南呂之六二南呂
又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六
三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又下生大
[003-030157c]
下生夾鍾之六五夾鍾又上生無射之上九
無射又下生仲呂之上六故仲呂復生黄鍾
而循環焉
卦分律吕圖
楊氏云十一月復一陽生黃鍾氣至四月之
陽爲乾故闢戶謂之乾五月姤一隂生蕤賔
氣應至十月六隂爲坤故闔戸謂之坤焉
四象八卦圖
范氏諤/昌曰四象者以形言之則水火木金以
數言之則老陽老隂少陽少隂九六七八惟
土無形四象各以中央土配之則是爲辰戌
丑未之成數也水數六故以三畫成坎餘三
晝布於亥上爲乾金數九除三畫成兊餘六
畫布於未上爲坤火數七除三畫成離餘四
書布於巳上爲巽木數八除三畫成震餘五
畫布於寅上爲艮此四象生八卦也
用九用六圖
鄭氏厚曰一三五七九皆陽數而陽爻獨用
九二四六八十皆隂數而隂數獨用六何也
九陽數之窮窮則能變陽主變故乾用九六
乃隂数之中中則守常隂主常故坤惟用六
又一三五爲九天之生數二四爲六地之生
數生生之謂易故乾坤用此也
乾坤大父母圖
乾一變姤二變遯三變否至五變爲剥而止
物不可以终盡剥窮上反下故受之以復坤
一變復二變臨三變泰至五變爲夬而止夬
必有遇故受之以姤
復姤小父母圖
[003-030159a]
大壯爲入陽變至夬爲十四陽终其變於歸
妹成十六陽
一隂始姤變遯爲二隂變至否爲四隂變至
觀爲八隂變至剥爲十四隂終其變於隨成
十六隂
三變大成圖
八卦司化圖
五位相得各有合圖
地四/天九合生金於西
地二/天七合生火天五/於南地十合生土夭一/於中地六合生水/於北
天三/地八合生木於東
聶氏曰一三五七九陽之竒也二四六八十
隂之耦也五位以隂陽相得而各有所合以
陽生者成以隂以隂生者成以陽是天數二
十有五地數三十所以成變化而行鬼神也
十有八變成卦圖
男女合者上下經惟十二位正位乾坤坎離
咸恒損益八卦分爲十八位乾坤變頥大過
頥大過變坎離坎離變中孚小過中孚小過
變咸恒成人倫也
十三卦取象圖
離重離而有巽體異爲繩離爲目綱目謂/之罟故有綱罟之象所以爲佃漁之用
益巽木動於前爲耒之象震木動/於後爲耜之象見於耒耜之用
噬嗑離爲日中離本坤屬坤衆爲市震/在下剛柔始交所以取交易之象
乾乾天在上/故爲衣
坤坤地在下故爲裳此聖人垂衣/裳而天下治象乾坤之無爲也
[003-030160a]
随兑本坤屬而爲牛震爲作足馬/服牛乗馬有引重致遠之利
豫闔戶謂之坤震以動之有/擊柝之象所以待暴客也
小過震動於上艮止於下是杵/臼之象所以濟萬民之用
睽離爲絲兊爲巽木之反有弓象兊金/剡木之直而爲矢所以威天下也
大壯震木爲棟乾天爲宇/所以爲大壯之象
大過巽木在澤之下而四陽/居中是爲棺椁之象
夬兊本坤體坤爲文而乾剛/決之所以爲書契之象
叢説云古人制器取法皆有内外重象其用
亦然網罟耒耜市貨衣裳舟楫牛馬門柝杵
臼弧矢棟宇棺椁書契兩象也畋漁耒耨交
易垂衣裳濟不通引重致遠侍暴客濟萬民
威天下待風兩治百官察萬民封木喪期亦
兩象也
陳氏三陳九卦圖
一
履德之基謙徳之柄復徳之本
恒德之固損德之脩益德之裕
困德之辯井德之地巽德之制
二
[003-030160b]
恒雜而不厭損先難而後易益長裕而丕設
困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
三
履以和行謙以制禮復以自知
恒以一徳捐以遠害益以興利
困以寡怨井以辨義巽以行權
希夷曰龍圖天散而示之伏義合而用之仲
尼黙而形之三陳九德探其㫖所以知之也
故履德之基明用十謙德之柄明用十五亦/明五用在於
謙復德之本明用二十四也故三卦屬上經
明乾之用統於坤六卦屬下經明坤之用兼
於乾也斯則天三三地二二之義耳
序卦圖
反對不變八卦乾坤坎離/中孚小過頥大過
一陽五隂反對六卦復剥師/比豫謙
二隂四陽反對十二卦遯大壯訟需无妄大畜/睽家人兊巽鼎革
一隂五陽反對六卦姤夬同人/大有履小畜
二陽四隂反對十二卦蒙屯艮震蹇解/升萃眼夷晉臨觀
三隂三陽反對二十卦否泰并困蠱隨賁噬嗑損益/未濟既濟節渙歸妹漸豐旅恒咸
漢上曰文王作易以乾坤坎離爲上篇之用
[003-030161a]
以艮兊震巽爲下篇之用上篇终於坎離下
篇终於旣濟未濟頥大過小過中孚爲二篇
之正乾坤者易之本坎離者乾坤之用離肖
乾坎肖坤中孚肖乾小過肖坤頥肖離大過
肖坎旣濟坎離之交未濟坎離之合坎離所
以爲乾坤用者得天地之中也斯聖人酬酢
不倚千變萬化不離乎其中與康節先生曰
至哉文王之作易也其得天地之用乎至夫
子序卦然後明生生不窮而天地之藴盡矣
故上經天地萬物具而人道備下經人道備
而天地萬物備豈倚一偏哉韓康伯讀序卦
而不察也
雜卦
乾坤比師
臨觀屯䝉
震艮損益
大畜无妄萃升
謙豫噬嗑賁
兊巽隨蠱
剥復晉明夷
[003-030161b]
井困咸恒
渙節解蹇
暌家人否泰
大壯遯大有同人
革鼎小過中孚
豐旅離坎
小畜履需訟
大過姤漸頥
既濟歸妹未濟夬
漢上曰雜卦專以剛柔升降反復取義揉雜
衆卦以暢無窮之用而百世之後有聖人作
不外是也邵康節曰乾坤三變坎離不動謂
此若夫自大過顛也而下簡冊缺亂當曰頥
養正也大過顛也遘遏也遘當作姤柔遇剛
也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
漸女歸待男行也歸妹女之终也旣濟定也
未濟男之窮也爲文
大衍數
韓康伯曰大衍之數其用四十有九則其一
不用也不用而用以之通非數而數以之成
所易之太極也四十九總而爲一散而爲四
十九即大極在其中矣
劉氏曰動靜一源顯微无間知四十九爲一
[003-030162a]
入卦隂陽求合五十之數恐非
揲著法
一二/揲揲三揲第一掛於小指間不五則九第/二掛於中指間第三掛於食指
問皆不/四則八
五四四老東坡先生曰三揲皆少乾之象/陽也三少之數凡十有三以四十
九策中除十三策餘三十六/即四九之數也是爲老陽
九八八老三揲皆多坤之象也三多之數/隂凡二十有五以四十九策中除
二十五餘二十四即四/六之數也是爲老隂
五入八少三揲一少而二/陽多震之象也
九四八少三揲一多一少而/陽復一多坎之象也
九八四少三揲二多而一少艮之象也九/陽兩多少其數皆二十有一以
四九策中除二十一餘二十八/即四七之数也所以皆爲少陽
九四四少三揲一多而兩/隂少巽之象也
五八四少三傑一少一多而/隂復一少離之象也
五四八少二揲兩少而一多兊之象也凡/隂二少一多其數皆一十有七以
四十九策中除十七餘三十二/即四八之數也所以皆爲少隂
也
邵氏皇極經世之圖
元一會一運/日甲月子星三十辰世三百/六十
[003-030162b]
右正聲右正音
太玄凖易圖
開子明擬玄洞極經圖
天地闢萬物生生必萌而後息息而華華則
茂物不终茂故能以止止然後安安則得其
燠燠則實實可資矣資必有所用用然後達
達則能興興則能舉舉則悖悖莫若靜靜則
可育矣育然後和平平則有序序則物不终
和和乆則塞決塞必有作作則幾乎正矣至
正必有抑抑則冥物不终冥故以通而终焉
皇極經世全數圖上
一元之元日之日乾之乾一
一/二元之㑹日之月乾之兊十二
[003-030163b]
一/三元之運日之星乾之離三百六十
一/四元之世日之辰乾之震四千三百二十
一/五元之歳日之石乾之巽一十二萬九千
六百
一/六元之月日之土乾之坎一百五十五萬
五千二百
一/七元之日日之火乾之艮四千六百六十
五萬六千
一/八元之星日之水乾之坤五萬五千九百
八十七萬二千
二/一會之元月之日兊之乾一十二
二/二㑹之㑹月之月兊之兊一百四十四
二/三㑹之運月之星兊之離四千三百二十
二/四㑹之世月之辰兊之震五萬一千八百
四十
二/五㑹之歲月之石兊之巽一百五十五萬
五千二百
二/六㑹之月月之土兊之坎一千八百六十
六萬二千四百
二/七㑹之日月之火兊之艮五萬五千九百
[003-030163c]
八十七萬二千
二/八㑹之辰月之水兊之坤六十七萬一千
八百四十六萬四千
三/一運之元星之日離之乾三百六十
三/二運之㑹星之月離之兊四千三百二十
三/三運之運星之星離之離一十二萬九千
六百
三/四運之世星之辰離之震一百五十五萬
五千二百
三/五運之歳星之石離之巽四千六百六十
五萬六千
三/六運之月星之土離之坎五萬五千九百
八十七萬二千
三/七運之日星之火離之艮一百六十七萬
九千六百一十六萬
三/八運之辰星之水離之坤二千一十五萬
五千三百九十二萬
四/一世之元辰之日震之乾四千三百二十
四/二世之㑹辰之月震之兊五萬一千八百
四十
[003-030164a]
四/三世之運辰之星震之離一百五十五萬
五千二百
四/四世之世瓜之辰震之震一千八百六十
六萬二千四百
四/五世之歳辰之石震之巽五萬九千九百
八十七萬二千
四/六世之月辰之土震之次六十七萬一千
八百四十六萬四千
四/七世之日辰之火震之艮二千一十五萬
五千三百九十二萬
四/八世之辰辰之水震之坤二萬四千一百
八十六萬四千七百四萬
皇極經世全數圖下
五/一歲之元石之日巽之乾一十二萬九千
六百
五/二歳之㑹石之月巽之兊一百五十五萬
五千二百
五/三歳之運石之星巽之離四千六百六十
五萬六千
五/四歳之世石之辰巽之震五萬五千九百
[003-030164b]
八十七萬二千
五/五歳之歳石之石巽之巽一百六十七萬
九千六百一十六萬
五/大歳之月石之土巽之坎二千一十五萬
五千三百九十二萬
六萬一千七百六十萬
五/七歳之日石之火巽之艮六萬四百六十
五/八歳之辰石之水巽之坤七十二萬五千
五百九十四萬一千一百二十萬
六/一月之元土之日坎之乾一百五十五萬
五千二百
六/二月之會土之月坂之兊一千八百六十
六萬二千四百
六/三月之運土之星坎之離五萬五千九百
八十七萬二千
六/四月之世上之辰坎之震六十七萬一千
八百四十六萬四千
六/五月之歳土之石坎之巽二千一十五萬
五千三百九十二萬
六/六月之月土之土坎之坂二萬四千一百
[003-030164c]
八十六萬四千七百四萬
火/七月之日土之火坂之艮七十二萬五千
五百九十四萬一千一百二十萬
六/入月之辰土之水坎之坤八百七十萬七
千一百二十九萬三千四百四十萬
七/一日之元火之日艮之乾四千六百六十
五萬六千
七/二日之㑹火之月艮之兊五萬五千九百
八十七萬二千
七/三日之運火之星艮之離一百六十七萬
九千六百一十六萬
七/四日之世火之辰艮之震二千一十五萬
五千三百九十二萬
七/五日之歳火之石艮之巽六萬四百六十
六萬一千七百六十萬
七/六日之月火之土艮之坎七十二萬五千
五百九十四萬一千一百二十萬
七/七日之日火之火艮之艮二百一十七萬
六千七百八十二萬二千三百六十萬
七/八日之辰火之水艮之坤二千六百一十
[003-030165a]
八/一辰之元水之日坤之乾五萬五千九百
八十七萬二千
八/二辰之㑹水之月坤之兊六十七萬一千
八百四千六萬四千
八/三辰之運水之星坤之離二千一十五萬
五千三百九十二萬
八/四辰之世水之辰坤之震二萬四千一百
八十六萬四千七百四萬
八/五辰之歳水之石坤之巽七十二萬五千
五百九十四萬一千一百二十萬
八/六辰之月水之土坤之坎八百七十萬七
千一百二十九萬三千四百四十萬
八/七辰之日水之火坤之艮二千六百一十
二萬一千三百八十八萬二百二十萬
八/八辰之辰水之水坤之坤三萬一千
皇極經世先天數圖
此圖邵康節先生所述也古今之數皆始於
一而皇極之𢾗實本於伏義之先天也乾一
兊二離三震四巽五坎六艮七坤八是八卦
之生數也陽一而隂二故陽之生隂二而六
之爲十二隂之生陽三而十之爲三十是以
乾始爲一而兊爲十二離則十二而三十爲
三百六十震則十二而爲四千三百二十自
巽之坤皆竒耦之生數也釐之爲六十四卦
則以所生之數而相乗之知其總數也如兊
之震則爲十五萬五千五百二十之數也周
旋六十四卦相生之數皆如是也若以日月
星辰水火土石暑寒晝夜飛走草木分隷於
八卦得生生之數則知其所以生得化化之
數則知所以化在學者㝠心於此思則得之
矣
周易圖卷下