[003-001a] 
周易圖卷下陽三
升階圖
[003-001b]
巽下一隂與坤三隂一體也隂沉滯而陽升
騰初附二陽而升三隂又與之一體故有允
升之象允者言見信於人坤用事於亥而亥
亦木之生而未成形者也至於子位則震居
坤下震亦木也是木之始根芽耳若巽居坤
下則有二陽非若震之一陽始萌故曰升也
升居丑位及乎卯則木王矣外卦以位言也
而五天位是不可以階升也然貞者正也堯
舜禹湯升天位以正如升平階苟不以貞寧
免於顛躋乎
[003-002a]
困蒺蔾葛藟株木圖
困之爲卦屬乎九月兊氣用事而臨於戍土
澤水爲土所壅故大象曰澤无水困卦困兊
[003-002b]
坎相重而成兊正秋而坎爲冬兊之一隂象
乎始得秋氣而蔓草未殺故爲葛藟之困六
三則秋冬之交聖草葉脫而剌存焉故爲蒺
藜之困若初六則坎之下正大冬之時也蔓
草爲霜殺而靡有子遺所存者株木耳此困
卦三隂繫以草木之象
井鼎水火二用之圖
[003-003b]
井以陽爲泉者水因天一之陽而生也坎中
之陽出於北方寒泉也北方生寒寒生水之
義巽之二陽一在地位趣下而入是谷而非
井矣一陽雖在人位居甃之下汲之不及又
曽不若五爻浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒
盈此德與器之辨鼎卦鉉耳趾皆全而趾欠
其一所以初爻言鼎顛趾言鼎倒而趾在上
也下一隂反有兩耳之象五曰黄耳以別初
爻焉
革爐鼓鑄圖
[003-004a]
革雖有鼎鬲軰生爲熟之象然以爐之象
爲正蓋以雜火鼓鑄兊金而金從革也革而
後鼎者以鼓鑄而成鼎也夏后氏鑄鼎而湯
武困之以寳其器故有湯武軰命之象
[003-004b]
震動心迹圖
震之六爻初勸以戒懼而後言笑二又戒以
喪貝而勿逐是欲内无妄動於一心而外无
貪其利也三則言蘇蘇是欲人修懸辨惑无
终入於迷塗皆動心之要也外卦論動之迹
[003-005a]
故四言遂泥表事之凝滯不決五言无喪表
事之成上言征凶戒事之敗
艮背象圖
[003-005b]
艮象言輔頰不言口言身不言腹言夤限不
言臍有背面而立之象故曰艮其背統一卦
觀之下不分其腓趾上不别其身輔四隂排
布宛有背骨狀上一陽爲肩膊中一陽而爲
脊膂脊膂取其貫中而巳艮之九三艮之主
也以陽居陽其性躁動譬之腰焉罄折行止
運動實繫於心繫之以薰心之象六二以隂
居隂其性情故有腓象心欲動而腓不舉行
安有快意乎故聖人又繫之以其心不快之
辭
[003-006a]
鴻漸南北圖
漸卦下艮上巽當正月立春後鴻漸來之候
[003-006b]
故六爻皆繫以鴻也鴻者随陽之鳥而艮巽
限乎子午之陽方繫之以鴻豈不冝哉三居
艮卦之上上居巽卦之上是南北二陸也三
以一陽限于群隂之間當鴻鴈北來之際鳥
獸將孳尾之時故有夫征婦孕之象又與四
氣交於人位故孕也若五與二一居于天一
處于地遠應而雌雄有别故不孕耳
歸妹君姊袂圖
震爲蒼筤竹下實上虚筐象也歸妹卦與泰
相類而人位二爻兩相交五有掩袂象夫一
身左陽而右隂隂陽之交如兩袂之交也娣
位乎下其晝陽也君位乎上其畫隂也易以
陽善而隂惡陽貴而隂賤此君之袂不如娣
之袂蓋以女行非正也其卦乃遷東方之陽
[003-007b]
以就西方之隂是震氣入於兊木爲金所剋
制故必月幾望而後吉若征則凶元所利者
以行不以正也
豐日見斗圖
伏義畫震於東而置離於南方者表少陽之
氣動於東方太陽之名盛於南方也文王以
震重離遂名曰豐言少陽之震運至於南方
合太陽之離明而爲豐盛耳所以文王於豐
繇明盛極必衰之理曰冝日中於豐爻明明
極必昏之理曰日中見斗與沬也文王所繫
卦爻之辭惟日與斗也孔子之彖遂論及月
何哉蓋豐卦在五六月之交日在栁宿之度
[003-008b]
而斗指午未之分栁宿之度實通三辰故有
見斗之理也
旅次舍圖
六二以中道遂懐資得僮僕九四以剛柔相
[003-009a]
濟而有應遂得資斧皆近利不若六五也離
之所以明者順以行其智也故曰畜牝牛吉
上九之喪牛是丧其明也旅當夬之後乾之
前陽盛皆客氣所以反曰旅也上九得勢而
主權者寄一身於炎炎之上不知有焚巢之
禍九三趨炎而躁進不知有焚次之災六二
九四雖以柔道而旅或懷資或得斧獲利于
時而二必以身而後免過四之心尤不快也
豈非戒旅以求利之亨乎若六五者始以離
雉有文明之美而射之而亡其矢而不雘是
[003-009b]
道之不行也
巽狀下圖
巽以陽爲狀簀而以隂爲牀足牀者以牀下
[003-010a]
有足之象四陽行則有簀之象九二牀之東
壁而上九牀之西壁故皆云巽在牀下以牀
足附之也九五即乾之九五爲龍飛而爲虎
變者也飛龍爲甲虎變爲庚是亦一氣之變
更耳上九喪斧剛過也九二用史巫剛中而
未得位也九三之頻蹙又无位而失中也由
是觀之則權以有位而得中者行矣非九五
而誰乎
兊象圖
坎之初大主於冬至離之初九主於夏至震
兊之初則主於春秋之分也故以兊之下二
爻陽氣尤盛爲七月之象中二爻隂陽中分
[003-011a]
爲八月之象上二爻隂過於陽爲九月之象
此兊卦所謂四爻言商兊以見震角離徵坎
羽之音五爻言孚剥以見震夬離姤坎復之
理也
渙躬圖
一陽生於子而六陽亢於巳子屬坎巳屬巽
以巽重坎所以爲渙渙者散也卦氣當夏至
後大暑之前是陽氣散于外也陽雖散于外
而有生生不窮者在其中是坎中一陽也人
之元氣似之陽主氣隂主形一陽散于外故
言汗血二隂分於中故言群躬躬分而爲四
支群分而爲五臓六腑形也是皆元氣分散
[003-012a]
而成也元氣出於坎水是爲天一之精蒸而
爲汗流而爲血以養四支五臓也
節氣圖
兊之一陽下泄有戒慾之象坎之一隂上缺
有戒嗜之象戒慾故云不出戸庭戒嗜故云
甘苦之味初爻變則爲坎天一之水是爲眞
精之原君子能愼宻不出閉其精戸是得養
生之要坎二則火也門庭者是開竅爲心也
心之火貴下濟於水心之明貴出而外明於
物不出則失中道亦戒慾之義也三言嗟者
[003-013a]
悔嘆而不節四言安者安於能節是皆明告
利害所在也養生之道與渙盡之
中孚小過夘翼生成圖
[003-013b]
中孚生陽羽族夘生也咸卦生隂血肉之物
胎生也故中孚爲生陽之始小過爲陽生之
戒鳥雀四時生𡖉而春盛故爲立春之象冬
至之𡖉焉中孚有鳥𡖉之象鳥炎上之性必
以豚魚而後吉水北方子水位豚魚之地也
小過飛鳥離之凶者由東行而中南方之網
也網取離陽至離而太盛隂氣生矣
旣濟未濟合律之圖
[003-014b]
黄帝之律吕分爲乾坤配爲坎離乾坤即分
六隂六陽坎離則成旣濟未濟坎中之陽將
升而至於仲呂辟卦爲乾是謂乾盈九不見
其首離内之隂巳入於坎至於應鍾辟卦爲
坤是謂坤虚十以導濳龍之氣既濟之首乾
之首也未濟之尾坤之尾也乾尾續於坤尾
九而後十也坤首繼於乾首二而先一也皆
自然之理
方以類聚圖
[003-015b]
坎北方也乾以水之成數類聚於西北震東
方也艮以木之成数類聚终東北離正南也
巽以火之生數類聚於東南兊正西也坤以
金之生數類聚於西南故八卦各以其方而
類聚
物以群分圖
[003-016b]
天下之勸者不能直偏於陽也天下之植者
不能勸偏於卦也隂陽之物以是而群分惟
人爲能動而直能植而動所以得隂陽之全
固能靈於物而爲之羣分也
參伍以變圖
王氏大/賣曰三相參爲參五相伍爲伍以乾之
盡參坤之畫變之爲震坎艮以坤之畫參乾
之畫變之爲巽離兊所謂參以變也象天地
合德隂陽交感也一與九相伍二與八相伍
三與七相伍四與六相伍五與五相伍謂爲
[003-017b]
行伍合爲大衍之數五十所謂伍以變也
參天雨地圖
[003-018a]
耿南仲曰參天則天一天三天五總而爲九
雨地則地二地四合而爲六方其揲著七九
八六皆以爲用及其成卦舍七而取九舍八
而取六倚於一偏是爲倚數
乾坤合律圖
鄭氏註周禮云其律呂相生以隂陽六體爲
之黄鍾初九下生林鍾之初六林鍾又上生
太簇之初二太簇又下生南呂之六二南呂
又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六
三應鍾又上生蕤賔之九四蕤賔又下生大
[003-019a]
呂之六四大呂又上生夷則之九五夷則又
下生夾鍾之六五夾鍾又上生無射之上九
無射又下生仲呂之上六故仲呂復生黄鍾
而循環焉
卦分律吕圖
楊氏云十一月復一陽生黃鍾氣至四月之
陽爲乾故闢戶謂之乾五月姤一隂生蕤賔
氣應至十月六隂爲坤故闔戸謂之坤焉
四象八卦圖
[003-020b]
范氏諤/昌曰四象者以形言之則水火木金以
數言之則老陽老隂少陽少隂九六七八惟
土無形四象各以中央土配之則是爲辰戌
丑未之成數也水數六故以三畫成坎餘三
晝布於亥上爲乾金數九除三畫成兊餘六
畫布於未上爲坤火數七除三畫成離餘四
書布於巳上爲巽木數八除三畫成震餘五
畫布於寅上爲艮此四象生八卦也
用九用六圖
鄭氏厚曰一三五七九皆陽數而陽爻獨用
九二四六八十皆隂數而隂數獨用六何也
九陽數之窮窮則能變陽主變故乾用九六
乃隂数之中中則守常隂主常故坤惟用六
[003-021b]
又一三五爲九天之生數二四爲六地之生
數生生之謂易故乾坤用此也
乾坤大父母圖
乾一變姤二變遯三變否至五變爲剥而止
物不可以终盡剥窮上反下故受之以復坤
一變復二變臨三變泰至五變爲夬而止夬
必有遇故受之以姤
復姤小父母圖
[003-022b]
[003-023a]
一陽來復變臨爲二陽變至泰爲四陽變至
大壯爲入陽變至夬爲十四陽终其變於歸
妹成十六陽
一隂始姤變遯爲二隂變至否爲四隂變至
觀爲八隂變至剥爲十四隂終其變於隨成
十六隂
三變大成圖
八卦司化圖
五位相得各有合圖
[003-024b]
地四/天九合生金於西
地二/天七合生火天五/於南地十合生土夭一/於中地六合生水/於北
天三/地八合生木於東
聶氏曰一三五七九陽之竒也二四六八十
隂之耦也五位以隂陽相得而各有所合以
陽生者成以隂以隂生者成以陽是天數二
十有五地數三十所以成變化而行鬼神也
十有八變成卦圖
[003-025b]
男女合者上下經惟十二位正位乾坤坎離
咸恒損益八卦分爲十八位乾坤變頥大過
頥大過變坎離坎離變中孚小過中孚小過
變咸恒成人倫也
十三卦取象圖
離重離而有巽體異爲繩離爲目綱目謂/之罟故有綱罟之象所以爲佃漁之用
益巽木動於前爲耒之象震木動/於後爲耜之象見於耒耜之用
噬嗑離爲日中離本坤屬坤衆爲市震/在下剛柔始交所以取交易之象
乾乾天在上/故爲衣
坤坤地在下故爲裳此聖人垂衣/裳而天下治象乾坤之無爲也
[003-026a]
渙巽爲木坎爲水木在水上/舟楫之象所以濟不通也
随兑本坤屬而爲牛震爲作足馬/服牛乗馬有引重致遠之利
豫闔戶謂之坤震以動之有/擊柝之象所以待暴客也
小過震動於上艮止於下是杵/臼之象所以濟萬民之用
睽離爲絲兊爲巽木之反有弓象兊金/剡木之直而爲矢所以威天下也
大壯震木爲棟乾天爲宇/所以爲大壯之象
大過巽木在澤之下而四陽/居中是爲棺椁之象
夬兊本坤體坤爲文而乾剛/決之所以爲書契之象
叢説云古人制器取法皆有内外重象其用
亦然網罟耒耜市貨衣裳舟楫牛馬門柝杵
[003-026b]
臼弧矢棟宇棺椁書契兩象也畋漁耒耨交
易垂衣裳濟不通引重致遠侍暴客濟萬民
威天下待風兩治百官察萬民封木喪期亦
兩象也
陳氏三陳九卦圖
一
履德之基謙徳之柄復徳之本
恒德之固損德之脩益德之裕
困德之辯井德之地巽德之制
二
[003-027a]
履和而至謙尊而光復小而辨於物
恒雜而不厭損先難而後易益長裕而丕設
困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
三
履以和行謙以制禮復以自知
恒以一徳捐以遠害益以興利
困以寡怨井以辨義巽以行權
希夷曰龍圖天散而示之伏義合而用之仲
尼黙而形之三陳九德探其㫖所以知之也
故履德之基明用十謙德之柄明用十五亦/明五用在於
[003-027b]
謙復德之本明用二十四也故三卦屬上經
明乾之用統於坤六卦屬下經明坤之用兼
於乾也斯則天三三地二二之義耳
序卦圖
反對不變八卦乾坤坎離/中孚小過頥大過
一陽五隂反對六卦復剥師/比豫謙
二隂四陽反對十二卦遯大壯訟需无妄大畜/睽家人兊巽鼎革
一隂五陽反對六卦姤夬同人/大有履小畜
二陽四隂反對十二卦蒙屯艮震蹇解/升萃眼夷晉臨觀
三隂三陽反對二十卦否泰并困蠱隨賁噬嗑損益/未濟既濟節渙歸妹漸豐旅恒咸
漢上曰文王作易以乾坤坎離爲上篇之用
[003-029a]
以艮兊震巽爲下篇之用上篇终於坎離下
篇终於旣濟未濟頥大過小過中孚爲二篇
之正乾坤者易之本坎離者乾坤之用離肖
乾坎肖坤中孚肖乾小過肖坤頥肖離大過
肖坎旣濟坎離之交未濟坎離之合坎離所
以爲乾坤用者得天地之中也斯聖人酬酢
不倚千變萬化不離乎其中與康節先生曰
至哉文王之作易也其得天地之用乎至夫
子序卦然後明生生不窮而天地之藴盡矣
故上經天地萬物具而人道備下經人道備
[003-029b]
而天地萬物備豈倚一偏哉韓康伯讀序卦
而不察也
雜卦
乾坤比師
臨觀屯䝉
震艮損益
大畜无妄萃升
謙豫噬嗑賁
兊巽隨蠱
剥復晉明夷
[003-030a]
井困咸恒
渙節解蹇
暌家人否泰
大壯遯大有同人
革鼎小過中孚
豐旅離坎
小畜履需訟
大過姤漸頥
既濟歸妹未濟夬
[003-030b]
漢上曰雜卦專以剛柔升降反復取義揉雜
衆卦以暢無窮之用而百世之後有聖人作
不外是也邵康節曰乾坤三變坎離不動謂
此若夫自大過顛也而下簡冊缺亂當曰頥
養正也大過顛也遘遏也遘當作姤柔遇剛
也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
漸女歸待男行也歸妹女之终也旣濟定也
未濟男之窮也爲文
大衍數
韓康伯曰大衍之數其用四十有九則其一
不用也不用而用以之通非數而數以之成
所易之太極也四十九總而爲一散而爲四
十九即大極在其中矣
劉氏曰動靜一源顯微无間知四十九爲一
[003-032a]
之用即知一爲四十九之體或以干支辰宿
入卦隂陽求合五十之數恐非
揲著法
一二/揲揲三揲第一掛於小指間不五則九第/二掛於中指間第三掛於食指
問皆不/四則八
五四四老東坡先生曰三揲皆少乾之象/陽也三少之數凡十有三以四十
九策中除十三策餘三十六/即四九之數也是爲老陽
九八八老三揲皆多坤之象也三多之數/隂凡二十有五以四十九策中除
二十五餘二十四即四/六之數也是爲老隂
五入八少三揲一少而二/陽多震之象也
[003-032b]
九四八少三揲一多一少而/陽復一多坎之象也
九八四少三揲二多而一少艮之象也九/陽兩多少其數皆二十有一以
四九策中除二十一餘二十八/即四七之数也所以皆爲少陽
九四四少三揲一多而兩/隂少巽之象也
五八四少三傑一少一多而/隂復一少離之象也
五四八少二揲兩少而一多兊之象也凡/隂二少一多其數皆一十有七以
四十九策中除十七餘三十二/即四八之數也所以皆爲少隂
也
邵氏皇極經世之圖
元一會一運/日甲月子星三十辰世三百/六十
[003-033a]
右正聲右正音
太玄凖易圖
開子明擬玄洞極經圖
[003-035b]
天地闢萬物生生必萌而後息息而華華則
茂物不终茂故能以止止然後安安則得其
燠燠則實實可資矣資必有所用用然後達
達則能興興則能舉舉則悖悖莫若靜靜則
可育矣育然後和平平則有序序則物不终
和和乆則塞決塞必有作作則幾乎正矣至
正必有抑抑則冥物不终冥故以通而终焉
皇極經世全數圖上
一元之元日之日乾之乾一
一/二元之㑹日之月乾之兊十二
[003-036a]
一/三元之運日之星乾之離三百六十
一/四元之世日之辰乾之震四千三百二十
一/五元之歳日之石乾之巽一十二萬九千
六百
一/六元之月日之土乾之坎一百五十五萬
五千二百
一/七元之日日之火乾之艮四千六百六十
五萬六千
一/八元之星日之水乾之坤五萬五千九百
八十七萬二千
[003-036b]
二/一會之元月之日兊之乾一十二
二/二㑹之㑹月之月兊之兊一百四十四
二/三㑹之運月之星兊之離四千三百二十
二/四㑹之世月之辰兊之震五萬一千八百
四十
二/五㑹之歲月之石兊之巽一百五十五萬
五千二百
二/六㑹之月月之土兊之坎一千八百六十
六萬二千四百
二/七㑹之日月之火兊之艮五萬五千九百
[003-037a]
八十七萬二千
二/八㑹之辰月之水兊之坤六十七萬一千
八百四十六萬四千
三/一運之元星之日離之乾三百六十
三/二運之㑹星之月離之兊四千三百二十
三/三運之運星之星離之離一十二萬九千
六百
三/四運之世星之辰離之震一百五十五萬
五千二百
三/五運之歳星之石離之巽四千六百六十
[003-037b]
五萬六千
三/六運之月星之土離之坎五萬五千九百
八十七萬二千
三/七運之日星之火離之艮一百六十七萬
九千六百一十六萬
三/八運之辰星之水離之坤二千一十五萬
五千三百九十二萬
四/一世之元辰之日震之乾四千三百二十
四/二世之㑹辰之月震之兊五萬一千八百
四十
[003-038a]
四/三世之運辰之星震之離一百五十五萬
五千二百
四/四世之世瓜之辰震之震一千八百六十
六萬二千四百
四/五世之歳辰之石震之巽五萬九千九百
八十七萬二千
四/六世之月辰之土震之次六十七萬一千
八百四十六萬四千
四/七世之日辰之火震之艮二千一十五萬
五千三百九十二萬
[003-038b]
四/八世之辰辰之水震之坤二萬四千一百
八十六萬四千七百四萬
皇極經世全數圖下
五/一歲之元石之日巽之乾一十二萬九千
六百
五/二歳之㑹石之月巽之兊一百五十五萬
五千二百
五/三歳之運石之星巽之離四千六百六十
五萬六千
五/四歳之世石之辰巽之震五萬五千九百
[003-039a]
八十七萬二千
五/五歳之歳石之石巽之巽一百六十七萬
九千六百一十六萬
五/大歳之月石之土巽之坎二千一十五萬
五千三百九十二萬
六萬一千七百六十萬
五/七歳之日石之火巽之艮六萬四百六十
五/八歳之辰石之水巽之坤七十二萬五千
五百九十四萬一千一百二十萬
六/一月之元土之日坎之乾一百五十五萬
[003-039b]
五千二百
六/二月之會土之月坂之兊一千八百六十
六萬二千四百
六/三月之運土之星坎之離五萬五千九百
八十七萬二千
六/四月之世上之辰坎之震六十七萬一千
八百四十六萬四千
六/五月之歳土之石坎之巽二千一十五萬
五千三百九十二萬
六/六月之月土之土坎之坂二萬四千一百
[003-040a]
八十六萬四千七百四萬
火/七月之日土之火坂之艮七十二萬五千
五百九十四萬一千一百二十萬
六/入月之辰土之水坎之坤八百七十萬七
千一百二十九萬三千四百四十萬
七/一日之元火之日艮之乾四千六百六十
五萬六千
七/二日之㑹火之月艮之兊五萬五千九百
八十七萬二千
七/三日之運火之星艮之離一百六十七萬
[003-040b]
九千六百一十六萬
七/四日之世火之辰艮之震二千一十五萬
五千三百九十二萬
七/五日之歳火之石艮之巽六萬四百六十
六萬一千七百六十萬
七/六日之月火之土艮之坎七十二萬五千
五百九十四萬一千一百二十萬
七/七日之日火之火艮之艮二百一十七萬
六千七百八十二萬二千三百六十萬
七/八日之辰火之水艮之坤二千六百一十
[003-041a]
二萬一千三百八十八萬三百二十萬
八/一辰之元水之日坤之乾五萬五千九百
八十七萬二千
八/二辰之㑹水之月坤之兊六十七萬一千
八百四千六萬四千
八/三辰之運水之星坤之離二千一十五萬
五千三百九十二萬
八/四辰之世水之辰坤之震二萬四千一百
八十六萬四千七百四萬
八/五辰之歳水之石坤之巽七十二萬五千
[003-041b]
五百九十四萬一千一百二十萬
八/六辰之月水之土坤之坎八百七十萬七
千一百二十九萬三千四百四十萬
八/七辰之日水之火坤之艮二千六百一十
二萬一千三百八十八萬二百二十萬
八/八辰之辰水之水坤之坤三萬一千
皇極經世先天數圖
此圖邵康節先生所述也古今之數皆始於
一而皇極之𢾗實本於伏義之先天也乾一
兊二離三震四巽五坎六艮七坤八是八卦
之生數也陽一而隂二故陽之生隂二而六
之爲十二隂之生陽三而十之爲三十是以
乾始爲一而兊爲十二離則十二而三十爲
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三百六十震則十二而爲四千三百二十自
巽之坤皆竒耦之生數也釐之爲六十四卦
則以所生之數而相乗之知其總數也如兊
之震則爲十五萬五千五百二十之數也周
旋六十四卦相生之數皆如是也若以日月
星辰水火土石暑寒晝夜飛走草木分隷於
八卦得生生之數則知其所以生得化化之
數則知所以化在學者㝠心於此思則得之
矣
周易圖卷下
