三洞修道儀
夫道以元精一氣陶育三才爰及萬物有情無情咸禀此氣得
之者外可以輔元化内可以登至眞昧之者反淳以爲漓攬清
以爲濁汨亂神性淪爲下鬼何神仙之可冀乎雖大象無形不
可得於視聽然悟證者實資於傳授按上清大有妙經至道始
自玄聖傳與神眞神眞傳與靈仙此三眞口口相授未有文字
至赤明開圖方著文篆迨龍漢延康漸降靈寶金闕玉格自是
乃睹出教之科文此時
黃帝靈寶既隱封五符於鍾山至大禹理水受之疏達之後復
藏之於石碽震水所謂靈寶或隱或顯是也後聖黃老帝君傳
[26zhangji-02-0093b]
洞神經誥符圖號黃老道德於世世之隱逸者默修其道洞神
漸替東漢末三天法師張君方受太上正一科法先是蜀當鬼
宿之分下有二十四治陰司以調二十四氣北邙一治在洛陽者以伊闕爲陸渾
戎地以鎭陰都也後爲六天魔鬼占據號曰鬼營天師以正一法而降
制焉至今列爲陰局鬼爲陰
虎山張家也大約此教盛於吳蜀迄于魏世有嵩嶽寇謙之天
師復大弘闡厯于唐季其間道業彰灼者江左卽有若簡寂先
生陸公修靜中宇卽有若隱眞趙先生潘天師澄源李先生司
馬天師宗元先生吳天師牛先生葉孤雲葉廣寒二天師希和
李先生皆傳教之光明者具載道門七葉圖其於枝分脈散不
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可勝數李氏革隋太上告以受命之符由是尊祖奉冊與國同
休故得芝壇蘂殿羅布四裔三洞
籙有一百二十階科有二千四百律有一千二百戒有一千二
百仍以四輔眞經以佐之爲從凡入聖之門助國治身之業五
季之衰道教微弱星弁霓襟逃難解散經籍亡逸宫宇摧頽巋
然獨存者唯亳州太清宫矣次有北邙陽臺陽輔慶唐數觀尚
有典刑天台衡湘豫章𤄵嶽不甚淩毀山東卽隣於掃地矣鄙
以頑固粗通道教嘗遇至人朂以整綴從事荆州難得經書每
想台嶠融峯恨無羽翼癸卯𡻕有陽臺
南來延於所居劉君精熟法教因得口授入道儀式冠服品位
[26zhangji-02-0094b]
編爲一卷聊備所闕他年更睹大教别俟校勘之是𡻕九月二
十六日荆南葆光子孫夷中集
初入道儀
凡初欲學道男七𡻕號錄生弟子女十𡻕號南生弟子始授訓
師門性行稍淳與授三戒五戒漸止葷血自此後不更婚嫁如
已成夫婦者男稱清眞弟子女稱清信弟子常依科
黃赤交接之道能便斷得卽爲佳也其童男女秉持至十五𡻕
方與詣師請求出家捨俗者不拘少長禀承戒律稍精方求入道誓戒
三師稱智慧十戒弟子戴二儀冠黃綬衣七條素裙七幅靸鞋
而已次遷經法於十部大乘之內精一帙業成後授初眞八十
[26zhangji-02-0095a]
一戒授竟及保舉戒師七人稱太上初眞弟子號白簡道士冠
七眞冠披黃褐文左九右十白裳黃裙九幅檀香木簡玄履鋪
黃坐壇始入靖誦經思神行道次後不選年代經業轉精
法式方參洞經初詣三師保舉五人請授正一盟威籙二十四
品正一部中别有一百二十階總出黃道枝葉是陰教輔助太陽也正一天師子嗣師諱衡系師諱魯散行此法皆是鍼藥
符術禁咒之道小求福祐以療生民卽今世上所行雜法亦有籙文非上眞所修所謂白黑道也此中言黃赤者卽陽道之法
順行也法象天地制治萬神陰陽律厯之候人鬼區分之序上禳天災下助王化俾帝王延期益筭反樸還淳其次大地生民
能奉此道者可以洗心畏罪免其夭橫其有夫婦者今選時日順陰陽行交接卽所育男女免感悖戾淫濁之氣亦欲令其保
身愛精不妄貪淫乃上聖慈愍拯濟之方使並屬正一部中之所行也授正一籙後方可以爲人
章醮爲帝王封署山嶽辟召妖毒朝拜星辰以銓律候稱太上
[26zhangji-02-0095b]
正一盟威弟子係天師某治某氣祭酒所稱治氣者取生月生日所主不同赤天
三五步綱元命眞人臣某凡道士未受經法通稱小兆可也冠
玄冠朱帔二十四條黃裳蒼裙佩炎光火玉佩帶斬邪威神劍
佩黃神越章印綬木雕鋪八卦壇所授經業正一法文經一百
二十卷大章三百六十通小章一千二百通朝天醮儀三百座
修眞要十卷玉經三卷指要三卷太靈陰陽推遷厯六十卷禁
咒文五卷按摩通精文三卷修元命眞文一千字禹步星綱一
卷以
對說有說空凡一千卷已來修正一道成告白眞官遷齋上室
洞神部道士
[26zhangji-02-0096a]
自正一授金剛洞神籙此乃上三皇法非此劫三皇稱太上洞神法師如捨俗入
道者自此夫婦隔絕不茹葷血也冠交泰冠絳褐黃裳丹裙玄履執白簡佩青
光玉佩四道帶皇極洞神印綬佩陰陽斬魔劍華陽巾方勝帽
坐九宫辰象壇參洞神十二部經
高玄部道士亦云高上紫虛
自修洞神有功後遷授太上高玄籙稱太上紫虛高玄弟子高
玄法師遊玄先生臣某姓名冠五嶽冠碧帔三十二條白裳黃
裙玄履執長生木簡坐四氣壇素光丹纓佩帶五老交眞印綬
佩金剛洞清劍戴簏秀巾咸昌帽參究道德經西昇經玉厯經
妙眞經寶光經枕中經存思神圖太上文節解内解自然齋法
[26zhangji-02-0096b]
儀道德威儀一百五十條道德律五百條道德戒一百八十三
科
昇玄部道士
自高玄部遷授太上昇玄籙稱太上靈寶昇玄内教弟子昇玄
眞一法師無上等等光明眞人臣某姓名冠芙蓉冠緑帔四十
二條素裳丹裙玄履白簡素文壇逍遙巾月紗帽參授昇玄籙
一卷昇玄誓戒三百條明眞科三卷玉匱律三卷昇天劵一道
昇玄朝禮儀一卷昇玄經十卷到此觀六度梵氣卽三界外上清境非同釋氏梵天也
中盟洞玄部道士
自昇玄遷授中盟籙九卷計三十六階九劵思微定志劵金馬
[26zhangji-02-0097a]
驛程劵五帝解形劵自然
天劵解地根劵稱太上靈寶洞玄弟子無上洞玄法師東嶽先
生青帝眞人臣某姓名戴遠遊冠五色紫帔絳綃裳丹青裙朱
履五辰紫色壇青玉交文佩佩八景金眞印帶陽光洞神劍服
朝天帽卽舊呼南朝帽也三辰巾參靈寶洞玄經一十二部
三洞部道士
自修洞玄部遷授三洞寶籙二十四階計二十四卷劵亦二十
四道金鈕九雙銀鐶一十
馬一蒼玉簡一黃玉簡一玄玉簡一龍頭金刀一雙稱三洞法
師東嶽青帝眞人昇玄先生臣某姓名冠合景冠青霞帔四十
[26zhangji-02-0097b]
九條丹光裳黃裙朱履坐召眞壇黃玉佩三辰印銷魔劒服緑
華巾五嶽帽授三洞經教九眞科法自此明鍊所業弃諸有爲
動合眞妙方遷大洞上法
大洞部道士
自修三洞法後次參上清金闕清精選法應
大洞三景弟子無上三洞法師東嶽眞人道德先生臣某姓名
冠紫宸通精冠九色離羅帔紫裳丹文裙執瑤笏朱履坐震靈
壇佩九光玉佩帶無上畢道印綬帶景精劍服黃寧帽授三官
解祖考契斷地根劵昇天劵五帝大魔合保舉劵三十二天帝
君識功劵飛步諸法金丹大訣自此以畢法相次傳與世之學
[26zhangji-02-0098a]
道者一世傳一人昇黃壇告九天歃血歃卽取自身血也分劵斷契以
金魚玉龍赤玉珪圓瑤告誓萬靈方傳上法傳法
車之道功行圓滿與弟子吿别造素木車一乘弟子親侍駕旋
掃車跡入所在名山修行至山門谷口方焚此車從此師一向
修金闕後聖飛昇之道此出三界也永不入世間也
居山道士
居山道士冠平氣冠山水雲霞衲帔黃布裳布裙白履草屨坐
七星壇佩二禁印東西二禁伏神劍玄巾此所行之道各據所得自
務幽寂不救世人教文所謂山林寒棲道士也
洞淵道士
[26zhangji-02-0098b]
此道稱三昧法師冠通玄冠青文帔三十一條丹裳黃裙玄履
執簡坐黃文壇佩洞淵五部印帶洞光劍所行洞淵三昧法其
法上辟飛天之魔中治五氣下絕萬妖亦多救世也
北帝太玄道士
此道稱上清北帝太玄弟子冠星紀冠玄羽服白裳黃裙玄履
坐召靈壇執簡佩酆都印帶斬鬼劍授北帝籙二卷伏魔經三
卷天蓬經十卷北帝禁咒經三卷飛玄羽章經十卷
召魂經三卷北帝雷公法一卷酆都要籙三卷傳鬼策三卷北
帝三部符一卷北帝朝儀一卷治六天鬼神辟邪禳禍之事也
女官部
[26zhangji-02-0099a]
其儀式參授諸法籙與男官一般參大乘經法者稱太上全眞
女弟子臣某姓名冠三葉玄冠服關霞十二條裏青表黃有帶繫右肩
素裳黃裙握節靸鞋
正一盟威女官
稱玄都正一盟威女弟子係天師君門下某治某氣赤天三五
步綱元童臣某姓名冠洞陰冠黃霞帔二十四條紅文裳黃裙
玄履執簡坐八卦壇所謂赤天三五者大凡日月運行皆依黃
赤二道號曰二景凡眞人掌黃赤道事以正陰陽用日月星宫
爲治所也更有白道法自月一日至望爲白爲明自十六日至
晦爲黑爲暗道民或求小小福祐以白卽祈月以黑卽祈星於
[26zhangji-02-0099b]
是有黑白之道黑白之說此二道卑於黃赤也
洞神女官
稱太上洞神女弟子洞靈元妃臣某姓名冠朱陽冠朱帔三十
二條黃裳丹裙玄履執簡坐九宫壇
高玄女官
稱太上高玄女弟子紫虛童君臣某姓名冠遊玄冠黃褐碧裳
素裙玄履執簡坐青壇
昇玄女官
稱太上昇玄女弟子無上內教眞一靈眞妃云小眞臣某姓名
冠四玄冠碧霞帔黃裳丹
[26zhangji-02-0100a]
中盟女官
稱太上靈寶洞玄女弟子亦稱洞玄法師東嶽夫人臣某姓名
冠芙蓉冠紫褐碧裳丹裙執簡佩陽光劍白旒珠佩三道元虛
印綬坐五氣壇
三洞女官
稱上清三洞女弟子無上三洞法師東嶽蒼靈夫人臣某姓名
冠連雲冠朱褐青裳緑裙玄履執簡坐四神壇佩青玉佩白旒
帶三洞
上清女官
稱上清大洞三景女弟子奉行無上三洞法師東嶽蒼靈元君
[26zhangji-02-0100b]
臣某姓名冠玄靈飛鳳冠五色雲霞帔青裳紅紗裙朱履坐震
靈壇執簡其於迴車入山之法一切與男官同
居山女道士
稱大道女弟子臣某姓名冠二氣冠衲帔二十四條青絹裳黃
布裙草履坐八景壇執簡三洞修道儀
