[000-001a] 
三洞修道儀楹十
夫道以元精一氣陶育三才爰及萬物有情
無情咸禀此氣得之者外可以輔元化内可
以登至眞昧之者反淳以爲漓攬清以爲濁
汨亂神性淪爲下鬼何神仙之可冀乎雖大
象無形不可得於視聽然悟證者實資於傳
授按上清大有妙經至道始自玄聖傳與神
眞神眞傳與靈仙此三眞口口相授未有文
字至赤明開圖方著文篆迨龍漢延康漸降
靈寳金闕玉格自是乃睹出教之科文此時
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太平靈寳行於諸天洎列紀君始傳於黃帝
靈寳既隱封五符於鍾山至大禹理水受之
䟽逹之後復藏之於石碽震水所謂靈寳或
隱或顯是也後聖黃老帝君傳洞神經誥符
圖號黃老道德於世世之隱逸者黙修其道
洞神漸替東漢末三天法師張君方受太上
正一科法先是蜀當鬼宿之分下有二十四
治隂司以調二十四氣北邙一治在洛陽者/以伊闕爲陸渾戎地
以鎮隂/都也後爲六天魔鬼占據號曰鬼營天師
以正一法而降制焉至今列爲隂局鬼爲隂
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吏天師之裔世傳一人即信州龍虎山張家
也大約此教盛於吳蜀迄于魏世有嵩嶽㓂
謙之天師復大弘闡歴于唐季其間道業彰
灼者江左即有若簡寂先生陸公修靜中宇
即有若隱眞趙先生潘天師澄源李先生司
馬天師宗元先生呉天師牛先生葉孤雲葉
廣寒二天師希和李先生皆傳教之光明者
具載道門七葉圖其於枝分脉散不可勝數
李氏革隋太上告以受命之符由是尊祖奉
冊與國同休故得芝壇蘂殿羅布四裔三洞
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科格自正一至大洞凡七等籙有一百二十
階科有二千四百律有一千二百戒有一千
二百仍以四輔眞經以佐之爲從凡入聖之
門助國治身之業五季之衰道教微弱星弁
霓襟逃難解散經籍亡逸宫宇摧頽巋然獨
存者唯亳州太清宫矣次有北邙陽臺陽輔
慶唐數觀尚有典刑天台衡湘豫章𤄵嶽不
甚淩毀山東即隣於掃地矣鄙以頑固粗通
道教嘗遇至人朂以整綴從事荆州難得經
書每想台嶠融峯恨無羽翼癸卯歲有陽臺
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道士劉君名若拙曵䇿南來延於所居劉君
精熟法教因得口授入道儀式冠服品位編
爲一卷聊備所闕他年更睹大教别俟校勘
之是歲九月二十六日荆南葆光子孫夷中
集
初入道儀
凡初欲學道男七歲號録生弟子女十嵗號
南生弟子始授訓師門性行稍淳與授三戒
五戒漸止葷血自此後不更婚嫁如巳成夫
婦者男稱清眞弟子女稱清信弟子常依科
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齋戒兼行黃赤交接之道能便斷得即爲佳
也其童男女秉持至十五歲方與詣師請求
出家捨俗者不/拘少長禀承戒律稍精方求入道誓
戒三師稱智慧十戒弟子戴二儀冠黃綬衣
七條素裙七幅靸鞋而巳次遷經法於十部
大乗之內精一帙業成後授初眞八十一戒
授竟及保舉戒師七人稱太上初眞弟子號
白簡道士冠七眞冠披黄褐文左九右十白
裳黃裙九幅檀香木簡玄履鋪黃坐壇始入
靖誦經思神行道次後不選年代經業轉精
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明錬法式方參洞經初詣三師保舉五人請
授正一盟威籙二十四品正一部中别有一/百二十階總出黃
道枝葉是隂教輔助太陽也正一天師子嗣/師諱衡系師諱魯散行此法皆是鍼藥符術
禁呪之道小求福祐以療生民即今世上所/行雜法亦有籙文非上眞所修所謂白黑道
也此中言黃赤者即陽道之法頥行也法象/天地制治萬神隂陽律𪎗之候人鬼區分之
序上禳天災下助王化俾帝王延期益筭反/朴還淳其次大地生民能奉此道者可以洗
心畏罪免其夭横其有夫婦者今選時日順/隂陽行交接即所育男女免感悖戾淫濁之
氣亦欲令其保身愛精不妄貪淫乃上聖兹/愍拯濟之方使並屬正一部中之所行也
授正一籙後方可以爲人章醮爲帝王封署
山嶽辟召妖毒朝拜星辰以銓律候稱太上
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正一盟威弟子係天師某治某氣祭酒所稱/治氣
者取生月生/日所主不同赤天三五歩綱元命眞人臣某
凡道士未受經法通稱小兆可也冠玄冠朱
帔二十四條黃裳蒼裙佩炎光火玉佩帶斬
邪威神劒佩黃神越章印綬木雕鋪八卦壇
所授經業正一法文經一百二十卷大章三
百六十通小章一千二百通朝天醮儀三百
座修眞要十卷玉經三卷指要三卷太靈隂
陽推遷𪎗六十卷禁呪文五卷按摩通精文
三卷修元命眞文一千字禹歩星綱一卷以
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前正一所行皆在三界内所言十部大乘者
多述罪福𡨚對說有說空凡一千卷巳來修
正一道成告白眞官遷齋上室
洞神部道士
自正一授金剛洞神籙此乃上三皇法/非此劫三皇稱太
上洞神法師如捨俗入道者自此夫/婦隔絶不茹葷血也冠交泰
冠絳褐黃裳丹裙玄履執白簡佩青光玉佩
四道帶皇極洞神印綬佩隂陽斬魔劒華陽
巾方勝帽坐九宫辰象壇參洞神十二部經
髙玄部道士亦云髙上紫虚
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自修洞神有功後遷授太上髙玄籙稱太上
紫虚髙玄弟子髙玄法師遊玄先生臣某姓
名冠五嶽冠碧帔三十二條白裳黄裙玄履
執長生木簡坐四氣壇素光丹纓佩帶五老
交眞印綬佩金剛洞清劒戴簏秀巾咸昌帽
參究道德經西昇經玉𪎗經妙眞經寳光經
枕中經存思神圖太上文節解内解自然齋
法儀道德威儀一百五十條道德律五百條
道德戒一百八十三科
昇玄部道士
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自髙玄部遷授太上昇玄籙稱太上靈寳昇
玄内教弟子昇玄眞一法師無上等等光明
眞人臣某姓名冠芙蓉冠緑帔四十二條素
裳丹裙玄履白簡素文壇逍遥巾月紗帽參
授昇玄籙一卷昇玄誓戒三百條明眞科三
卷玉匱律三卷昇天劵一道昇玄朝禮儀一
卷昇玄經十卷到此觀六度梵氣即三界外/上清境非同釋氏梵天也
中盟洞玄部道士
自昇玄遷授中盟籙九卷計三十六階九劵
思微定志劵金馬驛程劵五帝解形劵自然
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劵大明劵三皇劵水官解七祖劵昇天劵解
地根劵稱太上靈寳洞玄弟子無上洞玄法
師東嶽先生青帝眞人臣某姓名戴逺遊冠
五色紫帔絳綃裳丹青裙朱履五辰紫色壇
青玉交文佩佩八景金眞印帶陽光洞神劒
服朝天帽即舊呼南/朝帽也三辰巾參靈寳洞玄經
一十二部
三洞部道士
自修洞玄部遷授三洞寳籙二十四階計二
十四卷劵亦二十四道金鈕九雙銀鐶一十
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二對金龍一對玉魚一對玉龜一玉馬一蒼
玉簡一黃玉簡一玄玉簡一龍頭金刀一雙
稱三洞法師東嶽青帝眞人昇玄先生臣某
姓名冠合景冠青霞帔四十九條丹光裳黃
裙朱履坐召眞壇黃玉佩三辰印銷魔劒服
緑華巾五嶽帽授三洞經教九眞科法自此
明錬所業弃諸有爲動合眞妙方遷大洞上
法
大洞部道士
自修三洞法後次參上清金闕清精選法應
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爲得道者稱上清大洞三景弟子無上三洞
法師東嶽眞人道德先生臣某姓名冠紫宸
通精冠九色離羅帔紫裳丹文裙執瑶笏朱
履坐震靈壇佩九光玉佩帶無上畢道印綬
帶景精劒服黃寧帽授三官解祖考契斷地
根劵昇天劵五帝大魔合保舉劵三十二天
帝君識功劵飛步諸法金丹大訣自此以畢
法相次傳與世之學道者一世傳一人昇黄
壇告九天歃血歃即取自/身血也分劵斷契以金魚
玉龍赤玉珪圎瑶告誓萬靈方傳上法傳法
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之後始有廻車之道功行圓滿與弟子告别
造素木車一乗弟子親侍駕旋掃車跡入所
在名山修行至山門谷口方焚此車從此師
一向修金闕後聖飛昇之道此出三界也永
不入世間也
居山道士
居山道士冠平氣冠山水雲霞衲帔黃布裳
布裙白履草屨坐七星壇佩二禁印東西/二禁伏
神劒玄巾此所行之道各據所得自務幽寂
不救世人教文所謂山林寒棲道士也
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洞淵道士
此道稱三昧法師冠通玄冠青文帔三十一
條丹裳黄裙玄履執簡坐黄文壇佩洞淵五
部印帶洞光劒所行洞淵三昧法其法上辟
飛天之魔中治五氣下絶萬妖亦多救世也
北帝太玄道士
此道稱上清北帝太玄弟子冠星紀冠玄羽
服白裳黃裙玄履坐召靈壇執簡佩酆都印
帶斬鬼劒授北帝籙二卷伏魔經三卷天蓬
經十卷北帝禁呪經三卷飛玄羽章經十卷
[000-009a]
北帝降靈召䰟經三卷北帝雷公法一卷酆
都要籙三卷傳鬼䇿三卷北帝三部符一卷
北帝朝儀一卷治六天鬼神辟邪禳禍之事
也
女官部
其儀式參授諸法籙與男官一般參大乗經
法者稱太上全眞女弟子臣某姓名冠三葉
玄冠服關霞十二條裏青表/黃有帶繫右肩素裳黄
裙握節靸鞋
正一盟威女官
[000-009b]
稱玄都正一盟威女弟子係天師君門下某
治某氣赤天三五步綱元童臣某姓名冠洞
隂冠黃霞帔二十四條紅文裳黄裙玄履執
簡坐八卦壇所謂赤天三五者大凡日月運
行皆依黄赤二道號曰二景凡眞人掌黃赤
道事以正隂陽用日月星宫爲治所也更有
白道法自月一日至望爲白爲明自十六日
至晦爲黒爲暗道民或求小小福祐以白即
祈月以黒即祈星於是有黒白之道黒白之
說此二道卑於黃赤也
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洞神女官
稱太上洞神女弟子洞靈元妃臣某姓名冠
朱陽冠朱帔三十二條黄裳丹裙玄履執簡
坐九宫壇
髙玄女官
稱太上髙玄女弟子紫虚童君臣某姓名冠
遊玄冠黄褐碧裳素裙玄履執簡坐青壇
昇玄女官
稱太上昇玄女弟子無上內教眞一靈眞妃
云小眞臣某姓名冠四玄冠碧霞帔黄裳丹
[000-010b]
裙玄履執簡坐緑壇
中盟女官
稱太上靈寳洞玄女弟子亦稱洞玄法師東
嶽夫人臣某姓名冠芙蓉冠紫褐碧裳丹裙
執簡佩陽光劒白旒珠佩三道元虚印綬坐
五氣壇
三洞女官
稱上清三洞女弟子無上三洞法師東嶽蒼
靈夫人臣某姓名冠連雲冠朱褐青裳緑裙
玄履執簡坐四神壇佩青玉佩白旒帶三洞
[000-011a]
印綬九眞劒
上清女官
稱上清大洞三景女弟子奉行無上三洞法
師東嶽蒼靈元君臣某姓名冠玄靈飛鳳冠
五色雲霞帔青裳紅紗裙朱履坐震靈壇執
簡其於廻車入山之法一切與男官同
居山女道士
稱大道女弟子臣某姓名冠二氣冠衲帔二
十四條青絹裳黄布裙草履坐八景壇執簡
三洞修道儀
[000-011b]
