無爲清靜長生眞人至眞語録序
我聞道在域中所宜馴致仙居象外不可苟求故樂天詩云若
非金骨相不列丹臺名非種百千劫善根得三五一眞之氣安
能至此境哉今長生子劉先生賦是相藉是名昔遇重陽王眞
人濟度點化出俗入道明識慧性了達疏通昨被宣詔見有詩
曰昔年陜右先皇詔今日東萊聖帝宣再歲告歸官僚索詞云
飄飄雲水卻東萊太微仙伴星冠士正似陳希夷昔承宋眷辭
返華山詔答云玉堂金
此二大士之不羈各一明朝之擅美蓋營道同耳易地則然自
先生躬還故里觀住太微箋注諸經祖述三聖以文章踈放以
[17weiji-04-0063b]
翰墨嬉游著編籍演教法遵釋氏重輕之戒造玄皇衆妙之門
服宣父五常之行緝田宅發梨棗申申如也凡有述作競彫鏤
以流傳新視聽於衆庶諷誦於人口薰陶乎民風知見者歸依
頑鄙者悛改一日先生門人徐李二師遠來垂訪過溪館入愚
齋息杖履之勞餽水陸之味
求序引義不復辭余乃洗心徧覽令人警戒覺悟頓欲割俗緣
出業障邪始終列八十欵問答踰一萬言包羅揆叙引證論評
根天地之化迹陰陽之用示死生之說明禍福之報談眞空之
相懲貪瞋之欲以至苦樂之由情僞之作清濁之源高下之本
若此者甚衆無不究竟皆引用黃老奥義斷之天下之事畢矣
[17weiji-04-0064a]
可使衆生判疑歸正渙然冰釋爲鑿大昏之墉闢靈照之戸一
齊解脫矣於是得超苦海登覺岸
空之因去十二類舊染之污受三千界更生之樂信出自眞語
啓迪導化法緣所致也豈不偉與時泰和壬戌歲上元日濩澤
端城變溪虛白道人韓士倩彦廣謹序
[17weiji-04-0065a]
總目
凡八十問
問法 問空 問知 問見
問善 問惡 問賢 問愚
問生 問死 問貴 問賤
問高 問下 問樂 問苦
問清 問濁 問顯 問隱
問大 問小 問虛 問實
問閑 問忙 問去 問來
問平 問常 問喜 問憂
[17weiji-04-0065b]
問得 問失 問福 問禍
問舍 問取 問中 問邊
問著 問離 問人 問我
問辯 問訥 問損 問益
問長 問短 問巧 問拙
問毁 問讚 問忘 問貪
問道 問俗 問非 問是
問思 問世 問妙 問微
問方 問圓 問應 問變
問情 問物 問機 問慮
[17weiji-04-0066a]
問親 問疏 問遠 問近
問行 問住 問唯 問衆
[17weiji-04-0067a]
無爲清靜長生眞人至眞語錄
問法
來人詢其法者何也長生子答曰通其道而達眞空則謂之法
通其釋而達無生則謂之戒授於法者不能盡其萬愆也不能
通其萬理也授於戒者不能盡其萬善也不能通其萬慧也道
法通則達自然清淨無爲也釋戒通則盡我人衆生壽者也經
云道法自然道法非空而空也
復詢空者何也答曰道住非空也愚者守其
眞空也世之思其色空也道者忘其世空也人之愛其皆空也
思之罪者非空也達者明其道空也通者了其性空也濁者死
[17weiji-04-0067b]
則沉空也清者生則昇空也經云出生入死生之徒十有三死
之徒十有三悟其空則知也
復詢知者何也答曰知者知其人恩惠可見心望其報也知其
天之道則損有餘而惠窘也知其人之道則損不足而奉富也
知其有道者順天也知其無道者順人也順其天則
順其人則人之死也順天則全其清善也順人則縱其濁惡也
經云觀天之道執天之行盡矣知其慧之光異於常人所見也
復詢見者何也答曰見者非肉眼所見也見者見其虛無也見
其慧光也見其亘容也見其恍惚也見其寶珠也見其霞彩也
見其玄微也見其沖明也見其魂清也見其魄靜也經云道之
[17weiji-04-0068a]
爲物唯恍唯惚見其無物之象外應其常善也
復詢善者何也答曰善者方圓曲直應物而順於人也不生萬
惡則謂之眞善也不著萬物則謂之清善也達理則不讀萬經
則謂之通善也達妙則不窮萬化則謂之明善也不害萬形則
謂之慈善也不厭萬濁則謂之應善也不非萬人則謂之德善
也不求萬有則謂之道善也不起萬私則謂之公善也不忘萬
慧則謂之常善也經云善者吾善之不善者吾亦善之德善至
善者非惡也
復詢惡者何也答曰惡者人之不肖也人不
於人也人若抛撒則天教饑歉也人不修其善福則天不教豐
[17weiji-04-0068b]
熟也人心縱於惡毒則天意降其風雹也人至死不戒於惡殺
則再世定生於脩羅也人造惡則天惡報也人無惡所害於物
則物無惡所傷於人也經云毒蟲不螫猛獸不據攫鳥不搏弗
惡眞通則明其賢也
復詢賢者何也答曰賢者大達之人也大智者如無其通也大
慧者如無其知也大聰者如無其明也大辯者如無其說也應
其智則
有其萬明也應其辯則眞有其萬說也智通者世通也慧通者
道通也聰通者理明也辯通者言清也經云不尚賢使民不爭
世之賢隱者石藏其玉也道之賢隱者無物之眞也賢者非其
[17weiji-04-0069a]
愚也
復詢愚者何也答曰愚者古之達人要遠其世之夢幻外貌若
愚也儒者顔回清貧而一簞一瓢釋者釋迦乞食而一飯七家
道者純陽無爲而鶉居鷇食返其朴則高者就於下
於無也明者似於暗也言者若其訥也經云我獨若遺我愚人
之心也哉外愚則內抱其道眞生也
復詢生者何也答曰生者抱道則眞生也保命則福生也養氣
則神生也通微則妙生也無妄則慧生也應物則德生也常善
則救生也夏至則陰生也冬至則陽生也交通則物生也眞生
則閴也福生則明也神生則靈也妙生則清也慧生則通也德
[17weiji-04-0069b]
生則夷也救生則慈也陰生則昇也陽生則降也物生則成
經云道生一一生二二生三三生萬物天地生萬物以和氣而
成則生也以金氣而殺則死也
復詢死者何也答曰死者物之形也萬物至其深秋則形死其
根不死也萬形至其百年則身死其性不死也無情萬物可以
深其根也有情萬形可以養其性也根無其水則苖死也性無
其命則身死也根者性也性者根也神者性也性者神也五行
之數盡則其形衰死陰陽之外則其神無死也經云深根固
長生久視之道死而無其死者眞常貴也
復詢貴者何也答曰貴者貴其德也天施恩不令下知謂之貴
[17weiji-04-0070a]
德也天施恩不擇愛者與謂之貴德也天施恩生成不爲主謂
之貴德也天施恩濟人不望報謂之貴德也人要同天意惠窘
唯自知人要同天意惠心公若私人要同天意惠財如棄泥人
要同天意惠食不記誰經云萬物莫不尊道而貴德貴者之德
有餘惠於賤也
復詢賤者何也答曰賤者薄其外也眞貴其
德如美玉則身似頑石也德上通其天身下謙於海其言然下
則其身處上也內賤其眞則外貴其僞也貴德則世之重賤身
則安然存見寶則成大器朴散則現眞形通天則明夷妙通海
則衆善歸言下則敬信讚身上則物我增賤眞則魂魄散貴僞
[17weiji-04-0070b]
則味其眞經云故貴必以賤爲本高必以下爲基就於賤下則
舉其高也
復詢高者何也答曰天之道則抑其高也人之道則舉其高也
大達之士則隱其高也榮
惠於窘也人之道舉高則損於窘也大達者隱高則化其賢也
榮耀者衒高則惑其愚也經云高者抑之下者舉之天之所高
覆於下也
復詢下者何也答曰下者海下則清通歸順也心下則清善歸
順也清順則深廣也善順則德廣也喻如所立屋者梁棟就其
下則椽檩歸之喻如所待賓者主人就其下則外客歸之椽檩
[17weiji-04-0071a]
歸之則成功也外客歸之則成德也經云江海所以能爲百谷
王者以其善下
復詢樂者何也答曰樂者樂道則處清下爲樂也樂俗則戀歌
酒以爲樂也樂清下由無喜無憂也樂歌酒則有歡有愁也樂
無爲之道則無修無證也樂有爲之相則有修有墮也樂眞性
則無形無盡也樂僞身則有生有死也經云是以天下樂推而
不厭樂道則無其爭也失其道之樂則憂生於苦也
復詢苦者何也答曰苦者苦於身心也世之迷者苦已貪生則
入於死路也苦心用機則
則如碎石取玉也苦志忘機則性昇於九霄也賢者苦中樂也
[17weiji-04-0071b]
愚者樂中苦也賢者苦盡而甘來愚者則樂極而哀也經云恩
生於害害生於恩樂道而苦盡則通其清也
復詢清者何也答曰清者天清則顯其萬象也心清則顯其亘
靈也淵清則明其二八也通其天象則降氣沖和也通其亘靈
則與道同體也通其淵清則靈泉無漏也得其沖和則氣神相
結也得其同體則眞形不朽也得
淵兮似萬物之宗深通其清則無於濁也
復詢濁者何也答曰濁者世之迷者縱於意則惡濁也縱於身
則淫濁也縱於惡則昏其性也縱於淫則喪其命也道之悟者
天清而混於地濁身清而混於世濁清混濁則陰變陽清混世
[17weiji-04-0072a]
則外若愚也經云孰能濁以澄淨之徐清濁盡則光顯也
復詢顯者何也答曰顯者天之象非自見其明也天下衆目見
其明也道之理非自是顯
明則敬也衆善知其達則信也世之敬其天地則福生也道之
信其無爲則眞生也經云不自見故明不自是故彰內光顯則
外身而隱也
復詢隱者何也答曰隱者內慈救生外恐其人知也內眞明達
外貌若愚夫也內無罣礙外形似混塵也內光應物外無所施
爲也內性闡德外遠於人欽也內靈抱道外無所著迷也至明
泯慮身寄於塵寰也經云道隱無名者名其大也
[17weiji-04-0072b]
復詢大者何也答曰大者道也陰陽而不能包謂之道大也大
者性也萬邪而正能容則謂之性大也道之大者乃萬物之母
也性之大者乃萬邪之師也通其母則萬物得其造化也通其
師則萬邪歸其正達也造化則各成其形也正達則各通其道
也經云道可道非常道大者容其小也
復詢小者何也答曰小者通其微也道通其小則不擇其愛者
與恩也性通其小則不擇其愛者與教也不擇其愛者與恩則
小物皆
光也無情之小物得其道之氣則形生也有情之小物得其天
之光則性生也經云治大國若烹小鮮不揀其愛者要不擇其
[17weiji-04-0073a]
弱者棄也小者之妙非虛也
復詢虛者何也答曰虛者道之體也陰陽明其虛則萬物生也
至性明其虛則恍惚生也萬物生成則濟於世也恍惚生成則
出於世也物濟於人則世之樂也道通其眞則性之樂也世樂
則陰陽之有其數也性樂則虛極
靜篤萬物並作虛者道之實也
復詢實者何也答曰實者道也道生在於天地之先至今常存
不朽者謂之實也實者性也性生在於萬物之外至今常存不
朽者謂之實也道明其實則掌握陰陽生於萬物也性明其實
則大達樞要通於萬化也萬物生則顯其道之實也萬化生則
[17weiji-04-0073b]
顯其性之實也道虛而氣實也性虛而命實也經云虛其心實
其復明其實則道性眞閑也
復詢閑者何也答曰閑者道也至道閑則閑運陰陽而生於物
也至性閑則閑烹鉛汞而鍊其形也陰陽變則全其物也鉛汞
成則全其性也全其物則人之富也全其性則神之靈也人富
則欲其華也神靈則抱其道也欲華則有榮有枯也抱道則無
形無盡也經云視之不足見聽之不足聞性樂眞閑則應其忙
也
復詢忙者何也答曰忙者道乃閑也二氣而常忙也性乃閑也
四假而常忙也二氣忙則
[17weiji-04-0074a]
而貪爭往來也二氣忙則春變温夏變暑秋變涼冬變寒也四
假忙則貪於財戀於色迷於酒競於氣也二氣忙則造化萬物
乃陰陽順其天地之德也四假忙則造於萬業乃衆生違其天
地之德也經云音聲之相和前後之相隨形忙悟者眞無去也
復詢去者何也答曰去者道乃常存而無其盡也道象無所去
也去者物乃成形而有其盡也氣有所去也道者通其陰陽也
氣者通
也陰陽散而道常在也萬物朽而性常存也經云自古及今其
名不去物盡而氣去也陽和而氣來也
復詢來者何也答曰來者非其形而動也天地待其時而交通
[17weiji-04-0074b]
則二氣來也萬形待其時而受氣則陰陽來也道乃天地之位
也形乃陰陽之位也天地在其道久位也陰陽在其物寄位也
久位而四時變通也寄位而三才聚會也變通則成造化也聚
會則成眞形也
其死也堅强柔來則通其天之清平也
復詢平者何也答曰平者道也道養其萬物則不擇其愛者與
恩布氣而平也平者眞也眞通其萬化則不擇其愛者與妙布
德而平也氣平則物齊生也德平則人齊善也物齊生則皆全
其造化也人齊善則皆全其道德也經云天地相合以降甘露
人莫之令而自均妙明其常也
[17weiji-04-0075a]
復詢常者何也答曰常者道也常順其道則
其氣則救於物形也人常順其道則如魚在水也物常順其氣
則如燈添油也魚離其水則死也燈盡其油則滅也常順其道
則人生也常順其氣則物生也人者神也物者形也形神俱妙
則與道合其眞也經云常善救人故無棄人樂其道之常則眞
喜也
復詢喜者何也答曰喜者道樂也清而無濁則道樂也喜而無
憂則道樂也喜者德樂也勸惡從其善則德樂也見讎而酬其
恩則德
於讎則失樂也樂其道則全其功也樂其德則全其行也樂於
[17weiji-04-0075b]
失則輪迴墮也經云道者同於道德者同於德失者同於失樂
喜則忘於憂也
復詢憂者何也答曰有憂者不達其道之正理也多事則多憂
也無憂者眞通其道之眞慧也無事則無憂也多事有於憂則
神昏氣濁也無事無於憂則神清氣爽也氣濁則有思淫惡也
喪其魂魄也氣清則無慮清善聚
也鉛汞成而性上昇也經云絶學無憂無於憂念其道則眞有
實得也
復詢得者何也答曰得者眞得則得其無名之清寵僞得則得
其有名之濁辱也得清寵者無貪爭也得濁辱者有貪爭也無
[17weiji-04-0076a]
貪爭則眞通其善道也有貪爭則僞迷其惡俗也眞全其萬行
則上寵也僞造其萬業則下辱也悟則無生也迷則有墮也經
云寵辱若驚得其僞名著則眞道失也
復詢失者何也答曰失者失其無爲之道也失者著於有爲之
道也失者失其無爲之德也失者著於有爲之德也達其無爲
之道則眞無盡也著其有爲之道則僞有盡也達其無爲之德
則性常平也著於有爲之德則心有憎也無爲之道無盡則眞
無壞也有爲之道有盡則僞有壤也無爲之德眞平則通天也
有爲之德僞憎則即墮也經云故失道而後德失德而後仁達
無爲則無失通其清福也
[17weiji-04-0076b]
復詢福者何也答曰福者眞福乃道也人之命也世福乃塵也
物之寶也無爲之道福者如皓月常盈也有爲之世福者如缺
月漸虧也皓月盈而人之命也缺月虧而世之寶也命者無盡
之道福也寶者有盡之世空也悟其道則福生也迷於世則業
沈也經云福兮禍所伏孰知其極達其道之福則無於禍也
復詢禍者何也答曰禍者人之欲也預造於愆也人若業有一
分天降於十分禍也人若善有一分則天賜於十分福也經云
絶利一
不著於萬物則勝施其萬惠也經云三返晝夜用師萬倍達其
無爲則清福有其萬倍也迷其有爲則僞福匿於禍也經云禍
[17weiji-04-0077a]
兮福所倚眞者非外捨也
復詢捨者何也答曰捨者世之捨於財則望其福也捨者道非
捨於有而取其無也捨財取其福則不通其眞福也捨有著於
無則不通其眞無也眞福者萬慈也眞無者萬達也慈則救於
物也達則明其理也慈廣則德徧
其慈且勇捨其儉且廣進其道非取也
復詢取者何也答曰取者妄而非正也至眞者道也通清者德
也盡於物而達則道歸之處其下而深則德歸之眞不著於有
則物歸之海不處於上則清歸之物歸之全其造化也清歸之
全其至德也人若悟於世僞則達其虛無而有功也人若悟於
[17weiji-04-0077b]
盡我則通其謙下而有行也經云居其實不居其華故去彼取
此眞無所取則明其中也
復詢中者何也答曰中者天之平也天施恩而生萬物者不揀
擇則謂之明其中也人之平者眞布德而通萬化者不憎愛則
謂之明其中也天平而萬物生成則天有其功也人平而萬化
眞通則人有其行也天若愛者與恩則無其大功也人若愛者
施惠則無其大行也經云夷道若類明其夷道則清福無邊也
復詢邊者何也答曰邊者不通其理也見於有而不通其無也
見其無而不通於有也謂
其有而通於無也見其無而通於有也通於有則抱道而隱於
[17weiji-04-0078a]
洞天也達於無則抱道而隱其京華也經云爲無爲事無事不
立於二邊則眞無著也
復詢著者何也答曰著不著則同塵而身混於萬物之有也眞
無著其萬有之心則謂之大達也不著著則出塵而身遠於萬
物之有也眞有著其萬物之念則謂之未達也著不著則身似
於藕也不著著則身若蓮也身在
遠於塵心有於塵則未了也經云弊則新眞了則身應於物非
著非離也
復詢離者何也答曰離者身離於欲心忘其塵則寂然守其志
也離者身隱於名山眞應其琴書寂然樂通志也守其志則淳
[17weiji-04-0078b]
朴也樂通志則華達也身淳朴而心華達謂之僞形神而俱妙
也形朴散而眞華達則謂之眞形神俱妙也經云不見可欲使
心不亂清脫離於物殻則通人也
復詢人者何也答曰人者人之生縱其惡則死沉於惡道輪轉
也謂之天所治於人也人之生不修其福則死沉貧賤輪轉也
謂之天所治於人也人之有所善則生在於中華修其道也人
之有其洪禧則生在於中國積其德也人有於惡則天乃惡報
也人有其善則天乃善報也經云治人事天莫若嗇人之不通
其天意所執於我也
復詢我者何也答曰我者眞我者人之性也我道無形之道也
[17weiji-04-0079a]
我善無爲之善也人皆謂
之道也僞善有爲之善也人皆謂見肖也眞我者無形之道則
眞也無爲之善則常也僞我則養身之道則假也有爲之善則
憎也經云天下皆謂我道大似不肖若肖久矣明其眞我不辯
也
復詢辯者何也答曰辯者世之有辯者有於萬惡也天之不言
者有其萬善也世之辯則有於是非也道之辯則有其清善也
世之口有辯而心無達也道乃口無說而眞有通也
博而無知其妙也有通則絶學而有知其妙也兩者謂之迷悟
也經云善者不辯辯者不善通其天意則外若訥也
[17weiji-04-0079b]
復詢訥者何也答曰訥者似於訥者似其不能言也達其道而
散於朴則訥者如辯也抱其道而返於朴則辯者如訥也散其
朴則損氣而身有於拘也返其朴則惜氣而身無於拘也見其
愚者辯如訥也見其賢者訥如辯也經云大巧若拙大辯若訥
益眞則外損之
復詢損者何也答曰損者有道之人用事則
人也若處先已而後人則有其德也無道之者用事則損其他
人不損於已若處先人而後已則無其德也有其德者無爲也
無其德者有爲也無其爲損於物則有道也有其爲殢於物則
無道也經云爲道日損外損盡於物則道所益也
[17weiji-04-0080a]
復詢益者何也答曰益者有益其眞者道之理也悟道則所學
其正教有達者益眞也迷世則所學於邪法無達者益身也益
眞則明其道也益身則殢於物也明道則清善也殢
也清善則積其德也貪爭則積於業也有其萬行則眞昇也有
其萬業則身墮也經云爲學日益所學益其道之眞則久長也
復詢長者何也答曰長者人之長則順其道而眞長也忘於情
則命長也善明妙則天長也通其慧則理長也眞長則達虛無
體也命長則寶光圓也天長則祥煙裊也理長則自然通也明
虛無則道全也明光圓則命全也明祥煙則神全也明自然則
德全也經云天
[17weiji-04-0080b]
復詢短者何也答曰短者守道無終則志短也見善無慈則行
短也二尊不敬則孝短也志短則無功也無慈則無行也無孝
則忘恩也有志則全道也有慈則全德也酬恩則全孝也無道
無德無孝則有短也有道有德有孝則無短也經云斯不善已
智短則生於僞巧也
復詢巧者何也答曰巧者殢其萬巧有爲明萬利而利多則害
身也絶其萬巧無爲明萬
禍也道清多則生於福也僞巧則生於禍也眞清則生於福也
迷於有則僞也悟其無則眞也僞有則惡所害也眞無則善所
侵也經云絶巧棄利盜賊無有明者忘於僞巧而守其眞拙也
[17weiji-04-0081a]
復詢拙者何也答曰拙者至性而通賢外貌似其愚拙則謂之
返朴也眞慧而通文僞形而憨拙則謂之伏藏也對其僞迷隱
則拙明也對其眞悟顯則拙達也通於世則物達也
眞達也見其俗士則應於萬有而機變自然通有也見其知音
則應於萬無而機變自然通無也外拙而眞非愚也經云性有
巧拙可以伏藏至巧而若拙則明者讚也
復詢讚者何也答曰讚者君子則揚人美而掩人醜也小人則
掩人美而揚人醜也掩人之醜惡揚人之美善則謂之德也揚
人之醜惡掩人之美善則謂之愆也有其德則再爲人貴也有
於愆則再爲人賤也今世重人者來世人卻重也今世輕人者
[17weiji-04-0081b]
來世人卻輕也
不言言者不知善讚則無於惡毁也
復詢毁者何也答曰毁者有毁者愚不知賢也無毁者賢知其
愚也愚者舉惡而抑其善也賢者勸惡而歸其善也愚者生愆
而著其相求福也賢者泯愆而忘其相守道也迷者有惡而有
善也悟者無惡而無善也有善者無常也無惡者有常也有常
則謂之道也經云愚人以天地文理聖我以時物文理哲無於
毁則濁念忘也
復詢忘者何也答曰忘者念其道則忘於世也念其正則忘於
邪也謂之迷悟也念道則修其眞也念世則養於身也念正則
[17weiji-04-0082a]
通至理也念邪則修色身也念眞則有其功無愆也養身則無
其功有愆也念其正則有行也無著也念其邪則有著也無行
也經云心生於物死於物達理明其樞機則眞忘念也外無貪
也
復詢貪者何也答曰貪者貪於欲則喪其命也貪於財則喪其
身也迷者先甘而後苦也
身也悟者先苦而後甘也喪命喪身則愚也全命全身則賢也
濁者貪世違其道也清者忘世達其道也經云罪莫大於可欲
禍莫大於不知足不貪世僞則眞抱道也
復詢道者何也答曰道者通物無物則道也知空而不空則常
[17weiji-04-0082b]
也謂之道常也道常達則無爲通也無者明恍惚之妙也爲者
明變通之理也無則陰陽之外也爲則萬化之明也達無而明
其有也通爲而明其無也非殢於
無不爲道之爲非小善化於俗也
復詢俗者何也答曰俗者人之俗軀也眞者至神也謂之有物
也有之外道乃天地之先也物之表性乃陰陽之外也有而明
則如石中見其玉也物而明則似蚌中見其珠也有者人之形
也物者眞之性也形終則性常在也物盡則氣常存也迷有物
則魂魄散也悟道性則造化成也經云有物混成先天地生外
應俗而無於非也
[17weiji-04-0083a]
復詢非者何也答曰非者上士之人暗行其萬清萬善而大通
也下士之人明縱於萬濁萬惡而大笑也清者順道而存也濁
者逆道而亡也賢者外不賢也愚者外不愚也清濁賢愚久而
世知之矣日月之明非自見其明也天下衆目見其明也經云
下士聞道大笑之非其是也
復詢是者何也答曰是者從其道則眞是也非者從於物則僞
非也明眞則不著於僞也明是則不言於非也明於眞則妙通
其道也
行也功者陽道也行者陰德也若私救於萬形謂之陽功也若
偷救於萬苦謂之陰德也經云自見者不明自是者不彰自是
[17weiji-04-0083b]
念道而應物則有其思也
復詢思者何也答曰悟思者有知其萬清而行則有萬善也知
於萬愛而行則有萬惡也有萬清萬善則眞昇也有萬愛萬惡
則僞墮也生無愆則死無苦也生有愆則死有苦也經云吾言
甚易知甚易行天下莫能知莫能
也
復詢世者何也答曰世者通世有知於人則忘世而向道也迷
世無知其人則戀世而背道也眞通其萬物則出於萬物之殻
也僞迷其萬物則在於萬物之殻也眞出於物殻則道也僞在
於物殻則塵也眞在其道則無生死也僞在於塵則有生死也
[17weiji-04-0084a]
悟則智通迷則不明也經云知人者智物極而世外則明其奥
妙也
復詢妙者何也答曰妙者眞無欲則性如皓
僞有欲則妄似螢燿明而見於徼也皓月則十方明也螢燿則
一點明也十方明則通萬化也一點明則執一法也通化容於
邪也執法謗其正也無高下通則正也有憎愛執則邪也經云
常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼達妙則明其微也
復詢微者何也答曰微者見其深微則明道也明其深慮則通
世也通道者預通世也通世者不通道也明道則提通世者通
世則敬通道者通道行道則達也通世忘世則賢也
[17weiji-04-0084b]
之賢也賢者化世之愚也愚者明則賢也賢者明則達也經云
微妙玄通深不可識悟幽微則明無方也
復詢方者何也答曰方者天地方圓生於萬物也不以愛者恩
生也不以憎者害滅也太上布德救於萬靈不以貴者愛戀也
不以賤者斷絶也天地生於萬物布氣而平也太上救於萬靈
布德而平也萬物氣通則通天地之大恩功也萬靈德通則通
太上之大恩行也謂之天地聖人若私至功至行也經云是
聖人方而不割眞明其方寸則命光圓也
復詢圓者何也答曰圓者天之圓光望日則月圓也晦日則光
盡也人之命光十五則連受胎十六歲命圓也八八而卦盡也光盡則
[17weiji-04-0085a]
天無明也卦盡則人無命也少欲則命延也多欲則壽夭也謂
之天之人之盈虧也無情則命住也無物則性通也命通性則
如水見土也性通命則如土見水也常善通則眞火降也九轉
成則形不朽也經云見小曰明圓光顯則應也
復詢應者何也答曰無形之道不應有形之身也無形之性不
應有情之禮也貴實者仙道則道應其性也貴華者人道則形
應於禮也應其性則眞也應於禮則僞也天之道抑高而舉下
也人之道損貧而奉富也順其天道則逆於人道也順於人道
則逆其天道也經云上禮爲之而莫之應道應其無爲則眞通
變也
[17weiji-04-0085b]
復詢變者何也答曰變者無爲眞變則如水中鑑月也有爲僞
變則似鏡裏觀形也知無
僞形力也通則無情之眞忘有情之僞也力則有情之僞昧無
情之眞也眞變則性通道也僞變則身貪利也道通則全其性
也利貪則害於身也經云爲無爲則無不治矣應其眞變則道
無情也
復詢情者何也答曰情者曲則道性無情而身似有其情也執
則道性有情而身如無情也曲性無於情則無漏也執性有於
情則有漏也曲則賢也執則愚也無漏而有賢則有
有漏而無賢則無道無德也有道之眞則魂魄全也有德之明
[17weiji-04-0086a]
則萬化通也經云我無欲而民自樸我無情而民自清道無情
則眞不著於世物也
復詢物者何也答曰物者人在於物殻則似魚在網也人出其
物殻則如眞在道也魚在網離水則死也眞在道離物則生也
魚不貪餌則魚常在水也人不貪物則人常在道也魚在水則
活也人在道則生也魚得珠光則變也人得氣沖則通也此兩
者迷則死也悟
機也
復詢機者何也答曰機者智也無道之人用智則損於人安其
自已謂之賊也有道之人用智則損其自已安於人謂之福也
[17weiji-04-0086b]
小智則愚惡也大智則賢善也愚者違天也賢者順天也違天
則身墮也順天則眞昇也墮者陰道濁也昇者陽道清也經云
民之難治以其智多自然之智明道則無慮也
復詢慮者何也答曰迷世則有心也悟道則
萬慮也清善則絶萬慮也昧則罪無邊也明則福無邊也無善
則常惡也無惡則常善也常惡者積愆也常善者積德也有愆
則陰苦也有德則陽樂也世之知利而不知害也道乃知福而
不知貪也經云知不知上不知知病絶慮而盡於物則至道親
也
復詢親者何也答曰親者人間所親者名利親也僞寶親也物
[17weiji-04-0087a]
外所親者道德親也眞寶親也僞親者有名利則有寵辱也有
僞寶則
善人所侵也僞益於身則損其眞也眞益其身則損於僞也經
云名與身孰親身與貨孰多道親則物疏也
復詢疏者何也答曰疏者厭世則道無疏也厭利則身無害也
厭貴則身無賤也道無疏則通世也身無害則通利也身無賤
則通貴也通世則善歸也通利則福歸也通貴則德歸也常善
則通靈也眞福則通命也至德則通天也經云故不可得而親
不可得而疏不
復詢遠者何也答曰遠者道包久遠天高覆遠地載物遠王大
[17weiji-04-0087b]
清遠道則明萬古也天則明萬象也地則生萬物也王則安萬
民也道無所不包也天無所不蓋也地無所不載也王無所不
容也道包則大也天蓋則大也地載則大也王容則大也經云
大曰逝逝曰遠道非遠眞洽道則近也
復詢近者何也答曰近者近有道之身觀無道之身近有道之
家觀無道之家近有道之
之國近有道之天下觀無道之天下身孝則報父母之恩也家
善則如許君龐士也鄕行則憐貧愛老也國清則萬民豐足也
天下有道則天下成熟也經云故以身觀身明道則眞能行也
復詢行者何也答曰行者太上所行天之道也天地不言而暗
[17weiji-04-0088a]
施其恩生於萬物也太上不言而暗施其德行於萬善也天地
不言而恩善應也太上不言而教善通也萬物成則
化明則眞通也民富則國太平也眞通則樂無事也民富則各
士農工商也眞通則闡太上無爲也經云行不言之教道無所
行德無所住也
復詢住者何也答曰住者居也眞無情而形在道也僞有情而
身寄世也眞形則與道交也僞身則應物交也眞忘形則道也
身應世則德也心有情則迷也身遠世則執也有道德則無迷
執也無道德則有迷執也眞有道有德則有賢有善也僞無道
無德則有愚有
[17weiji-04-0088b]
復詢唯者何也答曰唯者唯然三界道顯無拘也飄然四海眞
隱無侶也道無拘則陰陽外也眞無侶則碧霄中也道體非空
非色也眞光不虧不盈也達無則出於萬物之殻也通爲則闡
其萬慧之明也天大恩若無恩也積大德若無德謂之明其天
之道也經云夫唯不居是以不去唯樂道而應機則哀衆也
復詢衆者何也答曰衆者衆所明者愛名愛
所昏者忘名忘利忘是忘非也衆愛名則有辱也我忘名則無
辱也衆愛利則有害也我忘利則無害也衆愛是則有非也我
忘是則無非也衆愛非則有愆也我忘非則無愆也經云衆人
昭昭我獨若昏
