[000-001a] 
無爲清靜長生眞人至眞語録序畢三
我聞道在域中所宜馴致仙居象外不可苟
求故樂天詩云若非金骨相不列丹臺名非
種百千劫善根得三五一眞之氣安能至此
境哉今長生子劉先生賦是相藉是名昔遇
重陽王眞人濟度點化出俗入道明識慧性
了達踈通昨被宣詔見有詩曰昔年陜右先
皇詔今日東萊聖帝宣再歲告歸官僚索詞
云飄飄雲水却東萊太微仙伴星冠士正似
陳希夷昔承宋眷辭返華山詔答云玉堂金
[000-001b]
闕暫喜於來朝岫幌雲軿遽求於歸隱此二
大士之不羈各一明朝之擅美蓋營道同耳
易地則然自先生躬還故里觀住太微箋注
諸經祖述三聖以文章踈放以翰墨嬉游著
編籍演教法遵釋氏重輕之戒造玄皇衆妙
之門服宣父五常之行緝田宅發梨棗申申
如也凡有述作競彫鏤以流傳新視聽於衆
庶諷誦於人口薰陶乎民風知見者歸依頑
鄙者悛改一日先生門人徐李二師逺來垂
訪過溪館入愚齋息杖履之勞餽水陸之味
[000-002a]
良久出示先生至眞語録一帙懇求序引義
不復辭余乃洗心徧覽令人警誡覺悟頓欲
割俗縁出業障邪始終列八十欵問答踰一
萬言包羅揆叙引證論評根天地之化迹陰
陽之用示死生之說明禍福之報談眞空之
相懲貪瞋之欲以至苦樂之由情僞之作清
濁之源高下之本若此者甚衆無不究竟皆
引用黄老奥義斷之天下之事畢矣可使衆
生判疑歸正涣然冰釋爲鑿大昏之墉闢靈
照之户一驅解脫矣於是得超苦海登覺岸
[000-002b]
除三有五濁之穢證三昩一空之因去十二
類舊染之污受三千界更生之樂信出自眞
語啓迪導化法縁所致也豈不偉歟峕泰和
壬戌歲上元日濩澤端城變溪虛白道人韓
士倩顔廣謹序
[000-003a]
總目
凡八十問
問法問空問知問見
問善問惡問賢問愚
問生問死問貴問賤
問高問下問樂問苦
問清問濁問顯問隱
問大問小問虛問實
問閑問忙問去問來
問平問常問喜問憂
[000-003b]
問得問失問福問禍
問捨問取問中問邊
問著問離問人問我
問辯問訥問損問益
問長問短問巧問拙
問毁問讚問忘問貪
問道問俗問非問是
問思問世問妙問微
問方問圓問應問變
問情問物問機問慮
[000-004a]
問親問踈問逺問近
問行問住問唯問衆
[000-005a]
無爲清靜長生眞人至眞語録
問法
來人詢其法者何也長生子答曰通其道而
達眞空則謂之法通其釋而達無生則謂之
戒授於法者不能盡其萬愆也不能通其萬
理也授於戒者不能盡其萬善也不能通其
萬慧也道法通則達自然清淨無爲也釋戒
通則盡我人衆生壽者也經云道法自然道
法非空而空也
復詢空者何也答曰道住非空也愚者守其
[000-005b]
頑空也賢者守其眞空也世之思其色空也
道者忘其世空也人之愛其皆空也思之罪
者非空也達者明其道空也通者了其性空
也濁者死則沉空也清者生則昇空也經云
出生入死生之徒十有三死之徒十有三悟
其空則知也
復詢知者何也答曰知者知其人恩惠可見
心望其報也知其天之道則損有餘而惠窘
也知其人之道則損不足而奉富也知其有
道者順天也知其無道者順人也順其天則
[000-006a]
人之生也順其人則人之死也順天則全其
清善也順人則縱其濁惡也經云觀天之道
執天之行盡矣知其慧之光異於常人所見
也
復詢見者何也答曰見者非肉眼所見也見
者見其虛无也見其慧光也見其亘容也見
其恍惚也見其寶珠也見其霞彩也見其玄
微也見其沖明也見其魂清也見其𩲸靜也
經云道之爲物唯恍唯惚見其無物之象外
應其常善也
[000-006b]
復詢善者何也答曰善者方圓曲直應物而
順於人也不生萬惡則謂之眞善也不著萬
物則謂之清善也達理則不讀萬經則謂之
通善也達妙則不窮萬化則謂之明善也不
害萬形則謂之慈善也不厭萬濁則謂之應
善也不非萬人則謂之德善也不求萬有則
謂之道善也不起萬私則謂之公善也不忘
萬慧則謂之常善也經云善者吾善之不善
者吾亦善之德善至善者非惡也
復詢惡者何也答曰惡者人之不肖也人不
[000-007a]
順其天則天不順於人也人若抛撒則天教
饑歉也人不修其善福則天不教豐熟也人
心縱於惡毒則天意降其風雹也人至死不
戒於惡殺則再世定生於脩羅也人造惡則
天惡報也人無惡所害於物則物無惡所傷
於人也經云毒蟲不螫猛獸不據玃鳥不搏
弗惡眞通則明其賢也
復詢賢者何也答曰賢者大達之人也大智
者如無其通也大慧者如無其知也大聰者
如無其明也大辯者如無其說也應其智則
[000-007b]
眞有其萬通也應其慧則眞有其萬解也應
其聰則眞有其萬明也應其辯則眞有其萬
說也智通者世通也慧通者道通也聦通者
理明也辯通者言清也經云不尚賢使民不
爭世之賢隱者石藏其玉也道之賢隱者無
物之眞也賢者非其愚也
復詢愚者何也答曰愚者古之達人要遠其
世之夢幻外貌若愚也儒者顔回清貧而一
簞一瓢釋者釋迦乞食而一飯七家道者純
陽無爲而鶉居鷇食返其朴則高者就於下
[000-008a]
也有者就於無也明者似於暗也言者若其
訥也經云我獨若遺我愚人之心也哉外愚
則内抱其道眞生也
復詢生者何也答曰生者抱道則眞生也保
命則福生也養氣則神生也通微則妙生也
無妄則慧生也應物則德生也常善則救生
也夏至則陰生也冬至則陽生也交通則物
生也眞生則閴也福生則明也神生則靈也
妙生則清也慧生則通也德生則夷也救生
則慈也陰生則昇也陽生則降也物生則成
[000-008b]
也經云道生一一生二二生三三生萬物天
地生萬物以和氣而成則生也以金氣而殺
則死也
復詢死者何也答曰死者物之形也萬物至
其深秋則形死其根不死也萬形至其百年
則身死其性不死也無情萬物可以深其根
也有情萬形可以養其性也根無其水則苖
死也性無其命則身死也根者性也性者根
也神者性也性者神也五行之數盡則其形
衰死陰陽之外則其神無死也經云深根固
[000-009a]
蒂長生久視之道死而無其死者眞常貴也
復詢貴者何也答曰貴者貴其德也天施恩
不令下知謂之貴德也天施恩不擇愛者與
謂之貴德也天施恩生成不爲主謂之貴德
也天施恩濟人不望報謂之貴德也人要同
天意惠窘唯自知人要同天意惠心公若私
人要同天意惠財如棄泥人要同天意惠食
不記誰經云萬物莫不尊道而貴德貴者之
德有餘惠於賤也
復詢賤者何也答曰賤者薄其外也眞貴其
[000-009b]
德則外賤於身也德如美玉則身似頑石也
德上通其天身下謙於海其言然下則其身
處上也内賤其眞則外貴其僞也貴德則世
之重賤身則安然存見寶則成大器朴散則
現眞形通天則明夷妙通海則衆善歸言下
則敬信譛身上則物我增賤眞則魂𩲸散貴
僞則味其眞經云故貴必以賤爲本高必以
下爲基就於賤下則舉其高也
復詢高者何也答曰天之道則抑其高也人
之道則舉其高也大達之士則隱其高也榮
[000-010a]
耀之人則衒其高也天之道抑高則惠於窘
也人之道舉高則損於窘也大達者隱高則
化其賢也榮耀者衒高則惑其愚也經云高
者抑之下者舉之天之所高覆於下也
復詢下者何也答曰下者海下則清通歸順
也心下則清善歸順也清順則深廣也善順
則德廣也喻如所立屋者梁棟就其下則椽
檩歸之喻如所待賔者主人就其下則外客
歸之椽檩歸之則成功也外客歸之則成德
也經云江海所以能爲百谷王者以其善下
[000-010b]
之處下清順則極樂也
復詢樂者何也答曰樂者樂道則處清下爲
樂也樂俗則戀歌酒以爲樂也樂清下由無
喜無憂也樂歌酒則有歡有愁也樂無爲之
道則無修無證也樂有爲之相則有修有墮
也樂眞性則無形無盡也樂僞身則有生有
死也經云是以天下樂推而不厭樂道則無
其爭也失其道之樂則憂生於苦也
復詢苦者何也答曰苦者苦於身心也世之
迷者苦巳貪生則入於死路也苦心用機則
[000-011a]
性沉於罪地也道之悟者苦巳鍊形則如碎
石取玉也苦志忘機則性昇於九霄也賢者
苦中樂也愚者樂中苦也賢者苦盡而甘來
愚者則樂極而哀也經云恩生於害害生於
恩樂道而苦盡則通其清也
復詢清者何也答曰清者天清則顯其萬象
也心清則顯其亘靈也淵清則明其二八也
通其天象則降氣沖和也通其亘靈則與道
同體也通其淵清則靈泉無漏也得其沖和
則氣神相結也得其同體則眞形不朽也得
[000-011b]
其無漏則皓月光圓也經云淵兮似萬物之
宗深通其清則無於濁也
復詢濁者何也答曰濁者世之迷者縱於意
則惡濁也縱於身則淫濁也縱於惡則昏其
性也縱於淫則喪其命也道之悟者天清而
混於地濁身清而混於世濁清混濁則陰變
陽清混世則外若愚也經云孰能濁以澄淨
之徐清濁盡則光顯也
復詢顯者何也答曰顯者天之象非自見其
明也天下衆目見其明也道之理非自是顯
[000-012a]
彰也天下衆善知其達也衆目見其明則敬
也衆善知其達則信也世之敬其天地則福
生也道之信其無爲則眞生也經云不自見
故明不自是故彰内光顯則外身而隱也
復詢隱者何也答曰隱者内慈救生外恐其
人知也内眞明達外貌若愚夫也内無罣礙
外形似混塵也内光應物外無所施爲也内
性闡德外逺於人欽也内靈抱道外無所著
迷也至明泯慮身寄於塵寰也經云道隱無
名者名其大也
[000-012b]
復詢大者何也答曰大者道也陰陽而不能
包謂之道大也大者性也萬邪而正能容則
謂之性大也道之大者乃萬物之母也性之
大者乃萬邪之師也通其母則萬物得其造
化也通其師則萬邪歸其正達也造化則各
成其形也正達則各通其道也經云道可道
非常道大者容其小也
復詢小者何也答曰小者通其微也道通其
小則不擇其愛者與恩也性通其小則不擇
其愛者與教也不擇其愛者與恩則小物皆
[000-013a]
受其道之氣也不擇其愛者與教則小物皆
受其天之光也無情之小物得其道之氣則
形生也有清之小物得其天之光則性生也
經云治大國若烹小鮮不揀其愛者要不擇
其弱者棄也小者之妙非虛也
復詢虛者何也答曰虛者道之體也陰陽明
其虛則萬物生也至性明其虛則恍惚生也
萬物生成則濟於世也恍惚生成則出於世
也物濟於人則世之樂也道通其眞則性之
樂也世樂則陰陽之有其數也性樂則虛極
[000-013b]
之無其窮也經云致虛極守靜篤萬物並作
虛者道之實也
復詢實者何也答曰實者道也道生在於天
地之先至今常存不朽者謂之實也實者性
也性生在於萬物之外至今常存不朽者謂
之實也道明其實則掌握陰陽生於萬物也
性明其實則大達樞要通於萬化也萬物生
則顯其道之實也萬化生則顯其性之實也
道虛而氣實也性虛而命實也經云虛其心
實其復明其實則道性眞閑也
[000-014a]
復詢閑者何也答曰閑者道也至道閑則閑
運陰陽而生於物也至性閑則閑烹鉛汞而
鍊其形也陰陽變則全其物也鉛汞成則全
其性也全其物則人之富也全其性則神之
靈也人富則欲其華也神靈則抱其道也欲
華則有榮有枯也抱道則無形無盡也經云
視之不足見聽之不足聞性樂眞閑則應其
忙也
復詢忙者何也答曰忙者道乃閑也二氣而
常忙也性乃閑也四假而常忙也二氣忙則
[000-014b]
四時而分爲上下也四假忙則晝夜而貪爭
徃來也二氣忙則春變温夏變暑秋變涼冬
變寒也四假忙則貪於財戀於色迷於酒競
於氣也二氣忙則造化萬物乃陰陽順其天
地之德也四假忙則造於萬業乃衆生違其
天地之德也經云音聲之相和前後之相隨
形忙悟者眞無去也
復詢去者何也答曰去者道乃常存而無其
盡也道象無所去也去者物乃成形而有其
盡也氣有所去也道者通其陰陽也氣者通
[000-015a]
其萬物也數盡則陰陽而散去也形終則萬
物而朽去也陰陽散而道常在也萬物朽而
性常存也經云自古及今其名不去物盡而
氣去也陽和而氣來也
復詢來者何也答曰來者非其形而動也天
地待其時而交通則二氣來也萬形待其時
而受氣則陰陽來也道乃天地之位也形乃
陰陽之位也天地在其道久位也陰陽在其
物寄位也久位而四時變通也寄位而三才
聚會也變通則成造化也聚會則成眞形也
[000-015b]
枯則物死也柔則形生也經云人之生也柔
弱其死也堅强柔來則通其天之清平也
復詢平者何也答曰平者道也道養其萬物
則不擇其愛者與恩布氣而平也平者眞也
眞通其萬化則不擇其愛者與妙布德而平
也氣平則物齊生也德平則人齊善也物齊
生則皆全其造化也人齊善則皆全其道德
也經云天地相合以降甘露人莫之令而自
均妙明其常也
復詢常者何也答曰常者道也常順其道則
[000-016a]
救於人靈也常順其氣則救於物形也人常
順其道則如魚在水也物常順其氣則如燈
添油也魚離其水則死也燈盡其油則滅也
常順其道則人生也常順其氣則物生也人
者神也物者形也形神俱妙則與道合其眞
也經云常善救人故無棄人樂其道之常則
眞喜也
復詢喜者何也答曰喜者道樂也清而無濁
則道樂也喜而無憂則道樂也喜者德樂也
勸惡從其善則德樂也見讎而酬其恩則德
[000-016b]
樂也喜者失樂也逺善而喜於惡則失樂也
忘恩而報於讎則失樂也樂其道則全其功
也樂其德則全其行也樂於失則輪迴墮也
經云道者同於道德者同於德失者同於失
樂喜則忘於憂也
復詢憂者何也答曰有憂者不達其道之正
理也多事則多憂也無憂者眞通其道之眞
慧也無事則無憂也多事有於憂則神昏氣
濁也無事無於憂則神清氣爽也氣濁則有
思淫惡也喪其魂𩲸也氣清則無慮清善聚
[000-017a]
其鉛汞也魂𩲸散而性下沉也鉛汞成而性
上昇也經云絶學無憂無於憂念其道則眞
有實得也
復詢得者何也答曰得者眞得則得其無名
之清寵僞得則得其有名之濁辱也得清寵
者無貪爭也得濁辱者有貪爭也無貪爭則
眞通其善道也有貪爭則僞迷其惡俗也眞
全其萬行則上寵也僞造其萬業則下辱也
悟則無生也迷則有墮也經云寵辱若驚得
其僞名著則眞道失也
[000-017b]
復詢失者何也答曰失者失其無爲之道也
失者著於有爲之道也失者失其無爲之德
也失者著於有爲之德也達其無爲之道則
眞無盡也著其有爲之道則僞有盡也達其
無爲之德則性常平也著於有爲之德則心
有憎也無爲之道無盡則眞無壞也有爲之
道有盡則僞有壤也無爲之德眞平則通天
也有爲之德僞憎則即墮也經云故失道而
後德失德而後仁達無爲則無失通其清福
也
[000-018a]
復詢福者何也答曰福者眞福乃道也人之
命也世福乃塵也物之寶也無爲之道福者
如皓月常盈也有爲之世福者如缺月漸虧
也皓月盈而人之命也缺月虧而世之寶也
命者無盡之道福也寶者有盡之世空也悟
其道則福生也迷於世則業沉也經云福兮
禍所伏孰知其極達其道之福則無於禍也
復詢禍者何也答曰禍者人之欲也預造於
愆也人若業有一分天降於十分禍也人若
善有一分則天賜於十分福也經云絶利一
[000-018b]
源用師十倍人若不生於萬惡則勝修於萬
善也人若不著於萬物則勝施其萬惠也經
云三返晝夜用師萬倍達其無爲則清福有
其萬倍也迷其有爲則僞福匿於禍也經云
禍兮福所倚眞者非外捨也
復詢捨者何也答曰捨者世之捨於財則望
其福也捨者道非捨於有而取其無也捨財
取其福則不通其眞福也捨有著於無則不
通其眞無也眞福者萬慈也眞無者萬達也
慈則救於物也達則明其理也慈廣則德徧
[000-019a]
也理闡則道明也經云今捨其慈且勇捨其
儉且廣進其道非取也
復詢取者何也答曰取者妄而非正也至眞
者道也通清者德也盡於物而達則道歸之
處其下而深則德歸之眞不著於有則物歸
之海不處於上則清歸之物歸之全其造化
也清歸之全其至德也人若悟於世僞則達
其虛無而有功也人若悟於盡我則通其謙
下而有行也經云居其實不居其華故去彼
取此眞無所取則明其中也
[000-019b]
復詢中者何也答曰中者天之平也天施恩
而生萬物者不揀擇則謂之明其中也人之
平者眞布德而通萬化者不憎愛則謂之明
其中也天平而萬物生成則天有其功也人
平而萬化眞通則人有其行也天若愛者與
恩則無其大功也人若愛者施惠則無其大
行也經云夷道若類明其夷道則清福無邊
也
復詢邊者何也答曰邊者不通其理也見於
有而不通其無也見其無而不通於有也謂
[000-020a]
之邊見不著於邊見則通其理也見其有而
通於無也見其無而通於有也通於有則抱
道而隱於洞天也達於無則抱道而隱其京
華也經云爲無爲事無事不立於二邊則眞
無著也
復詢著者何也答曰著不著則同塵而身混
於萬物之有也眞無著其萬有之心則謂之
大達也不著著則出塵而身逺於萬物之有
也眞有著其萬物之念則謂之未達也著不
著則身似於藕也不著著則身若蓮也身在
[000-020b]
於塵性無於塵則了眞也身逺於塵心有於
塵則未了也經云弊則新眞了則身應於物
非著非離也
復詢離者何也答曰離者身離於欲心忘其
塵則寂然守其志也離者身隱於名山眞應
其琴書寂然樂通志也守其志則淳朴也樂
通志則華達也身淳朴而心華達謂之僞形
神而俱妙也形朴散而眞華達則謂之眞形
神俱妙也經云不見可欲使心不亂清脫離
於物殻則通人也
[000-021a]
復詢人者何也答曰人者人之生縱其惡則
死沉於惡道輪轉也謂之天所治於人也人
之生不修其福則死沉貧賤輪轉也謂之天
所治於人也人之有所善則生在於中華修
其道也人之有其洪禧則生在於中國積其
德也人有於惡則天乃惡報也人有其善則
天乃善報也經云治人事天莫若嗇人之不
通其天意所執於我也
復詢我者何也答曰我者眞我者人之性也
我道無形之道也我善無爲之善也人皆謂
[000-021b]
不肖也僞我者人之惡也僞道養身之道也
僞善有爲之善也人皆謂見肖也眞我者無
形之道則眞也無爲之善則常也僞我則養
身之道則假也有爲之善則憎也經云天下
皆謂我道大似不肖若肖久矣明其眞我不
辯也
復詢辯者何也答曰辯者世之有辯者有於
萬惡也天之不言者有其萬善也世之辯則
有於是非也道之辯則有其清善也世之口
有辯而心無達也道乃口無說而眞有通也
[000-022a]
無達則廣博而無知其妙也有通則絶學而
有知其妙也兩者謂之迷悟也經云善者不
辯辯者不善通其天意則外若訥也
復詢訥者何也答曰訥者似於訥者似其不
能言也達其道而散於朴則訥者如辯也抱
其道而返於朴則辯者如訥也散其朴則損
氣而身有於拘也返其朴則惜氣而身無於
拘也見其愚者辯如訥也見其賢者訥如辯
也經云大巧若拙大辯若訥益眞則外損之
復詢損者何也答曰損者有道之人用事則
[000-022b]
損於巳不損其他人也若處先已而後人則
有其德也無道之者用事則損其他人不損
於已若處先人而後已則無其德也有其德
者無爲也無其德者有爲也無其爲損於物
則有道也有其爲殢於物則無道也經云爲
道日損外損盡於物則道所益也
復詢益者何也答曰益者有益其眞者道之
理也悟道則所學其正教有達者益眞也迷
世則所學於邪法無達者益身也益眞則明
其道也益身則殢於物也明道則清善也殢
[000-023a]
物則貪爭也清善則積其德也貪爭則積於
業也有其萬行則眞昇也有其萬業則身墮
也經云爲學日益所學益其道之眞則久長
也
復詢長者何也答曰長者人之長則順其道
而眞長也忘於情則命長也善明妙則天長
也通其慧則理長也眞長則達虛無體也命
長則寶光圓也天長則祥煙裊也理長則自
然通也明虛無則道全也明光圓則命全也
明祥煙則神全也明自然則德全也經云天
[000-023b]
長地久順其天之長則無於短也
復詢短者何也答曰短者守道無終則志短
也見善無慈則行短也二尊不敬則孝短也
志短則無功也無慈則無行也無孝則忘恩
也有志則全道也有慈則全德也酬恩則全
孝也無道無德無孝則有短也有道有德有
孝則無短也經云斯不善已智短則生於僞
巧也
復詢巧者何也答曰巧者殢其萬巧有爲明
萬利而利多則害身也絶其萬巧無爲明萬
[000-024a]
清而清多則全身也世利多則生於禍也道
清多則生於福也僞巧則生於禍也眞清則
生於福也迷於有則僞也悟其無則眞也僞
有則惡所害也眞無則善所侵也經云絶巧
棄利盜賊無有明者忘於僞巧而守其眞拙
也
復詢拙者何也答曰拙者至性而通賢外貌
似其愚拙則謂之返朴也眞慧而通文僞形
而憨拙則謂之伏蔵也對其僞迷隱則拙明
也對其眞悟顯則拙達也通於世則物達也
[000-024b]
通於道則眞達也見其俗士則應於萬有而
機變自然通有也見其知音則應於萬無而
機變自然通無也外拙而眞非愚也經云性
有巧拙可以伏藏至巧而若拙則明者譛也
復詢譛者何也答曰譛者君子則揚人美而
掩人醜也小人則掩人美而揚人醜也掩人
之醜惡揚人之美善則謂之德也揚人之醜
惡掩人之美善則謂之愆也有其德則再爲
人貴也有於愆則再爲人賤也今世重人者
來世人却重也今世輕人者來世人却輕也
[000-025a]
德全其道則昇也愆迷於世則墮也經云知
者不言言者不知善譛則無於惡毁也
復詢毁者何也答曰毁者有毁者愚不知賢
也無毁者賢知其愚也愚者舉惡而抑其善
也賢者勸惡而歸其善也愚者生愆而著其
相求福也賢者泯愆而忘其相守道也迷者
有惡而有善也悟者無惡而無善也有善者
無常也無惡者有常也有常則謂之道也經
云愚人以天地文理聖我以時物文理哲無
於毁則濁念忘也
[000-025b]
復詢忘者何也答曰忘者念其道則忘於世
也念其正則忘於邪也謂之迷悟也念道則
修其眞也念世則養於身也念正則通至理
也念邪則修色身也念眞則有其功無愆也
養身則無其功有愆也念其正則有行也無
著也念其邪則有著也無行也經云心生於
物死於物達理明其樞機則眞忘念也外無
貪也
復詢貪者何也答曰貪者貪於欲則喪其命
也貪於財則喪其身也迷者先甘而後苦也
[000-026a]
泯於欲則全其命也絶於財則全其身也悟
者先苦而後甘也喪命喪身則愚也全命全
身則賢也濁者貪世違其道也清者忘世達
其道也經云罪莫大於可欲禍莫大於不知
足不貪世僞則眞抱道也
復詢道者何也答曰道者通物無物則道也
知空而不空則常也謂之道常也道常達則
無爲通也無者明恍惚之妙也爲者明變通
之理也無則陰陽之外也爲則萬化之明也
達無而明其有也通爲而明其無也非殢於
[000-026b]
有相爲也經云道常無爲而無不爲道之爲
非小善化於俗也
復詢俗者何也答曰俗者人之俗軀也眞者
至神也謂之有物也有之外道乃天地之先
也物之表性乃陰陽之外也有而明則如石
中見其玉也物而明則似蚌中見其珠也有
者人之形也物者眞之性也形終則性常在
也物盡則氣常存也迷有物則魂𩲸散也悟
道性則造化成也經云有物混成先天地生
外應俗而無於非也
[000-027a]
復詢非者何也答曰非者上士之人暗行其
萬清萬善而大通也下士之人明縱於萬濁
萬惡而大笑也清者順道而存也濁者逆道
而亡也賢者外不賢也愚者外不愚也清濁
賢愚久而世知之矣日月之明非自見其明
也天下衆目見其明也經云下士聞道大笑
之非其是也
復詢是者何也答曰是者從其道則眞是也
非者從於物則僞非也明眞則不著於僞也
明是則不言於非也明於眞則妙通其道也
[000-027b]
明於是則妙通其天也明道則有其功也明
天則有其行也功者陽道也行者陰德也若
私救於萬形謂之陽功也若偷救於萬苦謂
之陰德也經云自見者不明自是者不彰自
是念道而應物則有其思也
復詢思者何也答曰悟思者有知其萬清而
行則有萬善也知於萬愛而行則有萬惡也
有萬清萬善則眞昇也有萬愛萬惡則僞墮
也生無愆則死無苦也生有愆則死有苦也
經云吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能
[000-028a]
行思而知其理之妙忘於世也
復詢世者何也答曰世者通世有知於人則
忘世而向道也迷世無知其人則戀世而背
道也眞通其萬物則出於萬物之殻也僞迷
其萬物則在於萬物之殻也眞出於物殻則
道也僞在於物殻則塵也眞在其道則無生
死也僞在於塵則有生死也悟則智通迷則
不明也經云知人者智物極而世外則明其
奥妙也
復詢妙者何也答曰妙者眞無欲則性如皓
[000-028b]
月圓而觀其妙也僞有欲則妄似螢燿明而
見於徼也皓月則十方明也螢燿則一點明
也十方明則通萬化也一點明則執一法也
通化容於邪也執法謗其正也無高下通則
正也有憎愛執則邪也經云常無欲以觀其
妙常有欲以觀其徼達妙則明其微也
復詢微者何也答曰微者見其深微則明道
也明其深慮則通世也通道者預通世也通
世者不通道也明道則提通世者通世則敬
通道者通道行道則達也通世忘世則賢也
[000-029a]
達者化世之賢也賢者化世之愚也愚者明
則賢也賢者明則逹也經云微妙玄通深不
可識悟幽微則明無方也
復詢方者何也答曰方者天地方圓生於萬
物也不以愛者恩生也不以憎者害滅也太
上布德救於萬靈不以貴者愛戀也不以賤
者斷絶也天地生於萬物布氣而平也太上
救於萬靈布德而平也萬物氣通則通天地
之大恩功也萬靈德通則通太上之大恩行
也謂之天地聖人若私至功至行也經云是
[000-029b]
以聖人方而不割眞明其方寸則命光圓也
復詢圓者何也答曰圓者天之圓光望日則
月圓也晦日則光盡也人之命光十五則連/受
胎十/六歲命圓也八八而卦盡也光盡則天無明
也卦盡則人無命也少欲則命延也多欲則
壽夭也謂之天之人之盈虧也無情則命住
也無物則性通也命通性則如水見土也性
通命則如土見水也常善通則眞火降也九
轉成則形不朽也經云見小曰明圓光顯則
應也
[000-030a]
復詢應者何也答曰無形之道不應有形之
身也無形之性不應有情之禮也貴實者仙
道則道應其性也貴華者人道則形應於禮
也應其性則眞也應於禮則僞也天之道抑
高而舉下也人之道損貧而奉富也順其天
道則逆於人道也順於人道則逆其天道也
經云上禮爲之而莫之應道應其無爲則眞
通變也
復詢變者何也答曰變者無爲眞變則如水
中鑑月也有爲僞變則似鏡裏觀形也知無
[000-030b]
爲之變則眞性通也見有爲之變則僞形力
也通則無情之眞忘有清之僞也力則有情
之僞昩無情之眞也眞變則性通道也僞變
則身貪利也道通則全其性也利貪則害於
身也經云爲無爲則無不治矣應其眞變則
道無情也
復詢情者何也答曰情者曲則道性無情而
身似有其情也執則道性有情而身如無情
也曲性無於情則無漏也執性有於情則有
漏也曲則賢也執則愚也無漏而有賢則有
[000-031a]
道有德也有漏而無賢則無道無德也有道
之眞則魂𩲸全也有德之明則萬化通也經
云我無欲而民自樸我無情而民自清道無
情則眞不著於世物也
復詢物者何也答曰物者人在於物殻則似
魚在網也人出其物殻則如眞在道也魚在
網離水則死也眞在道離物則生也魚不
餌則魚常在水也人不貪物則人常在道也
魚在水則活也人在道則生也魚得珠光則
變也人得氣沖則通也此兩者迷則死也悟
[000-031b]
則生也經云天網恢恢踈而不失物外則忘
於機也
復詢機者何也答曰機者智也無道之人用
智則損於人安其自巳謂之賊也有道之人
用智則損其自巳安於人謂之福也小智則
愚惡也大智則賢善也愚者違天也賢者順
天也違天則身墮也順天則眞昇也墮者陰
道濁也昇者陽道清也經云民之難治以其
智多自然之智明道則無慮也
復詢慮者何也答曰迷世則有心也悟道則
[000-032a]
無慮也貪爭者運萬慮也清善則絶萬慮也
昩則罪無邊也明則福無邊也無善則常惡
也無惡則常善也常惡者積愆也常善者積
德也有愆則陰苦也有德則陽樂也世之知
利而不知害也道乃知福而不知貪也經云
知不知上不知知病絶慮而盡於物則至道
親也
復詢親者何也答曰親者人間所親者名利
親也僞寶親也物外所親者道德親也眞寶
親也僞親者有名利則有寵辱也有僞寶則
[000-032b]
有惡人所妨也眞親者有道德則清平也有
眞寶則有善人所侵也僞益於身則損其眞
也眞益其身則損於僞也經云名與身孰親
身與貨孰多道親則物踈也
復詢踈者何也答曰踈者厭世則道無踈也
厭利則身無害也厭貴則身無賤也道無踈
則通世也身無害則通利也身無賤則通貴
也通世則善歸也通利則福歸也通貴則德
歸也常善則通靈也眞福則通命也至德則
通天也經云故不可得而親不可得而踈不
[000-033a]
踈其道之眞則明其久逺也
復詢遠者何也答曰逺者道包久逺天高覆
逺地載物逺王大清逺道則明萬古也天則
明萬象也地則生萬物也王則安萬民也道
無所不包也天無所不蓋也地無所不載也
王無所不容也道包則大也天蓋則大也地
載則大也王容則大也經云大曰逝逝曰逺
道非逺眞洽道則近也
復詢近者何也答曰近者近有道之身觀無
道之身近有道之家觀無道之家近有道之
[000-033b]
鄉觀無道之鄉近有道之國觀無道之國近
有道之天下觀無道之天下身孝則報父母
之恩也家善則如許君龐士也鄉行則憐貧
愛老也國清則萬民豐足也天下有道則天
下成熟也經云故以身觀身明道則眞能行
也
復詢行者何也答曰行者太上所行天之道
也天地不言而暗施其恩生於萬物也太上
不言而暗施其德行於萬善也天地不言而
恩善應也太上不言而教善通也萬物成則
[000-034a]
民富也萬化明則眞通也民富則國太平也
眞通則樂無事也民富則各士農工商也眞
通則闡太上無爲也經云行不言之教道無
所行德無所住也
復詢住者何也答曰住者居也眞無情而形
在道也僞有情而身寄世也眞形則與道交
也僞身則應物交也眞忘形則道也身應世
則德也心有情則迷也身逺世則執也有道
德則無迷執也無道德則有迷執也眞有道
有德則有賢有善也僞無道無德則有愚有
[000-034b]
惡也經云安其居樂其俗永住太無則唯然
也
復詢唯者何也答曰唯者唯然三界道顯無
拘也飄然四海眞隱無侣也道無拘則陰陽
外也眞無侣則碧霄中也道體非空非色也
眞光不虧不盈也達無則出於萬物之殻也
通爲則闡其萬慧之明也天大恩若無恩也
積大德若無德謂之明其天之道也經云夫
唯不居是以不去唯樂道而應機則哀衆也
復詢衆者何也答曰衆者衆所明者愛名愛
[000-035a]
利愛是愛非也我所昏者忘名忘利忘是忘
非也衆愛名則有辱也我忘名則無辱也衆
愛利則有害也我忘利則無害也衆愛是則
有非也我忘是則無非也衆愛非則有愆也
我忘非則無愆也經云衆人昭昭我獨若昏
無爲清靜長生眞人至眞語録
