[001-1a] 
欽定四庫全書
道徳真
元 吳澄 撰
道經上上篇之首句曰道可道故以道字名篇尊之/而曰經他本或作道徳經上則是以道徳經
為一書之總名/而分上下篇也
道可道非常道名可名非常名
道猶路也可道可踐行也常常久不變也名謂徳也
可名可指定也道本無名字之曰道而已若謂如道
[001-1b]
路之可踐行而道則非此常而不變之道也徳雖有
名强為之名而已若謂如名物之可指定而名則非
此常而不變之徳也 可道去聲而/道同强其兩/切
無名天地之始有名萬物之母
無名者道也天地亦由此道而生故謂之始有名者
徳也萬物皆由此徳而生故謂之母
故常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼
常即常道常名之常常無欲謂聖人之性寂然而静
[001-2a]
者此道之全體所在也而於此可以觀徳之妙其指
徳言妙以道言妙者
之情感物而動者此徳之大用所行也而於此可以
觀道之徼其指道言徼以徳言徼者猶言邊際之處
孟子所謂端是也 徼古弔/切
此兩者同
此兩者謂道與徳同者道即徳徳即道也
出而異名同謂之𤣥
[001-2b]
𤣥者幽昩不可測知之意徳自道中出而異其名故
不謂之道而謂之徳雖異其名然徳與道同謂之𤣥
則不異也
𤣥之又𤣥衆妙之門
衆妙謂徳門謂由此而出徳與道雖同謂之𤣥道則
𤣥之又𤣥者故道廼徳之所由以出也其妙之妙道
也妙之合而為一本者衆妙之妙徳也妙之分而為
萬殊者
[001-3a]
右第一章此首章總言道徳二字之㫖張子曰/由太虚有天之名由氣化有道之名
老子則以太虚為天地之所由以為天地者而而/謂之徳道以氣化為萬物之所得以為萬物者
而謂之徳道指形而上之理不雜乎氣者而言/莊子所謂常無有也徳指形而下之氣中有此
理者而言莊子所謂太一也故其道其/徳以虚無自然為體以柔弱不盈為用
天下皆知美之為美斯惡已皆知善之為善斯不善已
美謂美於他物以質而言也善謂善於其事以能而
言也美惡善不善之名相因而有以有惡故有美以
有不善故有善皆知此之為美則彼為惡矣皆知此
[001-3b]
之為善則彼為不善矣欲二者皆泯於無必不知美
者之為美善者之為善則亦無惡無不善也
故有無相生難易相成長短相形高下相傾
前後相隨
物之有無事之難易形之長短勢之高下音之闢翕
聲之清濁位之前後兩相對待一有則俱有一無則
俱無美惡善不善之相因亦猶是也相形謂二形相
比並相傾謂一俯臨一仰視相和謂一倡一和隨猶
[001-4a]
隨風巽之隨相連屬也五者皆言其偶獨音聲不言
者盖止曰闢翕清濁則人不知其為言音聲也言音
聲則其有闢翕清濁之相偶自可知故但指言其實
而不言其
是以聖人處無為之事行不言之教
事而為則有不為者矣惟無為則無不為也教而言
則有不言者矣惟無言則無不言也
萬物作而不辭生而不有
[001-4b]
天地亦然作謂物將生春時也辭謂言辭生謂物既
生夏時也有謂有言不辭不有此天地不言之教也
夫子謂天何言哉百物生焉是也
為而不恃功成而不居
為謂物將成秋時也恃謂恃其能而有為功成謂物
既成冬時也居謂處其功而自伐不恃不居此天地
無為之事也
夫惟不居是以不去
[001-5a]
不去常存也天地不居成物之功故其功長久而不
去 夫音/扶
右第二章聖人以不事而事故其事無所為以/不教而教故其教無所言無為不言
則雖有美有善而人不知是以其美其善獨尊/獨貴而無有與對若有為之事有言之教則人
皆知其為美為善而美與惡對
諸章所言皆不/出乎此章之意
不尚賢使民不争不貴難得之貨使民不為盜不見
可欲使民心不亂
[001-5b]
尚謂尊崇之貴謂寳重之見猶示也人之賢者其名
可尚上之人茍尚之則民皆欲趨其名而至於爭矣
貨之難得者其利可貴尚之人茍貴之則民皆欲求
其利而至於為盜矣葢名利可欲者也不尚之不貴
之是不示之以可欲使民之心不爭不為
也 見賢遍/切
是以聖人之治虚其心實其腹弱其志强其骨
四其字皆指民而言虚其心謂使民不知利之可貴
[001-6a]
而無盜心也實其腹謂民雖不貪於利然聖人隂使
之足食而充實未嘗不資夫貨也弱其志謂使民不
知名之可尚而無爭心也强其骨謂民雖不貪於名
然聖人隂使之勉力而自强未嘗不希夫賢也 夫
音/扶
常使民無知無欲
謂使民皆無所知不知名利之可欲而無欲之之心
使夫知者不敢為也
[001-6b]
謂民總有知名利可欲者亦不敢為爭盜之事然不
敢為則猶有欲為之心特不敢爾
為無為則無不治矣
為無為謂為爭為盜者皆無為之之心如此則天下
無不治矣
右第三章此章言聖人治天下之道而虛心實/腹弱志强骨後世養生家借以為説
其説雖精非/老子本㫖也
道冲而用之或不盈淵兮似萬物之宗
[001-7a]
冲字本作盥器之虚也或疑辭不敢必也道之體虛
人之用此道者亦當虛而不盈盈則非道矣淵深不
可測也宗猶宗子之宗宗者族之統道者萬物之統
故曰萬物之宗似者亦不敢必之辭也 冲直中/切
挫其銳解其紛和其光同其塵湛兮似或存
挫摧也銳銛也紛糾結也解糾結者以觽
凡銳者終必鈍故先自摧其銳以解彼之紛不欲其
鋭也則亦終無鈍之時矣和猶平也掩抑之意同謂
[001-7b]
齊等與之不異也鏡受塵者不光凡光者終必暗故
先自掩其光以同乎彼之塵不欲其光也則亦終無
暗之時矣夫銳者必鈍光者必暗猶盈者之必溢道
不欲盈故銳者摧之而不欲其銳光者和之而不欲
其光也其銳其光二其字屬已其紛其塵二其字屬
物舊解作一句一義者非此四句言道之
湛澄寂之意道之體虛故其存於此也似或存而非
實有一物存於此也此一句言道之體虚也 夫音/扶
[001-8a]
吾不知誰之子象帝之先
吾不知誰之子問辭也象帝之先答辭也子父母所
生者象帝天也象言天有象帝言天之主宰也謂道
果誰之子乎天先乎萬物而道又在天之先則天亦
由道而生無有在道之先者矣
右第四章
天地不仁以萬物為芻狗聖人不仁以百姓為芻狗
仁謂有心於愛之也芻狗縳草為狗之形禱雨所用
[001-8b]
也既禱則棄之無復有顧惜之意天地無心於愛物
而任其自生自成聖人無心於愛民而任其自作自
息故以芻狗為喻盖聖人之心虚而無所倚著若有
心於愛民則心不虚矣 復符后/切著直畧/切
天地之間其猶槖籥乎虚而不屈動而愈出
槖籥冶鑄所用嘘風熾火之器也為函以
者槖也為轄以鼓扇於内者籥也天地間猶槖籥者
槖象太虚包含周徧之體籥象元氣絪緼流行之用
[001-9a]
不屈謂其動也直愈出謂其生不窮惟其槖之虚而
籥之化化者常伸故其籥之動而槖之生生者日富
在天地之間者如此其在人也則惟心虚無物而氣
之道路不壅故氣動有恒而虚中之生出益多
多言數窮不如守中
數猶⬤也窮謂氣乏人而多言則其氣耗
匱竭也不如虚心固守其所使外物不入内神不出
則其虚也無涯而所生之氣亦無涯矣中謂槖之内
[001-9b]
籥所湊之處也 數音/朔
谷神不死是謂𤣥牝
谷以喻虚虚則神存於中故曰谷神谷即中之 而
守之者神也不死謂元氣常生而不死也牝以喻元
氣之懦弱和柔上加𤣥字者賛美之辭𤣥牝者萬
物之母也莊子所謂太一者此或號之為靈寳後
天之
𤣥牝之門是謂天地根
[001-10a]
門謂所由以出根謂所由以生虚無自然者天地之
所由以生故曰天地根天地根者天地之始也莊子
所謂常無有者此或號之為元始先天之祖
綿綿若存用之不勤
綿綿謂長久不絶若猶云而也存謂神之存勤猶云
勞也凢氣用之逸則有養而日増用之勤則有損而
日耗言神常存於中
右第五章
[001-10b]
天長地久天地所以能長且久者以其不自生故能長
久
天地以其氣生萬物而不自生其氣
是以聖人後其身而身先外其身而身存非以其無私
邪故能成其私
後謂卑賤在下不求先人先謂尊高在上外謂清静
無為不求益生存謂長久住世無私謂後其身外其
身成其私謂身先身
[001-11a]
身先身存之効假設衆人有心成其私者言之則謂
能成其私也
右第六章
上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所惡故幾於
道
上善謂第一等至極之善有道者之善也其若水者
何也盖水之善以其灌溉浣濯有利萬物之功而不
爭處高潔廼處衆人所惡卑汙之地故幾於有道者
[001-11b]
之善幾近
居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動善時
彼衆人所善則居之善必得地心之善必如淵淵謂
静深與之善必親仁與謂伴侣仁謂仁人言之必有
信政之善貴其治事之善貴其能動之善貴其時時
謂當其可七者之善皆擇取衆人之所好者為善可
謂之善而非上善也
夫惟不爭故無尤
[001-12a]
夫惟有道者之上善不爭處上而甘於處下有似於
水故人無尤之者尤謂怨咎衆人惡處下而好處上
欲上人者有爭心有爭則有尤矣
右第七章
持而盈之不如其已揣而銳之不可長保
持奉之也已止也揣捶之也此章謂道不欲盈而又
以銳為比言槃水者不可以盈盈之則易至於溢不
如巳之而不使盈也遂言捶錐鋒者不可以銳銳之
[001-12b]
則易至於
盈亦猶是也 易以豉/切
金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功成名遂身
退天之道
世有金玉滿堂莫能守者何哉盖因富貴而驕自遺
其咎耳是以功成名遂而身退乃合於天之道此言
不可盈之也金玉謂富驕謂盈自遺謂由已所致非
由乎人咎謂不能守之咎功成名遂謂貴身退謂不
[001-13a]
盈之者天之道虚而不盈故四時之序成
言富後言貴而富貴二字在中間一句通貫前後惟
貴廼富則富之中有貴既貴必富則貴之中有富富
貴二者相須而有故驕盈而不保其富是即不保其
貴也身退不盈而長保其貴是亦長保其富也
右第八章
載營魄抱一能無離乎專氣致柔能嬰兒乎滌除𤣥覽
能無疵乎
[001-13b]
載猶加也隂魄為營猶軍營之營陽魂為
之衞營者所以居士卒也神加隂魄魄抱陽神交媾
不離則如日月終古常存矣此出世之人能存形者
也專氣於内薰蒸肌骨極其軟脆如母腹之嬰兒此
出世之人能存氣者也神棲於目目有所見則神馳
於外閉目蔵視黑暗為𤣥雖𤣥之中猶有所覽是猶
有疵也𤣥中所覽亦併滌除妄見盡滅然後無疵此
出世之人能存神者也 離去/聲
[001-14a]
愛民治國能無為乎天門開闔能為雌乎明
無知乎
愛民治國謂君國子民用仁用智神用於外未能交
媾於内然身雖有事而清静自然形不疲勞所謂無
為也此住世之人能養形者也天門開闔謂鼻息呼
吸有出有入氣分於外未能專一於内然鼻雖有息
而調帖純熟氣不麤猛所謂為雌也此住世之人能
養氣者也明白四達謂目見光明周視四向目接於外
[001-14b]
未能無覽於内然目雖有見而心境兩忘無所辨識
所謂無
生之畜之生而不有為而不恃長而不宰是謂𤣥徳生
之謂氣之未生者生之而有恒畜之謂氣之巳生者
聚之而無損生之者雖有所生而實無心於生之故
曰不有畜之者雖有所為而實無心於為之故曰不
恃如為官長者雖宰夫民而實無心於長之故曰不
宰此所以為𤣥妙不可測之徳也 畜敕六/切長知兩/切
[001-15a]
夫音/扶
右第九章
三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以為器當其無
有器之用鑿户牖以為室當其無有室之用故有之以
為利無之以為用
輻輪之轑也轂輪之心也無空虚之處也埏和土也
埴土之粘膩者為器謂以水和粘膩之上為陶器也
凡室之前東户西牖户以出入牖以通明車載重行
[001-15b]
逺器物所貯藏室人所寢處故有此車有此器有此
室皆所以為天下利也故曰有之以為利
錧空虚之處可以轉軸則不可以行地器非中間空
虚之處可以容物則不可以貯藏室非户牖空虚之
處可以出入通明則不可以寢處車以轉軸者為用
器以容物者為用室以出入通明者為用皆在空虛
之處故曰無之以為用人之實腹有氣所以存身所
謂為利也虚心無物所以生氣所謂為用也故取三
[001-16a]
物為喻 和胡卧/切
右第十章
五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁田
獵令人心發狂難得之貨令人行妨
凡所欲之外物皆害身者也 行下孟/切
是以聖人為腹不偽目故去彼取此
聖人但為實腹而養氣不為悦目而狥物也故悉去
彼在外之諸妄而獨取此在内之一真上言目盲耳
[001-16b]
聾口爽心狂行妨五者下但言不為目盖舉一以包
其四董思靖曰前章言虚中之用此則戒其為外邪
所實然目必視耳必聽口必味形必役心必感是不
可必静惟動而未嘗離静則雖動而不著於物乃湛
然無欲矣染塵逐境皆失其正而要在於目是以始
終言之夫子四勿必先曰視六根六塵眼色亦居其
首也
右第十一章
[001-17a]
寵辱若驚貴大患若身
寵猶愛也名位之尊人以為榮反觀之則辱也故知
道者不愛而愛之者於此而驚
之動心也貴猶重也貨財之富人以為大利反觀之
則大患也故知道者不貴而貴之者於此而身焉身
謂不能外之而以之自累也
何謂寵辱辱為下得之若驚失之若驚
謂之辱者以其為卑下而不足為尊高也或者貪慕
[001-17b]
於未得之先一旦得之而驚焉迷戀於既得之後一
旦失之而驚焉是寵此辱而驚之者也故曰寵辱若
驚
何謂貴大患若身吾所以有大患者為吾有
身吾有何患
人有此身憂慮百端戰競保持死而後免身為大患
無可奈何貨財之為大患則身外物也棄而不有何
能為累或者不知外物之輕視之一如吾身之重惟
[001-18a]
恐䘮亡其所有是貴此大患而身之者也故曰貴大
患若身 喪息浪/切
故貴以身為天下則可以寄天下愛以身為天下則可
以託天下
天子之尊四海之富皆以其身為天下者
人愛惜貴重此身不肯以之為天下寜不有天下而不
輕用其身夫惟如此乃可以寄託以天下也寄猶寄
百里之命之寄託猶六尺之孤之託舜禹有天下而
[001-18b]
與焉所以可受唐虞之禪彼寵其辱以為榮貴其大
患以為大利者鄙夫爾何可付之以天下哉貴以身
為天下富以身為天下老子之意善矣而楊朱為我
之學原於此 為云偽/切夫音/扶與音/豫
右第十二章
視之不見名曰夷聼之不聞名曰希摶之不得名曰微
此三者不可致詰故混而為一
此章專言徳迹之呈露者目視之而易見夷謂平夷
[001-19a]
夷則泯沒無迹故視之不見聲之繁宻者耳聽之而
易聞希謂希踈希則間濶無聲故聽之不聞形之章
大者手摶之而易得微謂微⬤微則杳漠無形故摶
之不得夷希微三者雖欲䆒極言之而不可故混同
無所分别而名之為一曰夷曰希曰微曰一皆指常
徳而言也
其上不皦其下不昩繩繩兮不可名復歸於無物是謂
無狀之狀無象之象是謂惚恍
[001-19b]
其亦謂徳也其上其下猶易言形而上形而下也繩
繩徃過来續而不絶也復反還也無物指道而言德
之上道也道無名故不皦徳之下物也物有形故不
昩徳在有無之間雖若有名而不可名反還其初則
歸於無物之道莊子所謂徳至同於初是也道無物
也故無狀無象徳有名也故可狀可象然其狀其象
亦非如物之有狀有
似有似無故曰惚恍
[001-20a]
迎之不見其首隨之不見其後執古之道以御今之有
能知古始是謂道紀
惟其恍惚不可名故迎之於前隨之於後而皆不可見
古謂在先今謂在後有謂萬物徳者其源出於道其
流溥於萬物故曰執古之道以御今之有古始者道
也謂古先天地之所始也道紀者徳也謂道㪚為徳
如理絲之縷有條而不紊也能知此道
道之紀也
[001-20b]
右第十三章
古之善為士者微妙𤣥通深不可識夫惟不可識故强
為之容
士謂有道之士旁逹曰通妙萬物者無所不通其妙
也微而不顯其通也𤣥而難辨淵乎如水之深而不
可測其中深不可測故强為之模擬其外之容以示
人也下文七者是已
豫兮若冬渉川猶兮若畏四隣儼兮其若客
[001-21a]
之將釋敦兮其若樸曠兮其若谷渾兮其若濁
豫猶皆獸名豫象屬猶犬子也象能前知其行遲疑
犬先人行尋又囘轉故遲囘不進謂之猶豫冬渉川
者怯寒畏四隣者懼敵是以遲囘而不進有道者不
敢為天下先其容如此儼矜莊貎若客隨而不迎也
渙解㪚貎若水將釋融液而不凝滯也敦篤厚貎樸
才未成器也曠空豁貎若谷虗而善應也渾黄濁貎
若濁美惡渾同不自
[001-21b]
孰能濁以静之徐清孰能安以動之徐生
承上濁之一字而設問曰孰能濁乎濁者動之時也
動繼以静則徐徐而清矣又因静之一字而設問曰
孰能安乎安者静之時也静繼以動則徐徐而生矣
安謂定静生謂活動盖惟濁故清惟静故動以是
推之則曠者不盈而盈敦者不器而器渙者不凝而
凝儼者不為主而主猶豫者不為先而先從可知矣
老子之意大率如此後
[001-22a]
則新此意也
保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成
成謂完備凡物敝則缺新則成敝而缺者不盈也新
而成者盈也保守此道之人不欲其盈故能敝缺不
為新成章内七容皆敝缺而不新成
右第十四章
致虗極守静篤
致至之而至其極處也虛謂無物外物不入乎内也
[001-22b]
極窮盡其處也守固内禦外内
内心不出乎外也篤力不倦也
萬物並作吾以觀其復
作動也植物之生長動物之知覺皆動也復反還也
物生由静而動故反還其初之静為復植物之生氣
下藏動物之定心内寂也
夫物芸芸各歸其根歸根曰静静曰復命
芸芸生長而動之貎凡植木春夏則生氣自根而上
[001-23a]
達於枝葉是曰動秋冬則生氣
根是曰静天以此氣生而為物者曰命復於其初生
之處故曰復命
復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容容廼公公
廼王王廼天天廼道道廼久沒身不殆
常者久而不變之謂能知此者謂之明昩者不知此
則不能守静而妄動以害其生故曰凶容謂形著而
見乎外内有養者其外貎自與人不同也公者一國
[001-23b]
之主言能
兼有天地之所有也天謂與天為一也與天為一則
道在我矣道在我則與道同其久沒猶終也殆謂損
壽而危其身也按殆字從歺訓危訓將訓近凡字從
歺者多是死之義殆者盖危而將近於死也死者氣
盡而終盖有窮匱竟盡之意沒身不殆終此身而生
長可保也
右第十五章
[001-24a]
太上不知有之其次親之譽之其次畏之侮
焉有不信焉
太上猶言最上最上謂大道之世相忘於無為民不
知有其上也其次謂仁義之君民親之如父母及仁
義益著則不但親之而又譽之矣又其次謂智慧之
主民畏之如神明及智慧漸窮則不但畏之而又侮
之矣信者大道之實也自大道之實有所不足不能
如上古之時則君之於民有不以其實者焉而日趨
[001-24b]
於華於是一降則用仁義再降則用智慧也 大音/泰
猶兮其貴言功成事遂百姓皆謂我自然
此言大上不知有之之事猶兮見前章貴寳重也然
如此也寳重其言不肯輕易出口如犬行之遲疑退
縮盖聖人不言無為俾民隂受其賜得以自安其生
及其功既成事既遂而百姓皆謂我自如此不知其
為君上之賜也
大道廢有仁義智慧出有大偽
[001-25a]
上文不知有之者大道也親譽之者仁義也畏侮之
者智慧也自大道一降再降已
大偽則共有四等也然大道廢而後有仁義則其變
猶稍緩智慧出而遄有大偽則其變為甚亟四者之
分與卲子所言皇帝王伯聖賢才術之等略相似
六親不和有孝子國家昬亂有忠臣
此言大道廢有仁義之事然與上文之意微不同盖
推廣言之爾六親父子兄弟夫婦也尊卑長幼各由
[001-25b]
其道而無有不和則子之孝者廼其常分不知其為
孝也瞽叟
謂君家謂臣君臣上下各由其道而無有昬亂則臣
之忠者亦其常分不知其為忠也商紂不君姦囘羣
聚而後有知三代之忠臣
絶仁棄義民復孝慈絶聖棄智民利百倍絶巧棄利盜
賊無有
絶謂絶而不為棄謂棄而不用聖智智慧也巧利大
[001-26a]
偽也導民以巧誘民以利以工商之術率其民如管
仲治齊衞鞅治秦是
之由此言治化之復以示反本之漸絶棄帝者仁義
以反於皇之大道則民復其初子孝於父父慈於子
如淳古之時矣絶棄王者聖智以反於帝之仁義則
民利其利比於王之時相去百倍矣絶棄覇者巧利
以反於王之聖智則雖未及帝之時而思慮深逺政
教脩明亦無有為盜賊者矣
[001-26b]
此三者以為文不足故令有所屬見素抱朴少私寡欲
三者仁義聖智巧利也屬與莊子屬其性乎仁義之
屬同猶云附著也皇之大道實有餘文不足自皇而
降漸漸趨文帝者以皇之治為文不足於是降大道
一等而附著於仁義王者以帝之治為文不足於是
降仁義一等而附著於聖主伯者以王之治為文不
足於是降聖智一等而附著於巧利三者之治各令
有所附著者以文不足故爾而豈知大道之民外之
[001-27a]
相示以素内之自守以樸素者未染色之絲也樸者
未斵器之木也質而已矣奚以文為惟其質而不文
是以民雖有身而似無身其有私焉者少矣民雖有
心而似無心其有欲焉者寡矣
右第十六章
絶學無憂
為學日益必事事而為之有一不能不知則以為憂
矣惟絶之而不為則無憂也
[001-27b]
唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若
以下言為學則有憂之事唯阿皆應聲唯
謟幾何言甚不相逺也何若言何如其相逺也學應
對者唯與阿其初相去本不逺而唯則為善阿則為惡
其䆒相去廼甚逺故學唯者惟恐其或流於阿此舉
可憂之一事而言也
人之所畏不可不畏荒兮其未央哉
荒猶廣也央猶盡也畏阿之為惡則不敢阿矣然此
[001-28a]
特一事爾凡人之所畏而不敢為者皆不可以不畏
其事甚多而未易窮盡此為學者之所以多憂也
衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨泊然其未兆如嬰
兒之未孩
熙熙和樂貎泊静也兆如龜兆之微拆衆人之為學
者狥外以為悅如享太牢而食可悅口者甚美如登
春臺而觀可悅目者甚備我則泊然而静情欲未開
無端倪可見如嬰兒未能孩⬤之時一不知外物之
[001-28b]
為樂也
乗乗兮若無所歸
乗乗謂寄寓於物若無所歸謂不著於
衆人皆有餘我獨若遺
遺失也衆人喜其所得之多我則一無所得而慊然
若有失也
我愚人之心也哉沌沌兮
沌如渾沌之沌㝠昩無所分别也作平聲讀亦與莊
[001-29a]
子愚芚之芚同謂無知也 沌杜本/切
俗人昭昭我獨昬昬俗人察察我獨悶悶
昭昭已明察察尤明昬昬已不明悶悶尤
皆以有知為智我獨無知而愚也
漂兮其若海飂兮若無所止
如漂浮於海中任其所適而不知其所定向如飂飂
之長風隨其所起而不知其所止息
衆人皆有以我獨頑似鄙
[001-29b]
衆人皆有以者有以知其所定所止也頑謂⬤頑如
麻痺不知痛痒者鄙謂鄙人我獨頑然無知有似逺
鄙之愚民也凡民居
逺鄙僻陋之地者無知也
我獨異於人而貴食母
此一句總結上文八節自人之所畏至我獨若遺四
節言人之為學者務多能而我獨一無所能自我愚
人之心至我獨頑似鄙四節言人之為學者務多知
[001-30a]
而我獨一無所知此我之所以獨異於人而我之所
貴者則大道之𤣥徳也𤣥徳者萬物資之以養所謂
萬物之母也故曰食母食母二
乳母也司馬氏曰乳哺光和
右第十七章
[001-30b]
道徳真經註卷一
