[001-001a] 
道德眞經註卷之一
臨川吳澄述
道經上上篇之首句曰道可道故以道字/名篇尊之而曰經他本或作道德
經上則是以道德經爲一/書之總名而分上下篇也
道可道非常道名可名非常名
道猶路也可道可踐行也常常乆不變也
名謂德也可名可指定也道本無名字之
曰道而已若謂如道路之可踐行而道則
非此常而不變之道也德雖有名强爲之
名而已若謂如名物之可指定而名則非
[001-001b]
此常而不變之德也○可道去聲而/道同强其/兩
切
無名天地之始有名萬物之母
無名者道也天地亦由此道而生故謂之
始有名者德也萬物皆由此德而生故謂
之母
常無欲以觀其妙常有欲以觀其徼
常即常道常名之常常無欲謂聖人之性
寂然而靜者此道之全體所在也而於此
可以觀德之妙其指德言妙以道言妙者
[001-002a]
猶言至極之善常有欲謂聖人之情感物
而動者此德之大用所行也而於此可以
觀道之徼其指道言徼以德言徼者猶言
邊際之處孟子所謂端是也○徼古吊切
此兩者同
此兩者謂道與德同者道即德德即道也
岀而異名同謂之玄
玄者幽昧不可測知之意德自道中出而
異其名故不謂之道而謂之德雖異其名
然德與道同謂之玄則不異也
[001-002b]
玄之又玄衆妙之門
衆妙謂德門謂由此而出德與道雖同謂
之玄道則玄之又玄者故道廼德之所由
以出也其妙之妙道也妙之合而爲一本
者衆妙之妙德也妙之分而爲萬殊者
右第一章此首章總言道德二字之/㫖張子曰由太虚有天之
名由氣化有道之名老子則以太虚/爲天地之所由以爲天地者而謂之
道以氣化爲萬物之所得以爲萬物/者而謂之德道指形而上之理不雜
乎氣者而言莊子所謂常無有也德/指形而下之氣中有此理者而言莊
子所謂太一也故其道其德以虚/無自然爲體以柔弱不盈爲用
[001-003a]
天下皆知美之爲美斯惡已皆知善之爲善
斯不善已
美謂美於他物以質而言也善謂善於其
事以能而言也美惡善不善之名相因而
有以有惡故有美以有不善故有善皆知
此之爲美則彼爲惡矣皆知此之爲善則
彼爲不善矣欲二者皆泯於無必不知美
者之爲美善者之爲善則亦無惡無不善
也
故有無相生難易相成長短相形高下相傾
[001-003b]
音聲相和前后相隨
物之有無事之難易形之長短勢之高下
音之闢翕聲之清濁位之前後兩相對待
一有則俱有一無則俱無美惡善不善之
相因亦猶是也相形謂二形相比並相傾
謂一俯臨一仰視相和謂一倡一和隨猶
隨風巽之隨相連屬也五者皆言其偶獨
音聲不言者蓋止曰闢翕清濁則人不知
其爲言音聲也言音聲則其有闢翕清濁
之相偶自可知故但指言其實而不言其
[001-004a]
偶也○易以豉/切和胡卧/切屬之欲/切
是以聖人處無爲之事行不言之教
事而爲則有不爲者矣惟無爲則無不爲
也教而言則有不言者矣惟無言則無不
言也
萬物作而不辭生而不有
天地亦然作謂物將生春時也辭謂言辭
生謂物既生夏時也有謂有言不辭不有
此天地不言之教也夫子謂天何言哉百
物生焉是也
[001-004b]
爲而不恃功成而不居
爲謂物將成秋時也恃謂恃其能而有爲
功成謂物既成冬時也居謂處其功而自
伐不恃不居此天地無爲之事也
夫惟不居是以不去
不去常存也天地不居成物之功故其功
長久而不去○夫音/扶
右第二章聖人以不事而事故其事/無所爲以不教而教故其
教無所言無爲不言則雖有美有善/而人不知是以其美其善獨尊獨貴
而無可與對若有爲之事有言之教/則人皆知其爲美爲惡而美與惡對
[001-005a]
善與不善對非獨尊獨貴不可名之/美善矣老子一書之中凡諸章所言
皆不出乎/此章之意
不尚賢使民不爭不貴難得之貨使民不爲
盜不見可欲使民心不亂
尚謂尊崇之貴謂寳重之見猶示也人之
賢者其名可尚上之人苟尚之則民皆欲
趨其名而至於爭矣貨之難得者其利可
貴上之人苟貴之則民皆欲求其利而至
於爲盜矣蓋名利可欲者也不尚之不貴
之是不示之以可欲使民之心不爭不爲
[001-005b]
盜是不亂也○見賢遍/切
是以聖人之治虚其心實其腹弱其志强其
骨
四其字皆指民而言虚其心謂使民不知
利之可貴而無盜心也實其腹謂民雖不
貪於利然聖人陰使之足食而充實未嘗
不資夫貨也弱其志謂使民不知名之可
尚而無爭心也强其骨謂民雖不貪於名
然聖人陰使之勉力而自强未嘗不希夫
賢也○夫音/扶
[001-006a]
常使民無知無欲
謂使民皆無所知不知名利之可欲而無
欲之之心
使夫知者不敢爲也
謂民縱有知名利可欲者亦不敢爲爭盜
之事然不敢爲則猶有欲爲之心特不敢
爾
爲無爲則無不治矣
爲無爲謂爲爭爲盜者皆無爲之之心如
此則天下無不治矣
[001-006b]
右第三章此章言聖人治天下之道/而虚心實腹弱志强骨後
世養生家借以爲說其/說雖精非老子本㫖也
道沖而用之或不盈淵兮似萬物之宗
沖字本作盥器之虚也或疑辭不敢必也
道之體虚人之用此道者亦當虚而不盈
盈則非道矣淵深不可測也宗猶宗子之
宗宗者族之統道者萬物之統故曰萬物
之宗似者亦不敢必之辭也○沖直中切
挫其鋭解其紛和其光同其塵湛兮似或存
挫摧也鋭銛也紛糾結也解糾結者以觿
[001-007a]
取其鋭也凡銳者終必鈍故先自摧其鋭
以解彼之紛不欲其銳也則亦終無鈍之
時矣和猶平也掩抑之意同謂齊等與之
不異也鏡受塵者不光凡光者終必暗故
先自掩其光以同乎彼之塵不欲其光也
則亦終無暗之時矣夫鋭者必鈍光者必
暗猶盈者之必溢道不欲盈故鋭者摧之
而不欲其鋭光者和之而不欲其光也其
鋭其光二其字屬己其紛其塵二其字屬
物舊解作一句一義者非此四句言道之
[001-007b]
用不盈也湛澄寂之意道之體虚故其存
於此也似或存而非實有一物存於此也
此一句言道之體虚也夫音扶
吾不知誰之子象帝之先
吾不知誰之子問辭也象帝之先答辭也
子父母所生者象帝天也象言天有象帝
言天之主宰也謂道果誰之子乎天先乎
萬物而道又在天之先則天亦由道而生
無有在道之先者矣
右第四章
[001-008a]
天地不仁以萬物爲芻狗聖人不仁以百姓
爲芻狗
仁謂有心於愛之也芻狗縛草爲狗之形
禱雨所用也既禱則棄之無復有顧惜之
意天地無心於愛物而任其自生自成聖
人無心於愛民而任其自作自息故以芻
狗爲喻蓋聖人之心虚而無所倚著若有
心於愛民則心不虚矣○復符后/切著直略/切
天地之間其猶橐籥乎虚而不屈動而愈出
槖籥冶鑄所用嘘風熾火之器也爲函以
[001-008b]
周罩于外者橐也爲轄以鼓扇于内者籥
也天地間猶橐籥者橐象太虚包含周徧
之體籥象元氣絪緼流行之用不屈謂其
動也直愈出謂其生不窮惟其槖之虚而
籥之化化者常伸故其籥之動而橐之生
生者日富在天地之間者如此其在人也
則惟心虚無物而氣之道路不壅故氣動
有恒而虚中之生出益多
多言數窮不如守中
數猶速也窮謂氣乏人而多言則其氣耗
[001-009a]
損是速其匱竭也不如虚心固守其所使
外物不入内神不出則其虚也無涯而所
生之氣亦無涯矣中謂橐之内籥所凑之
處也○數音朔
谷神不死是謂玄牝
谷以喻虚虚則神存於中故曰谷神谷即
中之處而守之者神也不死謂元氣常生
而不死也牝以喻元氣之濡弱和柔上加
玄字者贊美之辭玄牝者萬物之母也莊
子所謂太一者此或號之爲靈寳後天之
[001-009b]
宗
玄牝之門是謂天地根
門謂所由以出根謂所由以生虚無自然
者天地之所由以生故曰天地根天地根
者天地之始也莊子所謂常無有者此或
號之爲元始先天之祖
綿綿若存用之不勤
綿綿謂長乆不絶若猶云而也存謂神之
存勤猶云勞也凡氣用之逸則有養而日
增用之勤則有損而日耗言神常存於中
[001-010a]
則氣不消耗也
右第五章
天長地乆天地所以能長且乆者以其不自
生故能長乆
天地以其氣生萬物而不自生其氣
是以聖人後其身而身先外其身而身存非
以其無私邪故能成其私
後謂卑賤在下不求先人先謂尊高在上
外謂清靜無爲不求益生存謂長乆住世
無私謂後其身外其身成其私謂身先身
[001-010b]
存聖人非欲成其私也而自有身先身存
之效假設衆人有心成其私者言之則爲
能成其私也
右第六章
上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所
惡故幾於道
上善謂第一等至極之善有道者之善也
其若水者何也蓋水之善以其灌溉浣濯
有利萬物之功而不爭處高潔廼處衆人
所惡卑汙之地故幾於有道者之善幾近
[001-011a]
也○惡爲路/切
居善地心善淵與善仁言善信政善治事善
能動善時
彼衆人所善則居之善必得地心之善必
如淵淵謂靜深與之善必親仁與謂伴侣
仁謂仁人言之善必有信政之善貴其治
事之善貴其能動之善貴其時時謂當其
可七者之善皆擇取衆人之所好者爲善
可謂之善而非上善也
夫惟不爭故無尤
[001-011b]
夫惟有道者之上善不爭處上而甘於處
下有似於水故人無尤之者尤謂怨咎衆
人惡處下而好處上欲上人者有爭心有
爭則有尤矣
右第七章
持而盈之不如其已揣而鋭之不可長保
持奉之也已止也揣捶之也此章謂道不
欲盈而又以鋭爲比言槃水者不可以盈
盈之則易至於溢不如已之而不使盈也
遂言捶錐鋒者不可以鋭鋭之則易至於
[001-012a]
挫而不可長保其鋭矣盈之則不長保其
盈亦猶是也○易以豉/切
金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功
成名遂身退天之道
世有金玉滿堂莫能守者何哉蓋因富貴
而驕自遺其咎耳是以功成名遂而身退
乃合於天之道此言不可盈之也金玉謂
富驕謂盈自遺謂由己所致非由乎人咎
謂不能守之咎功成名遂謂貴身退謂不
盈之者天之道虚而不盈故四時之序成
[001-012b]
功者去前言富後言貴而富貴二字在中
間一句通貫前後惟貴迺富則富之中有
貴既貴必富則貴之中有富富貴二者相
須而有故驕盈而不保其富是即不保其
貴也身退不盈而長保其貴是亦長保其
富也
右第八章
載營魄抱一能無離乎專氣致柔能嬰兒乎
滌除玄覽能無疵乎
載猶加也陰魄爲營猶軍營之營陽魂爲
[001-013a]
衛猶兵衛之衛營者所以居士卒也神加
陰魄魄抱陽神交媾不離則如日月之終
古常存矣此出世之人能存形者也專氣
於内薰蒸肌骨極其軟脆如母腹之嬰兒
此出世之人能存氣者也神棲於目目有
所見則神馳于外閉目藏視黑暗爲玄雖
玄之中猶有所覽是猶有疵也玄中所覽
亦併滌除妄見盡滅然後無疵此出世之
人能存神者也○離去/聲
愛民治國能無爲乎天門開闔能爲雌乎明
[001-013b]
白四達能無知乎
愛民治國謂君國子民用仁用智神用於
外未能交媾於内然身雖有事而清靜自
然形不疲勞所謂無爲也此住世之人能
養形者也天門開闔謂鼻息呼吸有出有
入氣分於外未能專一於内然鼻雖有息
而調帖純熟氣不粗猛所謂爲雌也此住
世之人能養氣者也明白四達謂目見光
明周視四向目接於外未能無覽於内然
目雖有見而心境兩忘無所辨識所謂無
[001-014a]
知也此住世之人能養神者也
生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰是
謂玄德
生之謂氣之未生者生之而有恒畜之謂
氣之已生者聚之而無損生之者雖有所
生而實無心於生之故曰不有畜之者雖
有所爲而實無心於爲之故曰不恃如爲
官長者雖宰夫民而實無心於長之故曰
不宰此所以爲玄妙不可測之德也○畜
敕六/切長知兩/切夫音/扶
[001-014b]
右第九章
三十輻共一轂當其無有車之用埏埴以爲
器當其無有器之用鑿户牖以爲室當其無
有室之用故有之以爲利無之以爲用
輻輪之轑也鷇輪之心也無空虚之處也
埏和土也埴土之粘膩者爲器謂以水和
粘膩之土爲陶器也凡室之前東户西牖
户以出入牖以通明車載重行遠器物所
貯藏室人所寢處故有此車有此器有此
室皆所以爲天下利也故曰有之以爲利
[001-015a]
然車非轂館空虚之處可以轉軸則不可
以行地器非中間空虚之處可以容物則
不可以貯藏室非户牖空虚之處可以出
入通明則不可以寢處車以轉軸者爲用
器以容物者爲用室以出入通明者爲用
皆在空虚之處故曰無之以爲用人之實
腹有氣所以存身所謂爲利也虚心無物
所以生氣所謂爲用也故取三物爲喻○
和胡卧切
右第十章
[001-015b]
五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口
爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行
妨
凡所欲之外物皆害身者也○行下孟/切
是以聖人爲腹不爲目故去彼取此
聖人但爲實腹而養氣不爲悦目而徇物
也故悉去彼在外之諸妄而獨取此在内
之一眞上言目盲耳聾口爽心狂行妨五
者下但言不爲目蓋舉一以包其四董思
靖曰前章言虚中之用此則戒其爲外邪
[001-016a]
所實然目必視耳必聽口必味形必役心
必感是不可必靜惟動而未嘗離靜則雖
動而不著於物乃湛然無欲矣染塵逐境
皆失其正而要在於目是以始終言之夫
子四勿必先曰視六根六塵眼色亦居其
首也
右第十一章
寵辱若驚貴大患若身
寵猶愛也名位之尊人以爲榮反觀之則
辱也故知道者不愛而愛之者於此而驚
[001-016b]
焉謂不能忘之而以之動心也貴猶重也
貨財之富人以爲大利反觀之則大患也
故知道者不貴而貴之者於此而身焉身
謂不能外之而以之自累也
何謂寵辱辱爲下得之若驚失之若驚
謂之辱者以其爲卑下而不足爲尊高也
或者貪慕於未得之先一旦得之而驚焉
迷戀於既得之後一旦失之而驚焉是寵
此辱而驚之者也故曰寵辱若驚
何謂貴大患若身吾所以有大患者爲吾有
[001-017a]
身及吾無身吾有何患
人有此生憂慮百端戰兢保持死而後免
身爲大患無可奈何貨財之爲大患則身
外物也棄而不有何能爲累或者不知外
物之輕視之一如吾身之重惟恐喪亡其
所有是貴此大患而身之者也故曰貴大
患若身○喪息浪/切
故貴以身爲天下則可以寄天下愛以身爲
天下則可以託天下
天子之尊四海之富皆以其身爲天下者
[001-017b]
也知道之人愛惜貴重此身不肯以之爲
天下寧不有天下而不輕用其身夫惟如
此乃可以寄託以天下也寄猶寄百里之
命之寄託猶託六尺之孤之託舜禹有天
下而不與焉所以可受唐虞之襌彼寵其
辱以爲榮貴其大患以爲大利者鄙夫爾
何可付之以天下哉貴以身爲天下富以
身爲天下老子之意善矣而楊朱爲我之
學原於此○爲云僞/切夫音/扶與音/豫
右第十二章
[001-018a]
視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不
得名曰微此三者不可致詰故混而爲一
此章專言德迹之呈露者目視之而易見
夷謂平夷夷則泯没無迹故視之不見聲
之繁密者耳聽之而易聞希謂希疏希則
間闊無聲故聽之不聞形之章大者手搏
之而易得微謂微茫微則杳漠無形故搏
之不得夷希微三者雖欲究極言之而不
可故混同無所分别而名之爲一曰夷曰
希曰微曰一皆指常德而言也
[001-018b]
其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復歸於
無物是謂無狀之狀無象之象是謂惚恍
其亦謂德也其上其下猶易言形而上形
而下也繩繩往過來續而不絶也復反還
也無物指道而言德之上道也道無名故
不皦德之下物也物有形故不昧德在有
無之間雖若有名而不可名反還其初則
歸於無物之道莊子所謂德至同於初是
也道無物也故無狀無象德有名也故可
狀可象然其狀其象亦非如物之有狀有
[001-019a]
象也故曰無狀無象之象似有似無故曰
惚恍
迎之不見其首隨之不見其後執古之道以
御今之有能知古始是謂道紀
惟其惚恍不可名故迎之於前隨之於後
而皆不可見古謂在先今謂在後有謂萬
物德者其源出於道其流溥於萬物故曰
執古之道以御今之有古始者道也謂古
先天地之所始也道紀者德也謂道散爲
德如理絲之縷有條而不紊也能知此道
[001-019b]
則知此德爲道之紀也
右第十三章
古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不
可識故强爲之容
士謂有道之士旁達曰通妙萬物者無所
不通其妙也微而不顯其通也玄而難辨
淵乎如水之深而不可測其中深不可測
故强爲之模擬其外之容以示人也下文
七者是已
豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰儼兮其若客
[001-020a]
涣兮若冰之將釋敦兮其若樸曠兮其若谷
渾兮其若濁
豫猶皆獸名豫象屬猶犬子也象能前知
其行遲疑犬先人行尋又回轉故遲回不
進謂之猶豫冬涉川者怯寒畏四鄰者懼
敵是以遲回而不進有道者不敢爲天下
先其容如此儼矜莊貌若客隨而不迎也
涣解散貌若冰將釋融液而不凝滯也敦
篤厚貌樸才未成器也曠空豁貌若谷虚
而善應也渾黄濁貌若濁美惡玄同不自
[001-020b]
潔也○渾胡衮/切解音/蟹
孰能濁以靜之徐清孰能安以動之徐生
承上濁之一字而設問曰孰能濁乎濁者
動之時也動繼以靜則徐徐而清矣又因
靜之一字而設問曰孰能安乎安者靜之
時也靜繼以動則徐徐而生矣安謂定靜
生謂活動蓋惟濁故清惟靜故動以是推
之則曠者不盈而盈敦者不器而器涣者
不凝而凝儼者不爲主而主猶豫者不爲
先而先從可知矣老子之意大率如此後
[001-021a]
章曲則全枉則直窪則盈敝則新此意也
保此道者不欲盈夫惟不盈故能敝不新成
成謂完備凡物敝則缺新則成敝而缺者
不盈也新而成者盈也保守此道之人不
欲其盈故能敝缺不爲新成章内七容皆
敝缺而不新成
右第十四章
致虚極守靜篤
致至之而至其極處也虚謂無物外物不
入乎内也極窮盡其處也守固内禦外如
[001-021b]
守城之守靜謂不動内心不出乎外也篤
力不倦也
萬物並作吾以觀其復
作動也植物之生長動物之知覺皆動也
復反還也物生由靜而動故反還其初之
靜爲復植物之生氣下藏動物之定心内
寂也
夫物芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命
芸芸生長而動之貌凡植木春夏則生氣
自根而上達于枝葉是曰動秋冬則生氣
[001-022a]
自上反還而下藏于根是曰靜天以此氣
生而爲物者曰命復于其初生之處故曰
復命
復命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容
容廼公公廼王王廼天天廼道道廼乆没身
不殆
常者乆而不變之謂能知此者謂之明昧
者不知此則不能守靜而妄動以害其生
故曰凶容謂形著而見于外内有養者其
外貌自與人不同也公者一國之主言能
[001-022b]
保其一身之所有也王者天下之主言能
兼有天地之所有也天謂與天爲一也與
天爲一則道在我矣道在我則與道同其
乆没猶終也殆謂損壽而危其身也按殆
字從歹訓危訓將訓近凡字從歹者多是
死之義殆者蓋危而將近於死也死者氣
盡而終蓋有窮匱竟盡之意没身不殆終
此身而生長可保也
右第十五章
大上不知有之其次親之譽之其次畏之侮
[001-023a]
之信不足焉有不信焉
大上猶言最上最上謂大道之世相忘於
無爲民不知有其上也其次謂仁義之君
民親之如父母及仁義益著則不但親之
而又譽之矣又其次謂智慧之主民畏之
如神明及智慧漸窮則不但畏之而又侮
之矣信者大道之實也自大道之實有所
不足不能如上古之時則君之於民有不
以其實者焉而日趨於華於是一降則用
仁義再降則用智慧也○大音/泰
[001-023b]
猶兮其貴言功成事遂百姓皆謂我自然
此言大上不知有之之事猶兮見前章貴
寳重也然如此也寳重其言不肯輕易出
口如犬行之遲疑退却蓋聖人不言無爲
俾民陰受其賜得以各安其生及其功既
成事既遂而百姓皆謂我自如此不知其
爲君上之賜也
大道廢有仁義智慧出有大僞
上文不知有之者大道也親譽之者仁義
也畏侮之者智慧也自大道一降再降已
[001-024a]
是三等智慧又變爲大僞則共有四等也
然大道廢而後有仁義則其變猶稍緩智
慧出而遄有大僞則其變爲甚亟四者之
分與邵子所言皇帝王伯聖賢才術之等
略相似
六親不和有孝子國家昏亂有忠臣
此言大道廢有仁義之事然與上文之意
微不同蓋推廣言之爾六親父子兄弟夫
婦也尊卑長幼各由其道而無有不和則
子之孝者廼其常分不知其爲孝也瞽叟
[001-024b]
不父嚚傲參會而後知有大舜之孝子國
謂君家謂臣君臣上下各由其道而無有
昏亂則臣之忠者亦其常分不知其爲忠
也商紂不君姦回羣聚而後知有三代之
忠臣
絶仁棄義民復孝慈絶聖棄智民利百倍絶
巧棄利盜賊無有
絶謂絶而不爲棄謂棄而不用聖智智慧
也巧利大僞也導民以巧誘民以利以工
商之術率其民如管仲治齊衛鞅治秦是
[001-025a]
也上文言世變之降以見趨末之由此言
治化之復以示反本之漸絶棄帝者仁義
以反于皇之大道則民復其初子孝於父
父慈於子如淳古之時矣絶棄王者聖智
以反于帝之仁義則民利其利比於王之
時相去百倍矣絶棄霸者巧利以反于王
之聖智則雖未及帝之時而思慮深遠政
教脩明亦無有爲盜賊者矣
此三者以爲文不足故令有所屬見素抱朴
少私寡欲
[001-025b]
三者仁義聖智巧利也屬與莊子屬其性
乎仁義之屬同猶云附著也皇之大道實
有餘文不足自皇而降漸漸趨文帝者以
皇之治爲文不足於是降大道一等而附
著於仁義王者以帝之治爲文不足於是
降仁義一等而附著於聖智伯者以王之
治爲文不足於是降聖智一等而附著於
巧利三者之治各令有所附著者以文不
足故爾而豈知大道之民外之相示以素
内之自守以樸素者未染色之絲也樸者
[001-026a]
未斲器之木也質而已矣奚以文爲惟其
質而不文是以民雖有身而似無身其有
私焉者少矣民雖有心而似無心其有欲
焉者寡矣
右第十六章
絶學無憂
爲學日益必事事而爲之有一不能不知
則以爲憂矣惟絶之而不爲則無憂也
唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若
以下言爲學則有憂之事唯阿皆應聲唯
[001-026b]
正順阿邪諂幾何言甚不相遠也何若言
何如其相遠也學應對者唯與阿其初相
去本不速而唯則爲善阿則爲惡其究相
去廼甚遠故學唯者惟恐其或流於阿此
舉可憂之一事而言也
人之所畏不可不畏荒兮其未央哉
荒猶廣也央猶盡也畏阿之爲惡則不敢
阿矣然此特一事爾凡人之所畏而不敢
爲者皆不可以不畏其事甚多而未易窮
盡此爲學者之所以多憂也
[001-027a]
衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨泊然其
未兆如嬰兒之未孩
熙熙和樂貌泊靜也兆如龜兆之微拆衆
人之爲學者徇外以爲悦如享太牢而食
可悦口者甚美如登春臺而觀可悦目者
甚備我則泊然而靜情欲未開無端倪可
見如嬰兒未能孩笑之時一不知外物之
爲樂也
乘乘兮若無所歸
乘乘謂寄寓於物若無所歸謂不住著於
[001-027b]
物
衆人皆有餘我獨若遺
遺失也衆人喜其所得之多我則一無所
得而慊然若有失也
我愚人之心也哉沌沌兮
沌如渾沌之沌㝠昧無所分别也作平聲
讀亦與莊子愚芚之芚同謂無知○也沌
杜本/切
俗人昭昭我獨昏昏俗人察察我獨悶悶
昭昭已明察察尤明昏昏已不明悶悶尤
[001-028a]
不明俗人皆以有知爲智我獨無知而愚
也
漂兮其若海飂兮若無所止
如漂浮於海中任其所適而不知其所定
向如飂飂之長風隨其所起而不知其所
止息
衆人皆有以我獨頑似鄙
衆人皆有以者有以知其所定所止也頑
謂面頑如麻痺不知痛痒者鄙謂鄙人我
獨頑然無知有似遠鄙之愚民也凡民居
[001-028b]
於國邑繁庶之地者多知居於遠鄙僻陋
之地者無知也
我獨異於人而貴食母
此一句總結上文八節自人之所畏至我
獨若遺四節言人之爲學者務多能而我
獨一無所能自我愚人之心至我獨頑似
鄙四節言人之爲學者務多知而我獨一
無所知此我之所以獨異於人而我之所
貴者則大道之玄德也玄德者萬物資之
以養所謂萬物之母也故曰食母食母二
[001-029a]
字見禮記内則篇即乳母也司馬氏曰乳
哺元和○食音/嗣
右第十七章
道德眞經註卷之一
