[009-1a] 
欽定四庫全書
大易通解卷九
江常鎮道魏荔彤撰
乾下/兑上䷪
夬夬姤二卦相綜五陽一隂與剥復二卦相錯剥復陽
少貴陽夬姤隂少貴隂然有難立論者宋儒偏於扶
陽抑隂為説久矣夬則利于速夬也姤則不欲其姤
也于此二卦言貴隂不大悖乎雖然如果夬而純乾
[009-1b]
不復姤天地之氣化人事之用人行政均如是也則
扶抑之説誠莫易也試歴觀古今及詳察天地然乎
否乎于此二卦言貴隂或亦有一得者乎天地無夬
盡隂氣之時如剥之于陽也剥未盡而陽已復于下
如夬未盡而隂已姤于下也非此則無天地矣人世
之君子小人亦俱為天地之氣化所生剥之夬之起
于人心之私小人固不足罪豈君子亦不明天道乎
是故聖人作易于夬姤之隂亦加獲惜其彖辭彖象
[009-2a]
傳固在焉虚心平氣從陽隂不可偏廢不能偏廢起
見細玩之自得夬之為卦錯乎剥然實復之剛反而
長至于夬而盛極也此時隂氣甚微存之以維陽也
為隂謀者為陽裕養化機也為小人謀者為君子厚
培公心也况復之彖辭文王言之矣出入無疾由剥
而復雖有出入何疾于陽其為夬姤亦該于是言矣
朋來无咎至于五陽朋來雖至盛亦不至于有咎是
衰微而無疾充盛亦无咎乃隂陽自然之義也如以
[009-2b]
衰為疾自必因盛而得咎出于人心之私不可與天
地同體用也故夬之陽盛而夬姤之隂生而姤出入
亦無疾也朋來至盛為剥為夬亦无咎也特小人逞
私害公有咎必矣乃君子至夬亦獲咎焉何必讀書
明理學易寡過乎是同于小人之為也烏得為君子
乎請試思之勿耑責小人之好報復也天道好還何
謂哉于夬卦多戒辭知聖人之貴隂也貴隂于夬姤
此聖人之允執其中也乎○夬姤二卦相綜根坤主
[009-3a]
隂用隂其所繼者上經五陽一隂成卦之同人大有
也夬則繼同人焉同人以五陽聚盛思共夬隂故聖
人于夬立卦繫辭貴隂而用隂所以見同人于宗之
吝而明泰二之朋亡得尚于中行為美徳也此正為
君子謀者至矣上經五隂一陽卦六而以剥復結之
上經五陽一隂卦四結以下隂之夬姤適配其數故
以夬姤繼同人大有小畜履而成隂陽均平乃聖人
作易用中之心也
[009-3b]
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
彖辭曰夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利
有攸往夬之時五陽盛長衆正盈朝無一事一言不
可開誠布公皆在宫府朝廷宣揚也至于至誠相孚
遂與志同道合之人相信以心相通以言然周而非
比羣而非黨相與號召者誠孚心大公而言至正耳
然君子之心内審或致君上之疑或動同列之忌豈
不有厲乎此俱謂衆君子自秉其孚自盡其忠未嘗
[009-4a]
及于夬也而己有可危之機矣若其間有不與君子
一心一徳者未必即是小人君子固不為黨伐矣再
或有忌君子之公忠形小人之奸私傾軋陷害乎君
子原屬小人之常也君子亦如蹇之難平反身修徳
而已其能行于朝廷邦國者盡心竭力以行之不必
以少有阻撓為憾如尚未也惟有先于可行之地審
慎以施之又坦白而示之告自邑者由自近以及逺
也因其職掌所得盡以及于庶務之允釐也小人見
[009-4b]
君子廓然大公無我且無必攻伐異己之見也能阻
君子者必自悔不能阻君子者必自退矣此所不事
辨是非成訟獄如敵國相争兵連禍結龍戰血傷即
戎不已也辭示之曰不利即戎惟君子乃能以大事
小而樂天也知隂之必不可絶知小人之必不可盡
皆天之命也樂天者保天下君子于小人亦同于王
者之存心也如是而利有攸往必矣此利往亦自復
來復之利有攸往剛長也剛長至夬乃復之往而得
[009-5a]
利者也更云利有攸往似天道之攸往有盡君子樂
天以為攸往者無盡也
彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和揚于王庭柔乘
五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚
乃窮也利有攸往剛長乃終也
彖傳釋卦名義曰夬决也夫乾其静也專其動也直
五陽盛而遇事决于行其性也故剛之决柔義象如
此但天地之氣化無心而成乾静耑而動直至陽盛
[009-5b]
之時未見其决于夬也故夬之為卦合兊乾而成乾
為體以兊為用也陽至盛而澤愈多四五月之間雲
行雨施品物咸亨之時也以澤之隂濟天之陽萬物
方能長養不則亢旱大熱在夏令為大過矣所以天
地于夬本健也乾元之出震者齊于巽相見于離至
盛也而兊澤之悦萬物者先秋令己肇其端矣雖健
體而悦為用雖為夬而其實至和欲存隂于不盡以
為姤之來復以濟陽配天而資生萬物也天地之夬
[009-6a]
如此君子學易崇效卑法可不體㑹于斯乎故彖辭
揚于王庭謂柔乘五剛之時或有在位之邪臣久行
之敝政須共鳴國是于君所也非尚風節沽直名也
君子以至誠相孚如此以相號召公言衆信之中且
多疑忌而有厲矣然惟其操心之危慮患之深也所
以其心其言愈昭然如青天白日君子固同志小人
亦内服也盖以共信無私者示光明之肺腑也故君
子惟告自邑以盡其官守言責而已不與羣小争勝
[009-6b]
也其間有得其官守言責合于義焉則留否則可以
去矣何敢以利即戎為心以僨國事以取黨祻乎若
以為陽盛可尚而尚之也此陽道之所以窮而頓消
君子之所以危而不保其身也惟能法天地之盛陽
健而悦夬而和者以處陽盛之時希乎聖人之有心
無為即能希乎天道之無心成化矣一本於復之順
而動者以為攸往焉剛長至于純陽得合于乾陽之
終于無終也乾之統天者何有始終乎純陽為乾亦
[009-7a]
必有姤何以言無終乎不知姤者自姤復者自復而
乾之元統姤復以始終豈有終哉惟聖人之道能則
之賢人君子不能遽及亦惟存不為己甚之心守告
自邑之約而不犯利即戎之戒耳樂則行之憂則違
之何至于夬隂必快意夬小人必盡情而致有反復
不可測之事乎此聖人之辭在扶陽為君子謀也而
為隂柔小人謀者亦在于中且存隂以濟陽容小人
以廣君子之量也
[009-7b]
象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
象傳曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌文
王之辭如此孔聖之傳猶宜繹之焉澤上于天不及
下之象也試思君子之于物無論善惡偏全欲澤上
而不下乎抑欲澤下于天而普遍以生養之乎于此
可識天心之仁聖心之公矣君子體之澤必及物然
朝廷之禄所以養賢也厚者首及有徳而次及有功
而次及有勞而次及有才有技至于才技未必盡君
[009-8a]
子也亦必均其君恩量器為使庶有才技之小人不
至絶望于名利甘肆其貪詐與君子争勝也至于徳
者君子自治于己之心也我有徳而自修即自據之
何害乎不知闇修而服膺乎徳則是居其名而彰其
徳則非自以為忠直之君子人誰甘為奸佞之小人
自以為吾君子而夬小人也小人寧不自以為君子
而肯袖手受夬乎當陽盛時尚如此况陽不常盛隂
姤即起司馬公正人也石工能知之而徽宗不知也
[009-8b]
黨人立碑蔡京未嘗不自以為君子夬小人也此徳
無定名而君子小人亦無定名居之誠至難也何也
成徳為小人所忌如道家言仙丹將成為神鬼諸魔
所忌必百計以思壞之也徳為吾心所固有居之尚
為世不容况功名乎况貨利乎居于功名必奪而辱
之居于貨利必殺而取之居于徳必忌之此千古之
人情也所以老子曰惟其不居是以不去也在聖賢
之論非為不去而不居也然敦徳于虛避人之忌亦
[009-9a]
隂徳也所以夬卦用隂本于坤來彖傳象傳言之切
矣
初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也
初九變為大過之初六在大過之初以隂變陽為夬
本末弱而本更宜培藉用白茅至柔而可以任重就
大過言培隂以濟陽也
在本爻以陽變隂為大過初陽己致謹于過矣初即
復之初陽也至夬盛而夬隂猶當夬而用和况方壯
[009-9b]
于前趾而遽往以求勝勝亦為咎况不勝乎象傳曰
不勝則不可往往而不勝所以致咎耳爻象之辭在
夬貴隂故聖人俱示戒争勝非謂往必求勝勝斯无
咎如世扶抑之論也故此爻貞悔皆以用隂為貴相
通
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
九二變革之六二在革二以隂變陽為夬當可革之
時猶必已日而革之然後征吉无咎知非可率意迅
[009-10a]
行以為革也
在本爻以陽變隂為革剛健兼文明方能明慎于夬
故惕于中形于言如莫夜而有戎者以此謹慎小心
防隂之害也惟非欲致夬于隂也然後可進同衆陽
于應夬時自勿恤其夬矣如此敬慎于中有過于肆
夬而不出于和者乎象傳曰有戎勿恤得中道也言
二有中正之徳則夬得其和而無過不及之弊也得
中而有戎自消故曰勿恤也是象傳之訓有戎無恤
[009-10b]
原謂自修其徳則戎可屏不必恤而與之争勝也總
為不得已而方用夬如用兵刑然皆本于大公至正
之中道方可此有戎勿恤即卦辭之不利即戎也
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎
象曰君子夬夬終无咎也
九三變為兊之六三在兊三以隂變陽為夬繫以來
兊處内卦之終來外卦之兑似以私悦邀人致人多
以私干求悦者故凶
[009-11a]
本爻以陽變隂為兑處内健之極壯之色見于面是
粗浮淺露以為夬者也故凶然君子之致夬也體乎
此爻之象未嘗不當夬而夬也惟獨行其公正之心
不必定結三陽以為黨所以成乎君子之夬夬也此
泰二之朋亡得尚于中行也以健為夬者變兑而夬
以和如遇雨之沾濡而不致于失和壯夬焉可也雖
有愠于中若不得快意者乃无咎之道也夬隂之心
雖存而不失于和中和而外未有不和者豈有壯于
[009-11b]
頄之凶乎象傳曰君子夬夬終无咎也盖獨行而朋
亡遇雨而得和若濡而非濡于隂私也有愠乃不為
過壮也此君子之夬也彼壮于頄亦未嘗奉教于君
子耳○愚説與本義相左盖亦本于爻辭試自壮于
頄静玩之言凶而復言无咎則君子夬夬不同于壯
頄之人甚明也遇雨而云若濡其為兑澤无疑矣見
于彖傳以為夬而和本義乃謂若濡有愠為君子之
必用夬也吾不敢從○此爻貞悔其義亦相通兊三
[009-12a]
爻來兊凶戒其來私黨也本卦三陽爻在内卦進以
夬隂而示以獨行則雖公正之黨亦無取于邀結焉
明矣○以上内卦三爻乾體也以二爻中正為得夬
之正初則在下壮趾往咎以其變巽而冒進也三必
君子方能朋亡獨行濟陽得遇雨之隂可獲无咎焉
以其變兊也二則變離明能以文明濟剛健矣所以
為内卦主爻也
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行
[009-12b]
次且位不當也聞言不信聰不明也
九四變需之六四在需之四以隂變陽為夬隂柔變
陽剛需于血之隂而出自穴歸于陽之類在需則應
需雖需于血亦不繫凶咎焉惟其能需所以能出也
在本爻以陽變隂為需需不能隨衆陽壮往故繫之
以臀无膚其行次且遲遲其夬也必也如牽羊然則
悔亡矣羊之為物牽之不遽前言當慎于夬也聞言
不信既不能速决必至人言雖有人言亦不必信自
[009-13a]
致其夬而和焉斯可矣象傳曰其行次且者位不當
也四處上卦之下爻以兊為體更當夬而和矣然變
險故遲疑不進惟四之位乾兊交際故不能一其心
志所以謂之不當焉又曰聞言不信聰不明也雖聰
具于心而明不恃目不尚察察之明以孚為心之聰
也或謂四在内卦與上隂親近不能致决故傳言其
不明邪正之義但玩牽羊悔亡之辭似必如牽羊乃
悔亡欲其用羊之柔不遽進也辭既如此體之則聞
[009-13b]
言不信聰不明似難以不明立言矣存之以待能解
經者
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
九五變為大壮之六五在大壮之五以隂變陽為夬
擊以䘮羊于易无悔兼夬義不用羊之多觸䘮之乃
无悔在大壮陽壮貴于䘮羊用罔也
在本爻以陽變隂為大壮象之以莧之在陸夬之又
夬然莧終無不生之理雖五乗陽盛當位行權何難
[009-14a]
盡夬之但非健而悦决而和之道也惟中行焉可以
夬者夬不可夬者不夬無成心也惟得乎大中至正
之道以合乎彖傳所言則无咎也象傳曰中行无咎
中未光也本義有取于程傳但中未光云五有私比
似未合如有私比可謂之中行乎特以隂不能盡夬
小人不能盡去不得不酌乎勿過勿不及之中而去
其太甚然必又存不為己甚之念所以其心思健以
為夬而又多所顧慮既要健為夬又須夬而和未免
[009-14b]
有詳慎遲回不能為徑情直遂之事矣以此言中未
光推五隠衷有不容自己之心不得不出于中行者
耳若論陽盛而且當位豈不欲盡夬及觀于天地察
于人事然後知意見不可逞隂陽宜調劑也此所以
傳言未光大不同于壮頄之淺陋也明矣○彖傳曰
其危乃光也因夬小人必危危而夬得其道則有光
矣今五夬隂如莧陸不能盡夬又不可盡夬故終日
危慮難得有光惟君子之心敬慎而中道自持所以
[009-15a]
慮患防危亦不能免耳五陽夬隂爻象之訓俱以健
而説夬而和為主無盡致其夬之辭乃自來解經者
好自託為君子持扶陽抑隂之説盡失聖人本意以
致後之學易者不明夬理原貴無夬而自化乃于夬
必求盡焉夬原不能盡夬若違天求夬先己不能獨
行繼又不能得中以致禍黨屢成喪身亡國聖意未
達其微有過終不能寡所以必辯正之而無取于依
違以為信古也信古當信作易之聖人乃為好古耳
[009-15b]
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
上六變為純乾在乾之上爻以陽變隂為夬然已成
亢龍矣陽不可過有悔者隂不可盡必将悔而復生
為姤也
在本爻以隂變陽即為純乾以一隂柔居上位當夬
之時寜不朋亡無號而有凶乎知之者審時觀己可
以早退矣象傳曰無號之凶終不可長也謂當夬時
而一隂獨存于上豈能久長乎雖然姤又不承接而
[009-16a]
來乎小人知此則宜早退君子知此終不可長者不
可謂獨在隂也無何而姤至陽能終盛乎是夬之為
夬不如泰之内君子外小人為得天地交而萬物通
之道也聖人明隂陽均平之義期于調劑得中屢言
尚中行于君子矣願天下後世之為君子者法泰而
不必法夬也乃君子之幸也豈為小人謀乎
以上外卦三爻兊悦之體徳也然在夬則兊上一隂
為衆陽所夬似不可謂之主卦但聖人畫卦非此之
[009-16b]
謂應主隂者隂仍為主如夬之外卦上爻仍外卦之
主爻也雖繫辭有凶變純陽則姤後生亦可主外卦
以言隂之夬姤如陽之剥復焉四五兩陽爻雖不可
謂之附于隂然四則其行次且牽羊悔亡五則中行
无咎何嘗非用隂濟陽乎五之中行似可以徳位主
通卦但上爻一隂乃卦之所以成夬又因之而成姤
謂之主外卦可也至于通卦主爻則以二爻得中道
者為貴也得中者得健而説夬而和之道如彖傳所
[009-17a]
言也
巽下/乾上䷫
姤姤與夬綜夬繼同人姤繼大有大有以一隂有衆陽
隂富有之義象本乎地也故根坤用隂以繼乎大有
而成姤也姤雖一隂始生于下而駸長之勢方興馴
致三隂坤令萬物致養五隂兊令萬物告成隂道之
富有為何如故傳云富有之謂大業業大于藏用也
藏用者隂也而為顯仁之體也此在坤順承天以為
[009-17b]
資生之始者也于姤明之者坤者隂之終姤者隂之
始始終明而隂之成物為用立陽之體俱明矣可謂
隂為不用女槩勿取而獨用陽乎姤本繼乎大有却
似由姤而大有者盖大有者隂之盛姤其微也由姤
以言大有乃由體以推用也知此者可以大有繼姤
亦可以姤繼大有為無終始之象義也即于坤亦然
即乾復亦然方為易之通論也○夬盡姤生兩卦亦
相綜隂少貴隂根于坤焉然夬卦貴隂已難質其説
[009-18a]
于世儒矣姤卦復貴隂更何可通耶不知天地之氣
化盛者已過微者即來雖欲不貴之而不能若必執
扶陽抑隂之説便是無交易變易矣故姤之一隂初
生聖人養之同于復之一陽生也試觀象傳復則至
日閉闗后不省方安静以養微陽至于姤之象傳曰
后以施命告四方乃宣恩布惠之命遍告宇内也如
此𤼵政施仁有為動作似非養隂之道抑知𤼵揮陽
令正所以養隂乎陽為仁主施隂為義主藏施無盡
[009-18b]
而藏有制仁心仁政𤼵之自上者有無己之心而家
給人足受之自下者有各定之分如天之資始一始
而無不始而地之生物則自春至夏各有時自南至
北各有方此萬物所以于夏至之後一隂初生生長
之氣方悉臻其極也后以廣大為施者散乎陽不使
亢正所以濟乎隂不致于戰也上之逮下之膏澤大
沛則三夏之時必無愆陽伏隂為害農事矣萬物可
以致養于坤成説于兊矣聖人以聖徳行王政施陽
[009-19a]
養隂知比乃謂姤不必言貴隂恐非聖人立卦之旨
也然則彖辭何為戒以女壮勿用娶女哉請釋文王
繫辭之意
姤女壯勿用取女
彖辭曰女壮勿用取女其意謂女壮而後勿用取也
已壮之隂老隂也不宜室家取之不能生育如士夫
得其老婦大過五爻是也乗隂未壮之時相遇而為
婚姤人倫之首也如初隂即戒槩勿取女闗雎之詩
[009-19b]
可以不詠矣在詩則言好逑在易則言勿取豈太王
好色百姓同之之家法乎且女壮之時取之有隂盛
剥陽之虞女弱之時取之習于姑嫜之教相乎徳業
之成皆為陽謀即當愛惜乎隂者至矣不然男女居
室人之大倫于婚姤之卦開言即禁止之有此有男
無女有陽無隂之天道乎無此天道聖人希天者也
即無此聖訓也試觀彖傳愈明老少之義况不在齒/隂柔順則貞静隂乖
厲則躁妄以/此辨老少耳
[009-20a]
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相
遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣
哉
彖傳釋卦名義曰姤遇也不期而遇為賔主相見言
至姤之遇乃有父母之命媒妁之言也即天地氣化
亦于剥時必知有復夬時必知有姤何嘗不期隂至
而隂至乎男子之生在襁褓中其父母皆為預計婚
姤者也至于雖有素期臨時變移莫定不期而遇者
[009-20b]
間有之耳期而後遇者多矣千古至今婚姤之道如
此天地隂陽生生不已之道亦如此故彖傳首言柔
遇剛也剛柔相摩一部易經自此出焉是以無往不
然也于姤言遇非不期而遇明矣不觀之復卦之彖
傳乎反復其道七日來復天行也若獨為陽言何有
反復其道之説乎七日來復再過七日又當何如天
行可以計日而知陽復可以計日而得反復之道為
天行之一定者惟于隂生為不期而至即聖訓不及
[009-21a]
亦不敢信况復姤二象傳明切言之耶是姤傳柔遇
剛與復傳剛長者同一義也何言不可與長貴剛柔
相遇耳此聖人用陽以主隂之意坤不過順承乎天
女不過克配乎男自其初生以至極盛皆以順承者
為氣化克配者為人事故言不可令隂柔獨長也一
言柔遇剛而和陽濟陽之道見于天時宜于人事隂
陽配偶以成化機不測之妙以立天地萬物無終無
始之命而謂隂可不養者吾不知于學易居何等也
[009-21b]
再觀傳云勿用取女不可與長也則壮不可取而弱
可取長而盛不可取幼而柔正宜取也與卦辭曰女
壮勿用取女同為宜時取之辭非絶取女義也再觀
傳言天地相遇至陽盛而隂生方見雲行雨施品物
咸章之大化是陽必得隂生之後資始者方由齊巽
而見離又必三隂盛滿然後致役于坤悦言乎兊也
天地氣化如此聖人立訓如此皆謂柔宜遇剛剛宜
和柔即有違世儒之説不遑恤焉然聖人何以體姤
[009-22a]
乎以柔遇剛為用以剛主柔為體故必得中正乃能
正其閨壼行為風化即至天下大行亦不外剛柔調
和均平成教于家之道中正者修身也以此主柔遇
剛齊家也天下大行治國平天下也孔聖見文王修
身齊家合于姤之義故以周南召南之風行于江漢
者為擬議焉姤之為時義豈不至大哉彖傳之釋卦
辭如此較之時講一隂生而即欲剷絶之不知身亦
有父有母之人非生于空桒之伊尹也而且取妻育
[009-22b]
女皆不剷絶何也言姤之時義大者正見隂之時不
可失宜取則取如詩所詠摽梅禮所載婚禮皆謂取
女當以時也及時與否其義所闗甚大故曰時義大
哉義生于時何事不以時為要也聖人亦不過時中
耳如槩不取女遂無人道何大之有又出于何時何
義乎
象曰天下有風姤后以施命誥四方
象傳曰天下有風姤為巽言也帝出于震而雷動齊
[009-23a]
乎巽而風行四五月之間至今多東南風虞帝所歌
解愠阜財之薰風也此時正是陽盛隂生之時故曰
天下風行姤也論古人婚姤之期在春氷始泮而傳
言于夏至之候者為朝廷施命言也施命以沛恩惠
如三夏之天地雲行雨施較三時獨多王者于春時
必布徳行仁而于此時體天道行王政更為申命而
不厭繁重也此所以散乎陽不使之亢也所以養乎
隂而俾之漸盛以成厚徳于坤而能役養萬物以各
[009-23b]
正性命也且風者陽之散乎隂也施命誥四方同于
雨澤下降正隂之所以濟乎陽而不亢也不觀之夏
月風行而雨來雨來而旱蘇矣聖人之于隂陽毫無
偏執之見吾願天下後世學易者于此等卦三致思
焉
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫
于金柅柔道牽也
初六變為乾之初九在乾初以陽變隂為姤繫以潛
[009-24a]
龍勿用以變姤而陽微不可用耳
在本爻以隂變陽為乾繫以係于金柅乾為金亦因
隂初生變乾徤故不能通行也貞吉者養微也若有
攸往則見凶見凶者非真凶但有其象如羸豕之蹢
躅羸豕弱豕弱豕不能動而孚于壮豕之蹢躅所以
凶也盖隂微陽微俱宜静守貞悔二爻同義也象傳
曰繫于金柅柔道牽也柔之為道原多牽滯能養隂
于初生之時如係以金柅而不急廹得乎柔正之道
[009-24b]
攸往庶不致蹢躅矣
九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也
九二變為遯之六二在遯二以隂變陽為姤隂漸盛
居中位而得遇剛有執用牛革莫能勝説之象小人
之得君者也
在本爻以陽變隂為遯巽之陽爻原附于下爻之隂
故繫之包有魚魚隂物而在陽水中如初在下而與
二魚水不能離也隂微陽覆之以養隂故无咎但此
[009-25a]
隂方微不可進而干陽故曰不利賓賓如兵家言主
客也守則為主進則為賓不可進有干犯但宜包此
魚于水養之濟陽為得耳象傳曰包有魚義不及賓
祗可自娱樂不堪持贈君之謂也言義者陽爻擕隂
干陽非義之正也姤之為卦聖人重養隂以濟陽初
爻貞吉是也又不許隂類之牽連以干陽二三兩爻
是也亦不許陽之妒隂而失養四爻是也上爻亦是
也深嘉陽能包隂和陽五爻是也盖陽之徳原大足
[009-25b]
以包隂如乾之元統天而無不統如天之包地而無
不包特徳薄量狹方以為聖人純是扶陽抑隂矣試
細玩夬姤兩卦彖辭爻辭大小象傳之訓可以釋然
無疑知愚説之有據也
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未
牽也
九三變為訟之六三在訟三以隂變陽為姤因變巽
陽以隨下隂不能遽進宜食舊徳許其安于隂也雖
[009-26a]
貞厲而无咎且終吉焉若從王事雖無成而有終則
吉合隂地臣道之分義也
在本爻以陽變隂為訟變坎為巽在險進不能進故
臀无膚其行次且臀者下隂之體无膚者變坎傷其
下隂不能成巽體也厲者進退隂陽之間是以危而
不安也然又云无大咎者當姤變隂委蛇其行而得
姤所以繫之无大咎焉象傳曰其行次且行未牽也
言變坎水為流行雖次且亦行矣遲回其行隂之道
[009-26b]
也
内卦三爻以初爻為初生之隂宜静以為養其二三
兩陽爻皆隨乎初爻以成巽者二變為遯不失養隂
故包有魚而得魚水共濟三變為訟間于隂陽兩
則遲疑猶豫既不牽于隂亦不致牽隂為黨以犯陽
也是姤之微隂聖人固欲養之然不欲其進而干陽
故于二三兩爻立辭各見義焉○以上内卦三爻巽
體以初爻之隂主内卦變乾而係于金柅正示不可
[009-27a]
攸往養隂于微也二則以附隂為包有魚但不利進
而為賓以干陽三則宜附隂而變坎流行故其行次
且不快而厲然水盈坎為進附隂遲遲不遽進為正
故无大咎可見姤在内卦主初隂且為一卦之主爻
矣
九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
九四變為巽之六四在巽四隂變陽為姤繫以悔亡
田獲三品者重巽而變姤合于巽卦順剛之義象故
[009-27b]
得遇而有獲也進原有求求而得悔斯亡矣兼姤為
義也
在本爻以陽變隂為巽姤而變巽則不遇矣四與初
正應變而不應是不能畜在下之微隂為包無魚之
象初爻隂柔在下有民之義焉在上者不能包之懷
保惠鮮者竭矣言起凶起而升者陽之性與隂泮散
不能得姤如民之心日離也故凶象曰无魚之凶逺
民也初之逺于四由于四之起而升為亢陽不能撫
[009-28a]
綏乎隂如上之不能養民而逺棄之也凶何疑乎
九五以杞包𤓰含章有隕自天象曰九五含章中正也
有隕自天志不舍命也
九五變為鼎之六五在鼎之五以隂變陽為姤有鼎
黄耳金鉉之繫乾體變離用中之虛明而得正如鼎
之黄耳明而且健如鼎之金鉉也以此鼎烹養臣民
何弗濟乎必利貞者離隂柔且變姤恐其隂私而示
戒也
[009-28b]
在本爻以陽變隂為鼎亦兼剛健中正以養下微隂
之義也繫以杞包𤓰含章有隕自天杞者如松栢之
堅硬𤓰者如草木之委靡以杞包
内隂而外陽隂
體而陽用如坤徳之含章因變而得文明柔順用于
乾五之爻得乎以柔濟剛之道者也如是雖值隂盛
之日有隕自天如霜如雪亦不復能披靡之矣盖五
早已以陽包隂于内故隂盛而不為害也此見聖人
養隂之微以濟陽以静為體以御羣動體用既立雖
[009-29a]
值艱難叢脞亦能以剛健中正者為用以隂柔中正
者為體何難不平何患不濟乎盖隂微雖欲養之又
未嘗不慮其盛未至霜降氷堅久己思患預防也故
能有偹無患以杞包含章内美所以不畏有隕自
天之霜雪如松栢之嵗寒不凋也象傳曰九五含章
中正也正謂有中而且正之徳内含為美也有隕自
天雖天行之常命然君子之志操之自己志既立而
命雖難測皆以志立于早命亦可立非定謂取志棄
[009-29b]
命也故曰志不舍命也人定者勝天之説猶是也必能
彌灾患消兵刑而天且弗違矣又豈氣數之命所能
奪其志乎言不舍者以志與命較有舍生取義之道
此並命亦不舍焉正見志定于早也是志立而命亦
能自我而造矣象傳示人以志與命則盡性者以
是至命者亦以是也志能盡性而天之命亦無不可
囘也可見隂陽之盛衰往返者天行也聖人有調劑
隂陽中正和平之道則天地聴聖人成能矣豈為扶
[009-30a]
抑一偏之説者自小其徳量功用乎然亦非為安不
慮危存不知亡者得以藉口謂可侈然怠斁無所檢
制也○志不舍命謂守志而並不棄命命即有不齊
以貞之于志而已故有隕自天如霜露之降割亦不
畏也但既以杞包而含章以陽健禦侮以柔順中
正居心有如此而天隕灾害以傷之者乎故命亦必
隨是人之志不致于棄之矣天人同然道亦無不相
協耳觀于五爻之陽剛中正能養隂濟陽且用陽包
[009-30b]
隂如此為一偏之説欲盡乎隂者尚不思返正見居
徳不𢎞信道不篤耳
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
上九變為大過之上六在大過上爻以隂變陽為姤
當大過之極而仍處上欲過焉所以有滅頂之凶又
云无咎者陽太過則將變姤隂必復生矣隂陽和而
不過何咎乎故象傳曰義无咎也
在本爻以陽變隂為大過隂方微而陽極思争勝所
[009-31a]
以有姤其角之象以角相姤是鬭也非姤也亦吝之
道也然隂雖微而變大過陽有過隂之心乃陽之性
也姤之隂自生何咎乎亦出入無疾之象義也繫之
以无咎貞悔二爻俱以隂陽終始正義立辭亦相同
也象傳曰姤其角上窮吝也陽至盛而隂不能不使
之生于下陽窮極而必欲争勝非吝道乎觀此貞悔
二爻陽過隂生雖陽常思過隂但隂自生陽自不能
過俱无咎孔聖未嘗有一偏之意亦可見矣
[009-31b]
以上外卦三陽爻四以不能包隂而凶五以能包隂
而志定能造命上以陽盛極而不容隂為吝則姤之
為卦貴隂主隂根于坤不待再辯而自明焉○三爻
皆乾健之體徳以五爻主外卦以杞包含章在内
此能以陽根隂所以為外卦主爻以在姤用隂故養
隂為貴也九四隣于内卦與初應而包無魚不能養
隂以變巽風能散隂也上則與隂姤角而鬭以其變
大過陽大過盛則鬭和平斯不致窮吝矣此姤内外
[009-32a]
卦皆以初隂為主爻以見隂陽始生皆宜養之于微
也
再繹解之卦辭所言亦是此義解乃雷雨作之後三
四月之氣候乃言利西南已将坤之致養萬物六七
月之後説到又云无所往非不可往乃不必往亦不
能往也何也陽至于相見乎離隂生而順承乎天便
是隂司萬物矣所以云其來復吉謂陽之來復者至
此而隂又來復以隂濟陽然後能雲行雨施品物咸
[009-32b]
章以成夏末秋初之氣化也此後又有攸往矣往而
至西南之坤再往至兑而萬物告成矣皆預生于微
而馴至于著何非夙吉乎在解之言隂陽亦可觀復
姤之來復及震之出而兑之入也出者𤼵也入者斂
也日月出入于夘酉故卯酉為震兑乃隂陽之道路
也信然
下經五陽一隂之卦惟夬姤遂繼乎上經五陽一隂
履小畜同人大有四卦與上經五陽一隂之卦均矣
[009-33a]
用隂根坤亦歸于既濟又歸根于坤以終易焉
姤歸根于坤正見隂之始終與上經五隂一陽六卦
配合均平又見隂陽之平和也
彖辭明于女下加一壮字故聖傳推言之謂不可長
長則壮而變陽取之何益故示占者隂壮不可用用
隂宜用其柔順貞静少隂之理氣也乃謂一槩勿用
取女此殆知有父而不知有母知有天而不知有地
也
[009-33b]
或謂易為卜筮之書卦辭勿用取女為占者言非舉
世不可取女也即為卜筮言亦當體㑹壮字無槩女
不可取之理無此理則聖人無此辭必矣
坤下/兑上䷬
萃萃升相綜皆四隂二陽之卦繼乎蹇解晉明夷而根
於乾也萃繼明夷蹇者昏闇之主明入地中初升天
後入地其君子賢人仕路蹇塞則天命别有所萃萃
於有徳人心亦皆順天命而為萃此殷紂之末季周
[009-34a]
之盛徳将興之卦也雖不必指定殷周而凡一代将
亡一代将興皆不外天命人心順逆必此亂而彼乃
萃也故謂之繼乎四隂二陽之明夷與蹇也至于根
乾之義陽少貴陽固然而九四之大吉為一卦之主
爻乃天命人心所萃者雖兊為隂徳主乎上爻自是
凡兊皆然但在萃卦澤上扵地以四五陽爻為主四
猶近下卦故萃主四爻○自明夷火入地中山水之
間隂氣涸閉而成蹇矣乃鬱塞之陽久必透隂氣上
[009-34b]
升為澤故曰澤上於地澤之為澤以隂在上而陽在
下也何也凡雨澤必地氣上升而為雲若天氣不降
則為宻雲不雨固是隂微不能畜陽成雨亦是陽不
得隂不能下降但上升將為風矣所以不能墜隂為
雨今澤上于地是澤之被物皆四五二陽爻能墜隂
為澤以及地也四爻之陽又在下引五爻之陽下降
者萃卦以四爻為主此義象也故在三女卦兊為少
女則主上爻之隂伏羲取象畫卦名兊為澤原用上
[009-35a]
隂以畜二陽下降為澤也在萃之四爻則取陽能墜
隂施雨及下為義雖各有象義其理亦相通耳
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
彖辭曰萃亨萃乃必亨之道也天命人心俱去彼而
聚此焉有不亨者乎大約亨皆本於元徳也有元即
有亨矣王假有廟正是王徳之純王心之一祭無不
誠誠無不格言廟而郊壇可知未有禮祖而不本于
敬天者也以此見天命有所萃矣利見大人者自明
[009-35b]
夷之世賢路蹇而不通矣四方之士扵是更思歸於
有道利見同扵乾之首出物覩也此見人心之順天
命來萃矣亨之所以為亨也不作衍文亦可徳之昭
而業之著已如此復何有利貞之辭乎此明文王自
矢乎終身服事之誠以戒天下後世之受天命人心
所萃者必利在貞正固守不可不精白乃心以終始
扵臣節也用大牲吉藉儀物之厚表誠敬之篤以是
事天以是祀祖以是奉君之義俱在其中矣自必獲
[009-36a]
吉可以利有攸往矣攸往者非謂進而有所圖也不
過順乎天理之正盡乎人事之宜事上臨民欽命保
國无往而不利耳若有所為而為豈利貞之攸往哉
觀卦辭而全卦之義已括盡矣所謂觀其彖辭思過
半矣再繹彖辭其為凡占者前用則盡其誠以為萃
之本見大人以𢎞萃之用又必利貞盖萃非苟合以
為萃也用大牲者誠存扵中禮備其儀也所以利有
攸往即亨耳
[009-36b]
彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也王假有廟致孝
享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天
命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
彖傳釋卦名義曰萃聚也大學曰財聚則民散孟子
曰為湯武敺民者桀紂也欲散而復敺之必有所聚
矣由扵成萃者之主徳合卦徳之内順而外悦也即
順之一字可知為天命人心所聚祗是大順乎事上
臨民之常道並無有意招徠邀結一有私心便有矯
[009-37a]
强何能順乎順之為徳乃坤元之順承乎天以資生
萬物者也以此致悦未有不悦者也如萬物之致役
扵坤而各得其養未有不悦言扵兑者矣王者之心
徳事功原與天地無二論説至此方見順而説不同
扵後世權術功利私恩小惠之為也况以詐偽威力
恭其間者乎盖内順而外悦本扵剛中之徳故有大
順以為用足以能致乎逺邇心悦誠服之效也剛中
自是指九五然玩爻辭象傳似此剛中之徳虚言其
[009-37b]
理而萃卦之五有其位無其徳也然則四之象傳曰
位不當也乃有此徳而尚無此位者也既為天人所
萃主乎萃者重徳不重位也以徳為聚自無不聚若
言必九五之位乃萃焉有天人同心萃扵匪孚志未
光之君位者乎惟有此徳稱此位以成萃則天祖式
憑不敢一刻怠斁扵是假廟之孝享必盡禮矢誠扵
是聲教之覃敷悉觀風慕徳皆思利見大人逺至而
邇安矣夫君心之誠上孚於至幽而人心之誠遂通
[009-38a]
扵無間其來利見者亦必各懷公忠共矢報効上以
正建極下以正㑹極而歸極也聚以心之至正方可
謂之上下皆以剛中為感應耳是以更用大牲不少
懈其升中告䖍之意以至攸往皆利不過動順天命
以為終始而已順天命之順仍是順而説之順心無
二理道無二順事天敬祖奉君臨民一於順而聖徳
成王業基矣再者順天命亦要軆㑹非是謂天命人
心皆萃必王天下若有此心便為候天命非順天命
[009-38b]
順者有其具可以無其遇如孔子之不有天下亦天
命也可見文王當日之心可存為後世積徳累仁不
期獲報者法也觀乎此則知萃之為萃非可倖致也
内必有是徳外斯有是效而偹徳之聖人即至扵位
天地育萬物亦不過自全其生順死安之道耳未嘗
有慕于外也然天之所助者順人之多助者得道也
得乎大順之道而天地萬物胥托命扵聖人焉能不
聚乎觀聚而知天地萬物之情情不外扵性是聖人
[009-39a]
以性通天地萬物以為聚耳
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
象傳又申一義曰澤上于地萃澤已逮下及地而且
上于地至深且渥湛恩汪濊矣斯時地固奠定澤復
旁流民必安而物必阜徳日崇而化日行復何事扵
即戎乎除戎器者修而偹之寓兵于被澤之農而不
用也然地上之澤固宜深而地中之水亦宜制戒不
虞者堅堤防通溝洫以慎載舟覆舟惟水之義耳王
[009-39b]
者之富民即以飭戎守國即以設險非于修已治人
之外又有事也于是見萃之天命人心既集亦惟益
修文徳于不息無藉富强以侈盛大之私心也樂天
者保天下保之為義𢎞逺矣大小之間且然况君臣
之際乎此湯心之慚徳武樂之未盡善也
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
象曰乃亂乃萃其志亂也
初六變為隨之初九在隨初以陽變隂為萃繫以官
[009-40a]
有渝則失所守矣故必貞吉應正不渝乃得所守也
出門交有功将以隨五於外卦以成隨也是兼萃為
義矣
在本爻以隂變陽為隨繫以有孚不終亦即官有渝
之意乃指上下之遇合終暌也乃亂乃萃必此孚不
終乃亂乃萃扵彼之剛中以為應者焉若號者舍此
就彼去國之難一握為笑者棄暴親仁相合之易也
勿以此為恤往而无咎亦出門交有功之義也象傳
[009-40b]
曰乃亂乃萃其志亂也謂初之志始亂而終以正應
得萃百里奚在虞而亡在秦而覇管仲輔公子糾而
敗相桓公而興有賢不用且無救亡况從亂乎始従
亂而能往萃于有徳亦王者所不棄故亦與之以无
咎焉○初之有孚于昏主即明夷之四爻所謂入腹
獲心者也于出門庭或者亦往萃于他邦乎
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也
六二變為困之九二在困二以陽變隂為萃繫以困
[009-41a]
扵酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎二變順不能
出險故困於酒食然應五而君命之朱紱方來以濟
困出險也利用亨祀者以誠求通也征凶而无咎征
㓙者必待價沽也无咎者仕為士之義也
在本爻以隂變陽為困繫以引吉无咎坤中爻變陽
主坎可以引致羣類而萃扵剛中也故亦无咎孚乃
利用禴者以孚為主扵已而後可利用禴扵君也以
誠為求以禴為用方得出險以往萃矣象傳曰引吉
[009-41b]
无咎中未變也中者孚也初則從亂矣二中未變乃
當昏暴之世未從亂以守中者其出險得順以往萃
又何咎乎
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽
也
六三變為咸之九三在咸三以陽變隂為萃繫以咸
其股執其隨艮以上爻為卦主引下二隂為感動股
動而下體皆動以相隨也隨本由人而執之所以往
[009-42a]
吝也
在本爻以隂變陽為隨變順為止雖将往萃而興嗟
不願未出扵心悦誠孚也故无攸利然但往則亦无
咎不過小吝耳象傳曰往无咎上巽也三處内卦之
上爻有順之徳因變止所以止而不決于萃然既往
必无咎者所往之君尚賢故不以嗟如為嫌耳
以上内卦三爻坤體俱以往萃為吉初乃從亂而改
過遷善者二乃得中而引類往萃者三乃遲疑觀望
[009-42b]
然後萃者大約人心方萃有此三等舉該之矣然既
往萃則惡者無不予以自新善者無不更加奨勸矣
故以二之得中為内卦之主爻所以引三隂而往萃
初則已亂其志于昏主乃不終而往萃三雖嗟如不
願无攸利而亦往萃盖皆為二所引也
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
缺/
[009-43a]
[009-44a]
自無甲子之禍矣何悔乎即不專主紂凡為君者知
[009-44b]
時将為萃即當審勢觀變改絃易轍求天意之徐囘
人心之轉向也詩云天之方蹶無然泄泄其及也何
尤哉象傳曰萃有位志未光也徒有其位而無其徳
志不光而履帝位何能无咎乎象傳重言志所以固
立位之本也辭曰何以守位曰仁何以聚人曰財人
君不施仁而聚財兩失之矣苟能固其志扵仁則徳
立扵已天人之萃必不他適即已去者且復來矣○
再觀此爻可見文王當日事紂非是必待武然後行
[009-45a]
征誅也若紂能體元而永貞武王亦無所用弔伐即
行之而已不順豈能得悦而為天人所萃乎武王必
亦服事終身以為繼述焉繼述必言弔伐不惟説壞
了武王且説壞了文王此學易者不可不知
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
上六變為否之上九在否上以陽變隂為萃處否極
而變萃上雖不在其位亦同傾否而悦萃故有先否
後喜之辭
[009-45b]
在本爻以隂變陽為否處萃之極而變扵否是安扵
否也齎咨者含怨扵心也涕洟者形愁扵外也然无
咎者其為周之頑民乎周之頑民殷之忠臣也何咎
之有象傳曰未安上也伯夷叔齊義不食周粟豈安
扵新君而以為上哉此亦不可不有以存君臣大義
扵千古者无咎扵一時且元亨扵千載矣
以上外卦三爻兊悦之體徳四為萃主有徳而成萃
之大人體萃之時勢言之也五為有位無徳已失天
[009-46a]
人順悦之心矣上乃感懷新故執固不囘未可與權
焉者也然究以上爻為外卦主爻者存此大義扵千
古可耳上兊悦體而不苟悦如此此義已足主全易
之兊卦也
合觀萃卦繼乎蹇與明夷在天之日此已晦上地之
澤彼方滋且火入地而亢旱萬物必枯澤上地為時
雨萬物必蘓矣又必以蹇繼明夷以萃繼蹇者人心
之萃自君子倡之庶民方和之明夷而君子仕進之
[009-46b]
途已蹇羣思出險就平必萃于有徳之處矣相繼之
義甚確至扵根乾以四爻一陽為主雖剛而不中爻
象傳已明示位不當也然剛健之徳可以主卦而根
乾矣且九五之爻辭云元永貞元者乾之剛徤中正
也五有之而匪孚以失之也大學言明明徳明徳皆
有而不明者多故五象傳曰志未光也此剛中而應
本在五五不能徳稱有位故天命潛移而人心改歸
扵九四矣設九五怨艾改悔能元永貞則剛中而應
[009-47a]
何嘗不依然在五乎如此講剛中而應方合聖人作
易示天命之靡常人心不易得之義也如指定九五
則三代至今存矣不有廢者其何以興不有匪孚何
以别萃惟其九五之陽失道而九四之陽所以主萃
此乃變易無常交易不測之易即千古帝王有徳而
受命有人無徳而命終人散一定不易之易也夫
萃之澤上于地再繹之不同扵水上于地澤原在地
上水應在地中禹貢所言滙為大澤即所謂震澤大
[009-47b]
陸諸澤也亦水而已澤乃天之雨積地上在天為澤
在地故亦名之為澤水則有𤼵源有去流必入地中
方得流通充暢也故澤在地上有蓄水之處不為害
水在地上則淤塞潰決必為害矣此雖目前之物亦
必知其義象方可學易再繹澤必有光色之義如萬
物之光彩皆是隂得陽而顯明者為火若隠若現者
為澤如人面上膚間之光潤如古銅磁器上之斑彩
俗所謂包漿者大而如天光水色小而如花紅草碧
[009-48a]
丹黝之漆物朱粉之繪事皆澤也兊以一隂包二陽
隂在外陽在内必有光色滋潤扵外此皆兊為澤之
義象焉術家以兑為金能生水與乾之金分隂陽乾
金所生之水雨露也雨自天降也兊金所生之水泉
源也泉自山出也亦各有義象然則所謂兊金之澤
又生于乾金者矣天之陽氣透于地即兊與艮山澤
通氣所以泉澤生扵山而歸扵兑金生之也至于説
卦傳有云説萬物者莫説乎澤物成而至外𤼵光
[009-48b]
内方各正性命亦是隂包陽在内誠中形外之義也
所以能存為坎中之復如果中有仁百穀中有實草
木中有根荄皆自秋月結實成物所以謂之説言乎
兑也植物如此飛潛動者則各以胎卵濕化為生意
以不時為利以各得其時為貞各正乎性命各保乎
太和遂各生生扵不已也知此則知戰乾勞坎成終
始扵艮至震無不出者皆扵兑秋収之成乎説也物
成則各説其成人又説物之成所以謂之説言乎兊
[009-49a]
也有一定之秋者亦有一定之春無一定之秋者亦
無一定之春也萬物舉該扵此天主生用震以生之
地主成用兑以成之天用長男地用少女取剛柔最
有用者代父母也然震之生自坎之生陽生之也天
之資始扵子半之陽也兊之成自離中之生隂成之
也地之資生扵午半之隂也故隂陽不可偏廢而復
姤反復皆為道所必生也扵兊震看復姤更為明切
巽下/坤上䷭
[009-49b]
升升綜萃繼晉解而根於乾晉晝而明君在上其徳盛
功髙之臣既已加恩晉爵矣其時險阻既平艱難已
濟為陽氣宣通陽道将行之世則凡賢人君子俱相
勸勵而思進用所以以升繼之為卦四隂二陽陽少
貴陽根乾固然但自晉解而來正因日在地上青天
白日雲行雨施萬物生育其為俊乂勸駕者無不為
陽道昌明是慶也然巽上坤下俱隂卦何以主陽不
知卦之二陽夾于四隂之中以陽氣鼓盪隂氣則得
[009-50a]
宣通和暢此乃用陽于隂中主之以舒隂也隂斂而
陽舒之乃合屈伸往來天地相交之義象耳且風在
地下陽不久伏必升而上卦名殆取象義扵斯焉萃
乃為明夷繼蹇驅而他往升乃為晉繼解引而競前
何以云乎引雷震出水為解所以引巽風齊萬物也
四卦確乎為繼奚疑哉
升元亨用見大人勿恤南征吉
彖辭曰升元亨凡卦言元亨未有不本扵乾元者升
[009-50b]
主陽故首言元亨陽即元也升而自得亨焉用見大
人不言利者升而見大人以求行道濟民占者如此
戒為利而進也勿恤者勿以不待弓旌自致其身為
嫌應仕則仕非枉道干時也南征吉者君方蒞位土
中向明而治取象日麗于天故民臣莫不瞻雲就日
而獻其誠藎也綜晉火在地上故升者向日而征斯
吉而叶其象義也○風在地上巽齊扵東南必将見
乎離矣故見大人而南征也
[009-51a]
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人
勿恤有慶也南征吉志行也
彖傳釋卦名義曰升之為卦巽坤皆柔也然巽為風
風陽物也陽處隂中必有升時時至而升所以莫阻
其巽進也且巽進本日升之勢而又兼坤之順徳以
順為體以巽為用其進不可量也由于二爻剛中之
徳具故感應之道通可以大亨而遂其志行其道也
二雖在巽柔卦中而實兼乾元之剛徳以為中故能
[009-51b]
以乾元之健統坤元之順以是而巽進升之所以大
亨也愚謂卦辭元亨本扵乾盖有據于彖傳也以此
内主剛中出而必應者用見乎大人故勿庸恤乎輕
進而重在于遇合也斯有慶于君臣即有濟于國民
矣南征而獲吉非為利禄而言吉為其幼學之志至
此得行也觀扵二之剛中為主卦之爻則卦之根乾
大明矣
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
[009-52a]
象傳曰地中生木另取一義不以天之成象象之而
以地之成形象之木在地中以巽而升君子以之本
乎至順之徳謹身勤學進徳修業毫無矜張躁妄之
念也扵是學日益優徳日益盛積乎萌芽之小馴致
乎髙千尋而大百圍如木之在深山養之千百年然
後可以出而膺棟樑之任也君子體木之徳惟自盡
其培養茂育之心耳至扵積小髙大則自然有諸中
形諸外者也得其養無不長初不為升計而升在于
[009-52b]
是矣尤悔寡而禄在人爵修而天爵從亦必至之數
根于一定之理者也○以順為慎不如體坤言順
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
初六變為泰之初九在泰初陽變隂為升繫以拔茅
茹以彚征得吉者兼升義而升于泰之時三陽運啓
而升也
在本爻以隂變陽為泰泰而不升失其時矣允升大
吉信乎升所宜升乃得卦辭所謂元亨之大吉也象
[009-53a]
傳曰上合志也巽之所主初隂二陽附之乃成巽體
然隂必隨陽以上焉兼泰之義象謂之合志合于在
上二陽爻同類共升㧞茅彚征之義何明切哉○論
卦之内外象義風在地下必升而上所以為升上合
志就外卦六五為主爻内三爻同升志合于外卦之
上此義為正
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
九二變為謙之六二在謙二以隂變陽為升有鳴謙
[009-53b]
之辭隂變陽為謙有宣達扵外之義矣故戒之以貞
吉謙不尚乎謏聞動衆也
在本爻以陽變隂為謙繫以孚乃利用禴者震動以
為巽外雖進而内有未孚則升近扵冒進失利貞之
義矣必自審其孚而後可以禴祭将誠以觀其能感
格否盖必下之忠藎既矢而後可望上信用無疑也
如此而後升乃无咎象曰九二之孚有喜也孚存于
中以自慰見信扵上而悦從皆喜義禴祭之薄者以
[009-54a]
孚為重也
九三升虚邑象曰升虛邑无所疑也
九三變為師之六三在師三以隂變陽為升有輿尸
之㓙辭矣盖險變為巽在師中忘險而輕進者也
在本爻以陽變隂為師繫之以升虛邑巽變為險進
而得險阻之地虚邑無人之境也不言凶吉而已有
不得其所之象義矣象傳曰升虛邑無所疑也其未
熟思審處者正因不能疑而得信信而後進也明矣
[009-54b]
孔子之許漆雕開以其不能自信也今三無所疑則
上反不深信甚矣學者求進而得位不患無位也患
所以立也慎不可以輕言無疑以致有其遇無其具
為人誚儒術之疎也
内卦三爻以巽體在坤下得巽而順之道可以升矣
然必如初之隂柔志巽行順不輕升而自升為大吉
也所以主乎内卦也如二爻者孚未裕而裕其孚乃
无咎焉如三爻者無所疑慮而冒進雖升而得虛邑
[009-55a]
亦可以知戒矣内三爻本宜升且當升之世其難如
此同于晉之内卦三爻致戒乎輕晉必謹也此干禄
者所宜深知也
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事
也
六四變為恒之九四在恒四以陽變隂為升繫以田
無禽者四在恒外卦為震之主爻陽變隂而失動徳
故因循為恒而田有无禽之象盖于田者怠隋無獲
[009-55b]
也
在本爻以隂變陽為恒順而變動動必先升中告䖍
表其誠于川岳之神明格之無疑而後可升且得吉
而无咎也象傳曰王用亨于岐山順事也在坤為順
徳變為震動仍本順徳以行事事之至順者也地道
也臣道也至于以誠用亨則主乎陽以立體者矣觀
此爻象又似文王在西岐未受天命之時矣繫辭傳
曰易之興也其當殷之末世周之盛徳耶故卦爻之
[009-56a]
辭象周公多用耳目及見之時事繫之雖未必執一
事以言易而即一事以推之所謂引而伸之觸類而
長天下之能事畢矣聖人亦未嘗不令人以一事言
易也
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
六五變為井之九五在井五以陽變隂為升兼升義
而繫以井冽寒泉食井泉可食則人食而且致養如
聖賢得升以仁恩及民也
[009-56b]
在本爻以隂變陽為井如兼井而言升則聖人首出
以美利利天下矣如自本卦言則為九二剛中而應
之爻隂柔中正而行順道以為巽升者也且為下三
爻升而用見之大人也戒以貞吉終以隂柔又變順
為險恐其有隂險之計存扵内以為升之機械也必
貞吉者正而中中以為升如階之升至巽而至順自
下漸上従容自至斯合于卦辭之元亨焉象傳曰大
得志也升扵五之尊位由于有中正順巽之徳得位
[009-57a]
以行其道在君在臣俱本扵志之素裕也升五大得
志而凡用見大人者其志在輔世長民自無不各得
矣
上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也
上六變為蠱之上九在蠱上爻以陽變隂為升蠱極
而升扵何往乎不事王侯髙尚其事以是為升可矣
在本爻以隂變陽為蠱升之極而成蠱仍思升焉則
不明乎升之象義為㝠升而已㝠以為升何能常哉
[009-57b]
然能以此㝠升之心用之存誠立徳則不息之貞也
以不息之貞為利徳日升扵不可量則㝠升非㝠而
大明矣象傳曰㝠升在上消不富也在升之上為㝠
升則陽氣之成風而行扵地中者已升扵至髙将消
矣再升則消不能畜乎隂而成雨如小畜之風行扵
天上雖宻雲而不致雨必隂畜之盛至上爻乃有既
雨既處之辭若風之升而上消隂不能和焉能富有
其畜藏以為時雨而化育萬物乎此孔聖扵升極明
[009-58a]
陽之為氣升髙散隂不能雲行雨施品物咸章以盡
畜隂濟陽之用也故必貴扵陽不極升而隂不致散
所以畜隂也正為畜隂以和陽也觀扵小畜之上爻
則知消不富之象義為㝠升者戒也盖不富秪因不
畜耳易多扵隂取富之義扵此又見之凡入仕進之
途者㝠升而隂消則必陽亢同扵乾之上九矣人多
不知在㝠升之上六升而不止即為亢龍盖因變陽
上六而有上九之辭既變陽而升而不止非知進而
[009-58b]
知退而何且爻辭明云利于不息之貞即君子之自
强不息也若仍謂此升之上六也何以言乾之上九
乎此不可與言易者矣
以上外卦三爻坤順之體徳也四之升誠孚而无咎
象言亨山順事不過盡其順巽之道非求升也而升
之理數具焉五爻之升貞吉而升階乃晉位矣為君
者修其徳以居其位升之君如此升之臣必不敢冒
進矣徳有大小位有尊卑皆以有本者得用為主也
[009-59a]
中正而後兼巽順所以以此爻主乎外卦而且主通
卦焉上之㝠升升扵徳則可升扵位則不可即以隂
陽氣化言陽亦不可過升過升則亢况人事乎戒升
而不知止之義也外卦三爻俱不許無所本而言升
且不宜升而致亢則晉繼以升而常升矣當升而不
可輕升升又不可無據合晉升觀之占晉占升者可
得前用矣乎雜卦傳云萃聚而升不來也萃聚得其
所聚矣升極而亢亢而散矣風者以升為性也風之
[009-59b]
陽由地下升于地上極而升于天隂能畜之則成雨
而陽又下降為澤以入地如風大行隂不能畜則不
能墜之使降成雨隂即微弱而散矣隂既散而陽又
無根以維之于是不雨而風自息此升不來之義象
也知風不來之謂則知㝠升消不富也之説矣歴觀
時解皆未嘗言及也○陽貴也隂富也言消不富謂
隂消無畜陽之力陽因升極而散不復來也
坎下/兑上䷮
[009-60a]
困困井二卦相綜三陽三隂繼乎損益而分根于乾坤
困則繼損而主陽根乾也請言其義損上益下貴于
能感感不足以致應則無誠信以喻下而徒欲損下
以益上必致于困矣再玩之井有水以養人益下之
道也困無水而不能自達矣損下所致也是二卦以
水為主卦之象義明矣水之為物天一所生本扵陽
而地六成之乃有天地後萬物首出扵天地者有則
足養萬物無則不足以自養亦一定之理數也有而
[009-60b]
足養隂得乎陽而流通也無而致困陽涸扵隂而閉
塞也觀扵彖傳曰剛揜也乃知困之所以得困之大
㫖焉其卦上兑下坎二卦為澤為水而反為無水何
也澤水用隂而體陽者也隂之自天降而為澤頼天
之陽氣下降墜隂而成雨露隂之自地出而為水亦
頼天陽主内達外而成江河今隂揜陽而澤不下施
水不外出則無水矣故卦雖澤水相合而竟無水如
暴虐征斂之君神恫人怨雨澤不降饑饉洊臻貢賦
[009-61a]
無出誅求空急雖日以聚財為心究竟財源在下已
竭國用終歸不足扵是盜賊内起敵國外侵困之成
也皆自損下益上之心肇其端也困之繼損不已大
明而為萬世昭鑒乎所以然者要在君心先惑扵貨
利而逮下之仁已汨没于嗜好之私矣此是隂揜陽
之根柢始謂多財足以快聲色慾利者不知有人方
有土有財方有用人心失而失則俱失矣以此言之
有徳者又得人心之本也君心之徳下感天下之人
[009-61b]
心皆以誠孚為主誠孚者乾元之陽也君心之元陽
已蔽于嗜慾民心之陽渙然離散遂成一隂涸陽閉
之世道而君民交困矣聖人之言何其深切著明哉
即一家一身之小一物一事之微凡致困者皆心之
理先有所昧不能預計通達之義而用陽之剛徤以
推行乎隂之柔順耳久而隂之隂柔無陽以為振動
必致扵凝固閉滯不能自得其順承扵陽之道反能
掩陽而愈滋其艱阻在天運之氣化在人世之事務
[009-62a]
皆此象義也剛揜也誠困之要旨乎或曰世不有无
妄之困乎然无妄之困究不足以成困卦辭之言困
亨在貞而以大人得其吉不為无妄之困前用乎即
有故而致困能以此亨道亨困尚可无咎焉然則无
妄之困自無不出困得亨矣
困亨貞大人吉无咎有言不信
彖辭曰困亨困必思亨乃得亨也至亨之本則歸于
貞而已見困非私心小計可亨惟大中至正方得
[009-62b]
亨也大人獨吉何也大人之遇困知必得吉焉孟子
曰故天將降大任於是人也必先勞其筋骨餓其體
膚空乏其身行拂亂其所為是以動其正心忍其私
性斯能增益所不能亦未嘗不以陽為主而開通乎
隂也忍性就嗜慾之性言所謂性也有命焉之性也
若義理之性率之成道何用忍之乎此乃无咎之道
若以私計隂謀出困困雖得濟恐咎亦未必能免也
大人尚徳主貞以亨困必主乎内不藉扵外者知處困
[009-63a]
若無實心徒以言語通達人多不信也故大人不尚
言而尚徳也然豈無心果誠而言不信者乎所謂至
誠而不動者有之矣但大人惟有愈篤其誠愈堅其
貞而已久之心誠既純則明著動變且能化矣化之
為義兼人物而言至誠可格豚魚是也况人類乎是
誠未有不能動物者也何患于心誠而言不信乎故
大人不以言語為有無而必以貞為貴乎
彖曰困剛揜也險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞
[009-63b]
大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
彖傳釋卦名義曰困柔揜剛也剛揜之義已明之其
象何取乎兊以一隂掩二陽坎以二隂揜一陽若以
此取象何卦之為兊為坎不可言而獨言扵困卦耶
盖困之為卦則兊澤坎水俱無水故云剛揜以兊下
之陽坎中之陽皆不能振以宣暢流通乎隂而反為
隂所揜以致上無降澤下不得水遂成困也困之為
困在是則亨困之道非使剛不為柔揜必不得亨矣
[009-64a]
何以能使剛不為柔掩乎仍以卦徳之為説為險者
軆之可也軆説之徳易明不過貞正為悦足以亨困
矣軆險之徳難知險在事務為艱難在人心則為慎
思而審處也臨事而懼好謀而成聖人之與扵行軍
者如是師為至險而聖人軆之如此則險而悦軆是
二徳以亨乎困亦不外于處險以貞正為防險濟險
以悦而出于貞正為通險而已矣非聖人令人内險
于心而外悦于人設立城府苟悦取媚以欺世也所
[009-64b]
以必言利貞則軆險軆悦皆剛徤中正之道也此聖
人訓世困而不失其所以亨之義也故又云如此者
其惟君子乎如小人之險之悦則雖得亨乎困果何
以立則乎盖貞者剛徤中正在内為主而以柔順為
用是以兑之二陽足以鎮奠上隂而為澤坎中一陽
足以動盪乎二隂而成水皆以陽為主以隂濟陽之
用至正之道也故惟君子能之也大人者又有位足
以行其道所以必獲乎吉也非剛中為主之大人君
[009-65a]
子何以為立體制用之宜乎既主此剛中以立體無
事于言而皆信矣深知尚口用言無以通人心之至
理至情必至扵不得亨困也卦辭象傳俱歸扵剛中
為主心之理以感通乎人心方能濟困得亨則卦之
根扵乾而主陽自咸而損繼之以困何其確切也耶
卦以九二為主爻坎中之陽即乾元也而兊之二陽
亦頼坎陽動于下二陽俱有助以成墜隂降澤之功
義象俱在試玩之自得陽在水中透氣以成雲致雨
[009-65b]
陽在山中透氣以通脈達泉天地之氣化自然者在
目前百姓日用而不知凡學易者能不一仰觀俯察
而求見乎
象曰澤无水困君子以致命遂志
象傳又申一義為君子大人守貞而不能亨困者訓
也曰澤无水澤不降于天水必涸扵地矣此如天命
已去而人心自不順也黄河徙而殷遷三川竭而周
亡水之闗于國家運祚至今為然也故暴虐甚則恒
[009-66a]
𤾉若而大旱聚斂甚則民逃散而川枯此時天灾人
害雜然並至雖有善者無如之何惟有致命以遂志
殺身以成仁而已但所謂致命亦有順命之義在内
如此貞固守之而不渝或得亨困命也不能亨而終
困亦命也命已致而志遂則生死視之如一矣致命
不致命歸于遂志命無定順乎天志有定決于已此
君子之貞終始如一者也殆至志遂而命即致亦未
嘗不亨扵千古耳○致命與姤五爻象傳曰志不舍
[009-66b]
命也兩義而皆重在志志定可以致命亦可以不舍
命致命不舍命雖撡自志然其間亦有命焉
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷
幽不明也
初六變為兑之初九在兊初以陽變隂為困繫以和
兊吉能思險而悦乃和也故吉
在本爻以隂變陽為兑在險思悦所以不能亨而致
其困矣故辭曰臀困于株木臀下隂之體株木者生
[009-67a]
扵水尚未髙大者皆未能亨通乎陽之象也遂致入
于幽谷三年不覿初本隨陽方得流行且待上澤而
後有水今自變悦據險為悦故其困之甚如此象曰
入于幽谷幽不明也無陽而隂固閉幽㝠之極何取
明乎此爻乃不思出困而苟悦不得貞者
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎象曰困
于酒食中有慶也
九二變為萃之六二在萃二以隂變陽為困以隂變
[009-67b]
陽引乎二隂以為萃故无咎然萃二隂爻所不足者
誠也孚而用禴乃得合上志亦重陽以主乎隂也
在本爻以陽變隂為萃似亦安處扵險而困于酒食
矣然待乎上之澤逮下則無水而有水朱紱方來以
濟困焉此時之二惟有培養其陽以待時而動利用
亨祀者積誠以為通也外兊之澤原因坎中之陽上
升而後能下降何二又待乎外卦之澤不知此乃就
二之居下位而言必君命至而後能亨困然非誠何
[009-68a]
以上孚乎二之積誠振在下之陽也上通為澤之降
朱紱之來也就卦徳言則二為一卦之主就卦位言
則下待上命各有義象也然征則㓙而辭又无咎何
也陽未能動不可妄思進而干上蘓困然在下而藉
名位之來以得時行道何咎乎况二既祭則受福矣
其誠已足格鬼神豈人主不能感通乎言征凶者必
待陽足動誠足感即干上蘇困亦不為咎矣象曰困
于酒食非安于困也中有慶則剛徤中正之徳備乎
[009-68b]
已斯榮名亨困之遇可必于外矣此爻貞悔俱以誠
孚為主其義自相通○困于酒食即需于酒食之義
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據
于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
六三變為大過之九三在大過之三以陽變隂為困
本末弱而變巽為險不能下培乎隂矣故棟橈之卦
辭繫于三爻以巽之主爻在初隂而三乗其上也
在本爻以隂變陽為大過似乎助陽矣然不能培乎
[009-69a]
二之中陽則亦不得貞而不能亨困矣困于石據于
蒺藜石乃水涸方見蒺藜亢旱乃生皆無水也無水
者不附中陽以為流動則水涸矣既不從本卦之陽
是入于宫而不見妻也㓙何如之三隂以二陽為
妻易不可以為典要惟變所適此其一也象傳曰據
于蒺藜該石扵内矣乗剛也卦以揜剛為困三在二
陽之上故以乗為陽正是其象也入宫失妻以為不
祥也二有慶者以陽主乎隂也三不祥者以隂揜乎
[009-69b]
陽也義象俱曉然矣本義謂妻指上六上固隂而三
亦隂且非其宫矣不如以彖傳乗剛也三字貫下為
明確也且不祥也正是有慶反言可謂妻為六乎如
執陽不可為妻寜謂三為妻二入宫而三不能相合
如不見然少可彖傳曰揜剛象傳曰乗剛愚不敢舍
聖人言别從矣此爻貞悔或以陽不能滋下隂或以
隂不能和下陽為義相通
以上内卦三爻坎體以二爻得中為主内卦主陽而
[009-70a]
得亨困且主通卦焉初變悦安困三變巽妄進俱不
能隨陽以動故兩爻皆凶惟以二之困酒食待赤紱
用亨祀者為得中有慶則内卦言亨困之道不外陽
不為隂揜遂能出困矣至于其根柢利用亨祀以誠
為通猶為要義也
九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也
雖不當位有與也
九四變為節之六四在節四以隂變陽為困安于節
[009-70b]
則水能濟澤故亨
在本爻以陽變隂為節困而安焉有亨困者來濟徐
徐而至矣水澤澤水相交易成節困兩卦扵四爻之
變其義更必相通觀扵節四以水濟澤曰安節亨觀
于困四待水來濟曰來徐徐可明矣又云困于金車
則兊當秋令不可謂非金也在本卦之澤未逮下水
固不能速來相濟然在兊必待坎之中陽上升而成
澤故待二之來濟方蘇困而得亨也如此何云吝也
[009-71a]
言不先施而待人來故吝也四爻在上下之際聖人
繫辭更詳盡焉吝而又云有終坎陽必有升時兊澤
必有降時兩相需而未能亨困者一旦坎陽升上兊
應之而降澤困不終困此所以謂之有終焉象傳曰
來徐徐志在下也言待下卦坎中之陽升而雲行雨
施也雖不當位有與也言二正應為五而四與五相
近來應五而四先得與矣象傳申明坎陽上升成澤
兊陽下濟為水之象義更顯切矣
[009-71b]
九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志
未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
九五變為解之六五在解五以隂變陽為困繫之以
君子維有解指解四為君子也小人亦俱有孚亦以
誠意為感通得解即得亨困也
在本爻以陽變隂為解用陽以亨困五變隂似不能
亨矣故有劓刖之象五乃人君而可劓刖乎劓者失
人君之威儀也齊桓公曰天威不違顔咫尺又内經
[009-72a]
謂鼻為明堂劓正謂有損君顔也刖者不能行而自
困賢人君子不能得用如足之則而不能行其象如
此非必真有此事也困于赤紱者未嘗無其位徒操
用人之名器不能行而得通也乃徐有説五本説體
似不必繹説為脱五之以徐而得説者先慮險也有
悦之徳見悦于人乃自慮險而徐得之此悦以貞正
在人必信非徒為口以悦正與卦辭相合矣又必利
以祭祀亦主乎誠以為通感于天悦于人則困必亨
[009-72b]
矣象傳曰劓刖志未得也可見揜於上隂而失其君
度且下陽亦揜于隂而不能來濟也志未得亦有誠
不足通之義乃徐有説因恃乎二爻得中以直為貞
久而上升以濟五也必五先有剛直之徳以為來二
之本故五與二上下二陽交孚于誠而後彼此感應
甚速也卦主爻固在二言感則又重責于君位矣二
五俱中陽性俱直以者兩指之也中直既孚則利用
祭祀受福必矣祭則受福質鬼神而無疑尚何賢臣
[009-73a]
不集而困事不通乎此爻明用陽振動乎上下以誠
為主貴于不為隂私所掩貞久而困自亨之義也貞
悔二爻義亦相通解則維扵四困則來乎二也
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛
藟未當也動悔有悔吉行也
上六變為訟之上九在訟上爻以陽變隂為困困于
訟之終受賞鞶帶亦必褫焉困于訟何可終乎
在本爻以隂變陽為訟用訟以亨困非貞矣且隂揜
[009-73b]
陽而居上隂極也困于葛藟臲卼不安困君者豈可
安于髙位乎必曰動而變陽為乾化柔為剛不揜陽
而困亨焉此乃知悔者也惟有悔然後從剛亨困則
征而得吉必矣象傳曰困于葛藟未當也隂不宜揜
陽使澤不下逮也動悔有悔惟有悔而其行自吉不
揜陽能成澤澤及于下水無者忽有而困亨于終矣
外卦三爻兊悦之體徳也四乃待二陽上升與五共
墜隂成澤者特困于本體之兊金主隂故陽不能引
[009-74a]
墜必需二之陽上升成雲而四與五乃能藉助得勢
墜隂而雲行雨施也五為二正應亦困于本卦之陽
未足也然能以説徳慮險以至誠體陽陽足斯能招
引内卦二爻之陽上下相濟為澤為水以蘇困也上
爻始以隂揜陽阻澤屯膏既而變陽動而有悔悔則
不揜陽而且助陽成澤以施澤焉以益水焉困亨于
終矣盖變乾乃生澤雖無内卦陽來亦可成澤其義
象又不同于五也所以上爻主外卦為二陽所附可
[009-74b]
以引陽下降施澤蘇困也再繹通卦重水中之陽上
升方引外卦二陽墜上一隂而下降則二爻為通卦
主爻再二傳曰中有慶也上爻繫辭云征吉象傳曰
吉行又可見兊以上爻為主主外卦以澤濟水而蘓
困矣
巽下/坎上䷯
井井與困綜困繼損而井自繼益困根乾而井自根坤
矣盖困困于無水井養于有水也水之為物陽為體
[009-75a]
而隂為用故無水則貴陽有水則貴隂陽盛而源通
又必節其隂用之流而體用兼資矣然則益而繼井
亦有取于損上益下而後井養乃不窮也是以井之
象義重在因井之水以為養因民之利以為利惠而
無費益下究何嘗損上乎故益繼乎恒以益下為恒
久之道井又繼乎益以不損上而益下養民民養為
上下交益之道也
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸
[009-75b]
其瓶凶
彖辭曰改邑不改井知為恒久之道不止改邑井不
改即至改玉改歩而井猶是則益下養民之道亦終
古如此而已惟其損上而實未嘗損上也雖為益下
而實下之自有益也以是養民無喪扵上無得于下
上下相養扵天地自然之氣化以是生人者即以是
養人作之君者不過奉天行政經理調濟所謂無為
而天下治矣試觀天下之資養于井者往者往來者
[009-76a]
來無不取給于井也然各有各井井井之義象也即
公共之井先後往來滿志而去亦井井之義象也是
井之養人人各自取其利分田制井而後上之責盡
惟聼民或各井其井或共井其井以受井之益而自
為養矣何庸損上乎但不至于取之非道用之不經
幾至未繘而汲井羸其瓶斯可矣羸瓶即羸羊之羸
落瓶于井之謂也瓶之落井必由于取井大盈或繘
井太深耳慎之勿羸多汲不如少汲急汲不如緩汲
[009-76b]
善取以養井者即善自養也如此何至于凶乎惟意
在多取又急不暇用繘以致瓶之羸也罪不在井明
矣必次第勿紊其序如法用綆為汲斯合于井養而
且廸吉焉
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃
以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
彖傳釋卦名義曰巽乎水而上水井井養而不窮汲
之用瓶亦必如法本入水而汲水使上良法也取水
[009-77a]
合法則致養于無窮不外于節取善取二者而已改
邑不改井乃剛徤中正之道也剛中亦似指水言水
乃陽物天一之所生也故能以陽生物而終始無盡
焉作君者以此道養民得君道而制民宜故能益下
而不損上以天下之利利天下也又指卦五而言若
急於取利至于亦未繘而汲井則無能得水徒羸其
瓶求益于下反損于上矣
按井之為字有中有一㸃者古人以瓶甕汲取象為
[009-77b]
井也然用桶用桔橰皆木也雖不知春秋時若何傳
言巽乎水而上水則巽亦木之義象矣
象曰木上有水井君子以勞民勸相
象傳另申一義亦不出養民而重在經營于上焉木
上有水井水何因在木上人用木巽進于水而取之
使上也井之象義如是君子知井原為民自有之利
民亦能自取然非上有法以制之則水不能自出于
井既恐急取而敗物又恐其怠取而棄利焉於是觀
[009-78a]
于井而于經理井田民各分授之後勞其民而勸相
勞其民如三時不違省耕省斂之類勸相如通力合
作有無相資之類必使民盡力于畎畆然後能盡地
之利室家取給既使民自為養又相助以為養是民
之自養皆本于上之養民也胼手胝足有限而良法
美意無窮矣此君子觀于井而取象義以養民也益
之道也恒之道也共根于厚徳載物萬物致養之坤
道也○放勲曰勞之易曰勞乎坎俱訓為休息勞民
[009-78b]
謂養民然以君養民不過不違農時耳仍是休息之
意若𤼵倉廪散府庫及養老恤孤諸政損上以益下
者尚多究不可謂民必待君損上益下以為養損剛
益柔有時益道也非恒道也故堯舜猶病于博施濟
衆也勞字作休息言為妥
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无
禽時舍也
初六變為需之初九在需初以陽變隂為井繫以需
[009-79a]
于郊逺難之義郊為井之所宜需于郊亦需于酒食
也利用恒井之道也初在下民象得養則可待矣故
无咎
在本爻以隂變陽為需繫以井泥不食舊井无禽者
需乎修治耳初在井底有泥无害然水深則泥不碍
水无水有泥不成井矣禽之居井在水之上舊井而
頺禽避不居養人之井至于敝壞如此可安心棄之
乎象傳曰井泥不食下也地之下濕斥鹵生焉水味
[009-79b]
醎苦非但有泥而已舊井无禽為時所舍禽且去矣
是非淘其泥甃其井何以滋養乎此意自在言外所
以爻傳皆不言吉凶吉凶在人明矣
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
九二變為蹇之六二在蹇二以隂變陽為井繫以蹇
蹇王臣匪躬之故不畏蹇而苟安故忘身以思濟也
惟其變陽故能振作有為耳
在本爻以陽變隂為蹇任井之傾頺不為井而為谷
[009-80a]
矣其水微存鮒魚生焉人不取水且來射鮒失其養
之利矣有抱甕而來者又敝而漏不能得水之利皆
二安于隂柔怠廢失陽振動之象義也象傳曰井谷
射鮒无與也變艮為止止而不能巽水以上水故无
有與之者也與者來取井水而求利也井既頺矣水
既濁矣誰肻與之則慎修美利之意亦在言外勉之
然較之初其井修戢已稍易矣
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰
[009-80b]
井渫不食行惻也求王明受福也
九三變為坎之六三在坎三以隂變陽為井坎且變
井故云來之坎坎入于坎窞是耽于險矣何用乎
在本爻變陽為隂為坎以井變坎水深潔可知然人
以為坎也故不食三之心能不惻然于其井乎試先
自汲而嘗之以獻于王王之明也必亨其甘潔與王
共受利膺福也惟其居險人疑而不食獻誠則人信
矣象傳曰井清冽無人食行惻也行者亦惻然憐惜
[009-81a]
也求王明以亨扵王必受王之福也其實自受誠心
之福耳三之井不用修治而人不食先自食以亨王
矢乎誠盡其力以求義為利焉則王並受福且為王
錫之福矣
以上内卦三爻巽體巽乎水以上水者不能如坎之
井深而水美故初井泥二井敝三井渫而不食然漸
近于坎可以亨王王為外卦之五也主乎卦者也三
與五同受福于井井之養物上下俱沾矣然在巽則
[009-81b]
初為主爻井雖有泥井之本也即修井亦必自下始
故不可以之主内卦也二三兩爻附初為象二變艮
止則無與三變坎水則受福井之貴于進而求美利
也明矣
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
六四變為大過之九四在大過之四以陽變隂而濟
本末故棟隆得吉
在本爻以隂變陽為大過變陽不能濟隂故其井亦
[009-82a]
須甃方无咎矣象傳曰修井也盖甃井堅固可久不
致易傾矣○此爻附五坎下之隂爻甃井以養物陽
賴其用者也
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
九五變為升之六五在升五以隂變陽為井繫以貞
吉升階者徳隆位尊以巽為升有取于井之象義也
在本爻變陽為隂為升主乎井卦以一陽居坎中體
陽用隂以養民井冽而寒泉可食乃甘潔之泉美利
[009-82b]
利物者也井冽寒水為太陽也用以食人則隂利之
美者象傳曰寒泉之食中正也歸于五之中正以隂
為用而究以陽為體坎水非中陽不成井卦非五陽
亦不成也此爻主乎本卦是養民之主其井乃合天
下之井以為其井井可食萬民矣學者知此而卦象
之言偹矣
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
上六變為巽之上九在巽上以陽變隂為井過于巽
[009-83a]
而處極巽在牀下居上而巽牀下人必侮之喪其資
斧不能行也貞固以巽是為凶也
本爻以隂變陽為巽居井之上宜節其用将收井禁
汲乎然井不可收也但勿幕聼其渇者自取惟有孚
扵中焉則陽足而水自不窮仁心足而利亦無費元
吉之道也當井上而言有孚孚于五耳五乃君位上
居其上代人君施惠心也陽體用隂故令上隂濟陽
為用斯用養而不窮也四上兩隂皆貴附陽上又在
[009-83b]
井口足以屯膏故示以有孚扵君以敷惠于下也盖
虞廷之納言後世之相臣也象傳曰元吉在上大成
也以隂濟陽養乎萬民君臣道合隂陽道濟天地之
氣化人事之政治皆大成矣即一事一物亦不敝不
傾成其為自然之美利取用以永終矣
外卦三爻以坎水合巽成卦故于上爻言大成統一
卦而言成養之道也然在坎則以五爻為主爻非五
之寒泉冽而可食上何以言勿幕而普施利澤乎故
[009-84a]
上雖示井之終義其有孚即五之孚也君有仁心上
方能佐君而行仁政且孚本于中非附五何以有孚
乎此五所以主外卦且主通卦焉
[009-84b]
大易通解卷九
