[001-1a] 
欽定四庫全書
周易集説卷一
宋 俞琰 撰
上經一
周代名易書名猶周書題周以别於夏殷也易有
二義變易也交易也變易者陽變隂隂變陽也交
易者陽交隂隂交陽也觀先天圖可見經即篇也
孔子稱乾坤之䇿曰二篇則經字乃後人所加吕
[001-1b]
東萊謂經分上下必始於文王郭白雲謂序卦已
分其來尚矣皆不言分經之由邵康節曰重卦之
象不易者八反易者二十八故卦有六十四而用
止乎二百一十有六知此則知經之所以分上下
者蓋有由焉非茍然也或疑上經卦三十下經卦
三十四多寡不均殊不知卦有對體有覆體何謂
覆體屯倒轉為蒙需倒轉為訟之類是也何謂對
體乾坤坎離頤大過中孚小過相對而不可覆者
[001-2a]
是也餘皆一卦倒轉為兩卦故上經卦三十約之
則十八下經卦三十四約之亦十八謂之不均可
乎卦分内外二體凡六十四陽六十四隂約為三
十六則上經純陽卦六純隂卦四下經純陽卦四
純隂卦六隂陽相重之卦上下經皆八不亦均乎
上經陽爻八十六隂爻九十四約為十八則五十
二陽五十六隂共一百八下經陽爻一百六隂爻
九十八約為十八則五十六陽五十二隂亦一百
[001-2b]
八其均如此孔穎達謂繋辭分上下無異義直以
簡帙重大是以分之晁以道乃曰古者竹簡重大
分經為二篇今又何必以二篇成帙蓋皆不知六
十四卦約之則為兩十八也
䷀乾下/乾上
乾元亨利貞
乾健也畫竒屬陽而體剛故其性健此卦乾下乾上
而六畫之竒純乎陽剛健之至也元大也亨通也利
[001-3a]
宜也貞正而固也其占為始雖大通又宜固守以正
然後可保其終蓋不可恃其至健而妄動也
初九潜龍勿用
初即一之異名卦畫自下而上故以一為初一言初
則六為終六言上則一為下互文相通也九陽數潛
藏也龍大而靈變之物以象乾六爻之變也勿禁止
之辭用謂動而施為初九在下乾之下陽氣潛藏故
其象為潛龍潛則𨼆而未見故其占為君子勿用
[001-3b]
九二見龍在田利見大人
田地上也龍之出見而在田猶君子出仕而在位也
大人有大徳之人也九二在下乾之中乃陽氣𤼵見
於地上之時故其象為見龍在田其占為利見在下
之大人見龍之見音現利見之見如字
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
六爻皆君子也此爻居天田之間正當人位故特稱
君子以𤼵之在下乾之終故曰終日下乾終而上乾
[001-4a]
繼之故曰乾乾夕日之過中也惕懼也若助語九三
處重乾之交而自彊不息又因日之過中省察自己
之不中而兢兢焉故其象如此厲危而不安也咎譴
責也夫以九居三剛而不中居下之上乃危地也其
占何以无咎曰君子終日乾乾至於日之夕而猶惕
懼故雖危厲亦无咎也夕惕若為句厲无咎為句
九四或躍在淵无咎
或疑辭謂其在兩乾之間而或上或下也淵深水龍
[001-4b]
之所居也九四亦剛而不中者也離地而躍於人之
上能无咎乎所以无咎者躍而在淵處卑而不犯上
也乾六爻雖皆君徳以位言則唯五為君餘皆臣也
九四爻剛位柔以臣近君以淵近天故其象占如此
九五飛龍在天利見大人
九五君位之至尊猶天之不可階而升也故其象為
龍之飛而在天其占為利見在上之大人
上九亢龍有悔
[001-5a]
亢口浪反極甚之為亢上九過中而居乾終六陽之
窮故其象為亢龍悔懊恨也有過則有悔上九位髙
而不知退動極而不知止故其占曰有悔
用九見羣龍无首吉
筮法陽數窮於九隂數窮於六窮則必變乾爻用九
坤爻用六蓋取其變也見如字見羣龍无首為句乾
為首乾六爻皆九則變而為坤是為羣龍无首之象
吉善也占者見此象而處後則善不可為首也剛太
[001-5b]
過則折非善道也故上九亢龍有悔六陽變為六隂
則剛而能柔吉之道也故用九見羣龍无首吉
䷁坤下/坤上
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南
得朋東北喪朋安貞吉
坤順也畫偶屬隂而體柔故其性順此卦坤下坤上
而六畫之偶純乎隂柔順之至也坤順乾之健故其
占亦為元亨北地馬羣每十牝隨一牡而行不入它
[001-6a]
羣是為牝馬之貞坤道以隂從陽其貞如牝馬之從
牡則利故曰利牝馬之貞易中凡稱君子皆指占者
而言有攸往謂有所行也坤從乾而行先乎乾則迷
而失道後乎乾則得乾為主而利故曰君子有攸往
先迷後得主利朋坤類也西南坤之本方兊離巽皆
坤類是為得朋出而從乾則東北震艮坎非坤類是
為喪朋君子之出處隨寓能安壹是皆以貞自持蓋
无往而不吉故曰西南得朋東北喪朋安貞吉
[001-6b]
初六履霜堅冰至
六隂數霜隂氣之始凝也坤初而言履霜堅冰至以
象小人惡迹始雖甚微如霜之在地盛而與君子為
敵則如冰之堅固也至謂馴致其道必至於此極也
六二直方大不習无不利
以六居二得坤道之正又在坤道之中正則无私无
曲中則无偏无黨是以執直而不回執方而不移也
易以陽為大隂為小六二隂小而稱大何也曰從乾
[001-7a]
也從乾而行則大也習與書太甲篇習與性成之習
同不習謂六二中正不與初六不中不正之朋相習
為不善也擇善而得所從則不疑其所行故无不利
六三含章可貞或從王事无成有終
以六居三隂中有陽故曰含章謂其有美而不露於
外也可貞謂當其可而貞非純乎固執也或疑辭謂
非必也從王事謂從乾君之事坤道固宜靜而有守
或有王事則動而從之弗違也无成謂持美以歸於
[001-7b]
君不居其成功也有終謂職分居此則當終其勞也
六三爻柔位剛而在下體之終故其象占如此
六四括囊无咎无譽
咎致罪譽致疑唯能謹宻如囊口之結括則无咎无
譽六四爻位俱柔而近六五故其象占如此
六五黄裳元吉
黄中色裳下服坤之從乾猶裳之承衣也六五柔順
而得中降尊而處卑故其象如此其占為大善之吉
[001-8a]
坤六爻皆臣道坤之六五其位雖君其道則臣故不
言黄衣而言黄裳蓋唯黄裳則元吉不黄裳則大凶
上六龍戰于野其血𤣥黃
上六居坤終六隂之窮隂盛而與陽對敵故其象為
龍之戰鬬野外也在外卦之外故言野血傷也𤣥黄
者隂陽之雜也戰而兩敗俱傷故曰其血𤣥黃
用六利永貞
筮法體七八而用九六者七八少不變九六老則變
[001-8b]
也坤六爻俱六則變而為乾本體蓋隂柔也以其隂
柔之動或失於邪故戒之曰利永貞永乆也
䷂震下/坎上
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
屯張倫反此卦下震上坎震動也坎險也動而遇險
則其動艱難而未能遽通屯之義也處屯之時不動
則不能出險動則可以大亨然動乎險中則宜固守
以正故其占曰元亨利貞蓋總上下二體而言處屯
[001-9a]
之道也勿用有攸往指上體之坎謂坎險在前不可
遽往也利建侯指下體之震謂宜建立侯國之君也
初九磐桓利居貞利建侯
磐大石也與漸六二之磐同桓柱也禮記檀弓篇所
謂桓楹是也横渠張子曰磐桓猶言柱石或以磐桓
為盤旋徘徊之義誤矣居不動也初九震體好動故
戒之曰磐桓利居貞震為長子以剛徳處下為成卦
之主而有濟屯之才故以
辭利建侯屬之此爻凡
[001-9b]
兩言利當分為兩説春秋左氏𫝊云孔成子遇此占
以示史朝史朝對曰各以所利蓋居貞自是居貞之
利建侯自是建侯之利不可紐為一説也
六二屯如邅如乗馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年
乃字
邅張連反難行不進之貌乗當依項平菴按陸徳明
釋文作繩證反四馬曰乗班分布貌與春秋左氏𫝊
班荆之班同如助語六二雖是震體之動然非動之
[001-10a]
主况其才柔弱豈能濟屯所以屯如邅如乗馬班如
者待初九之動而後動也五坎體之盜故言宼與二
正應則匪宼矣乃婚媾也六二隂柔故稱女子曲禮
云女子許嫁笄而字字以代名也今曰女子貞不字
者以初九近而見逼故未可字也十年乃字者十年
之後初既求四為婚媾則彼自得偶无復見逼然後
可以字也婚媾而十年乃字此亦屯道艱難而未能
遽通之義夫屯如邅如乗馬班如自是一說匪宼婚
[001-10b]
媾女子貞不字十年乃字又自是一説易中多有一
爻而取兩象者皆當分為兩説混而為一則鑿矣
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎往吝
即就也鹿指五无虞謂无應也書舜典云咨益汝作
朕虞孔安國云掌山澤之官周禮有山虞鄭𤣥云虞
度也度知山林之大小及所生者幾音機近也舍武
夜反止也幾謂時位至于六三則當盡其才力不可
不及也舎謂職分終于六三則又當量其才力不可
[001-11a]
過也吝恨惜也六三才柔而志剛蓋欲往濟九五之
屯而上无應援猶即鹿而无虞人引導故雖入于林
中不若止而弗往往則俱陷徒恨惜也君子指占者
而言三居下體震動之極而互艮止故其象占如此
惟當作雖與豐初九雖旬无咎之雖同
六四乗馬班如求婚媾往吉无不利
六四言乗馬班如是亦有志於濟屯而其才不逮者
也初來求四四往應初得婚媾之正故吉而无不利
[001-11b]
九五屯其膏小貞吉大貞凶
九五正陷於坎險之中而膏澤不下於民故其象為
屯其膏處屯之時與常時不同唯能退託不明而以
謙小自守則吉若以尊大自居固執而不知變則凶
故其占曰小貞吉大貞凶
上六乗馬班如泣血漣如
二比初四應初俱言乗馬班如蓋皆待其動而後動
也上與初非應非比亦言乗馬班如何所待而然耶
[001-12a]
曰上與三四皆有濟屯之志而无其才者也既不能
自動而又居屯之窮唯有憂懼而泣血漣如故其象
如此其占不言凶者時勢使然非其罪也
䷃坎下/艮上
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
利貞
蒙與書伊訓蒙士之蒙同内險而不自安外止而不
能動蒙之義也亨以下占辭也九二以剛徳居中能
[001-12b]
啓羣隂之蒙故蒙有亨通之道焉我指二童蒙指五
五君也蒙之主也乃主二而稱我何也曰五在六十
四卦中乃定位之主二在蒙乃成卦之主蓋一時得
權者也曲禮云禮聞來學不聞往教蒙六五以柔徳
居中虚已以求二非二往求於五故曰匪我求童蒙
童蒙求我筮者揲蓍叩神以決疑也初筮指九二再
三指上九告如字三去聲瀆與少儀毋瀆神之瀆同
不告與詩小旻我龜既厭不我告猶之義同初筮則
[001-13a]
其志専一故告再三則煩瀆故不告蓋童蒙之求師
與人之求神其道一也貞正也二五皆不正故戒之
曰利貞
初六𤼵蒙利用刑人用說桎梏以往吝
𤼵蒙教之於初也教之弗聽則刑之宜也若不施鞭
扑遽説其桎梏縱之使往必待其罪大惡極而後擊
之雖恨惜亦无及矣說音脫桎梏刑具此爻凡兩言
用善用之則利不善用之則吝也
[001-13b]
九二包蒙吉納婦吉子克家
此爻凡兩言吉包蒙之吉謂包初六在下者之蒙也
納婦之吉謂納六三近比之隂柔也九二剛得中而
无過故為包蒙納婦皆吉以剛處内而上與六五之
柔相應故又為子克家之象克家能治其家也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
取音娶金夫指九二之剛六三隂柔不正不中不可
取也捨上九之應而近唯九二之從此女子見金夫
[001-14a]
而不有其躬者也其象如此故其占為无攸利
六四困蒙吝
六四與九二上九相逺困而不學是可恨惜也純乎
隂柔而乗應亦皆隂柔故其象占如此
六五童蒙吉
蒙之六五以隂柔之小而居尊位此童蒙之君也能
下求九二剛陽之助故吉
上九撃蒙不利為宼利禦宼
[001-14b]
上九乃蒙極而怙終者也其罪當撃故曰撃蒙為當
依王晦叔作去聲與論語為衛君乎之為同宼指六
三坎體之盜上九而下與之應則不利處乎上而拒
之則利故曰不利為宼利禦宼
䷄乾下/坎上
需有孚光亨貞吉利渉大川
需待也乾健而遇坎險則未能上進需之義也需以
五為成卦之主爻有孚光亨貞吉皆指五孚信也九
[001-15a]
五與九二同徳相信是為有孚陽明而光故亨固守
以正而不妄動故吉坎水之險在前乾以剛健臨之
而又能需則不至乎陷溺故其象占為利涉大川
初九需于郊利用恒无咎
爾雅云邑外謂之郊郊乃近邑之地也易以中爻為
邑初上為郊初近二故言郊恒久也需于郊雖去坎
水逺亦不宜輕動故其占為利用恒然後可以无咎
九二需于沙小有言終吉
[001-15b]
沙與泥相連則稍近坎水之險矣需于此雖小有言
語之相侵然九二剛而得中不急於進故亦終吉
九三需于泥致宼至
泥比沙則逼於坎水之險矣九三過剛不中非能需
者也故致宼至
六四需于血出自穴
血傷也三陽自下而進四當避之需于此而不避必
見傷矣六四純乎柔順者也故能釋位而去以聴三
[001-16a]
陽之進則彼自來我自出兩无傷也穴乃隂虚之地
六四隂爻之虚故言穴
九五需于酒食貞吉
酒食者需客之具所以待三陽之來也唯能固守以
正而不亂則吉故曰需于酒食貞吉五為需主故以
辭貞吉屬之
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
上六需極故不言需隂爻之虚故其象亦為穴倒轉
[001-16b]
為訟則穴在下故曰入于穴三陽皆進而在上非己
所召有不速之客三人來之象詩伐木云以速諸父
鄭𤣥云速召也需既極矣故三客不待召而自來柔
不可以敵剛寡不可以敵衆故戒之曰敬之終吉
周易集説卷一
